Filozofia creștină

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Duhul Sfânt , sub forma unui porumbel, care pentru creștini este o expresie a adevăratei înțelepciuni

Filozofia creștină este acel câmp de investigație care caută răspunsuri cu privire la sensul lumii și al vieții umane în lumina revelației creștine ; în acest sens se raportează mai general la relația dintre filozofie și religie .

Context istoric introductiv

Deși filosofia a apărut în Grecia antică ca o depășire a explicațiilor mitologice- religioase ale cosmosului, deconectându-se de acesta din urmă și promovând pentru prima dată un gând bazat pe o metodă rațională, aceeași metodă a fost apoi în mare măsură asimilată de teologia creștină medievală, care s-a stabilit ca un obiectiv fundamental al cunoașterii filosofice în sine. [1]

Mai mult, apariția în Grecia a filosofiei ca reflecție autonomă, care a dus și la o diferențiere tot mai mare cu religiile exoterice de care tindea să devină independentă, a dus la o încercare de a-și analiza conținutul dintr-un punct de vedere mai ascuns și mai profund. , adică abordarea unui tip ezoteric de religiozitate. Acest lucru se poate vedea din faptul că primele concepte filozofice, cum ar fi archè sau logos , au fost derivate din miturile cosmogoniilor religioase antice; în aceste cazuri, filosofia luase aspectul gândirii critice care investighează aspectul extern al divinului, aducându-l la un nivel mai introspectiv și rațional. Alături de religiozitatea tradițională, s-a adăugat astfel una mai subterană, care s-a exprimat mai presus de toate în formele misterelor orfice și elusiniene . [2] Cu alte cuvinte, s-a pus nevoia de a regândi relația cu divinul și de a aborda problemele de etică , sau modul în care omul își conduce existența și relațiile sale cu polisul recurgând la instrumente raționale și speculative, dar printr-o abordare rezervată câtorva inițiați din cauza caracterului sacru atribuit noilor doctrine. [3]

Cu Socrate , Platon și Aristotel, câmpul de investigație al filozofiei se extinsese dincolo de întrebările naturaliste ridicate de primii gânditori, până la punctul de a fuziona efectiv cu teologia, păstrând intactă necesitatea de a adera la un model de raționalitate intrinsecă, chiar dacă nu este explicit menționat. În Eutifronul lui Platon , de exemplu, Socrate îl întreabă pe Eutifron „ce este sfânt și când se poate spune că o acțiune este sfântă”: Eutifron răspunde că sfânt este ceea ce este drag zeilor. Socrate insistă să sublinieze că calitățile diferite și opuse sunt dragi zeilor, până la punctul de a pune întrebarea decisivă: „Sfântul este așa pentru că este drag zeilor sau este drag pentru zei pentru că este sfânt? ". În primul caz zeii sunt arbitrari, în al doilea sunt legați de adevăr și bine. Aici Platon părăsește religia exoterică a miturilor populare și este legat de arhele pitagoreicilor și de Nous din Anaxagoras . Vechiul Testament arătase deja o nevoie similară de raționalitate făcând din Jahvism religia Părinților, al căror Dumnezeu este liber de spațiu și timp: o religie care se supune unui canon implicit de coerență logică, fiind Dumnezeu pur și simplu „Cel care este”.

O legătură strânsă cu teologia a fost menținută atunci în perioada elenistică, în special de stoicism . Prin urmare, odată cu apariția creștinismului a apărut nevoia de a concilia filosofia și religia într-un gând care ajută spiritul omului să se ridice, până la punctul de a se transforma într-un fel de misticism . Expresia păgână a acestui nou sentiment filozofic religios a fost neoplatonismul lui Plotin , care a reprezentat și o cale ascetică către Unul .

Relațiile dintre filozofie și teologie

Problema relației dintre filozofie și teologie și a eventualei lor delimitări a apărut pentru prima dată odată cu anunțarea revelației creștine. [4] Relația filosofiei cu credința a fost de fapt examinată în lumina unei conștiințe critice puternice de către unii Părinți ai Bisericii (de ex. Iustin , Irineu sau Tertulian ), care au avertizat împotriva pericolelor ereziei pe care o poate induce spre credință, pe baza propovăduirii Sfântului Pavel . [5]

Cu toate acestea, primii Părinți ai Bisericii au încercat să-și compare credința cu cerințele rațiunii , arătând spre religie ca o formă de cunoaștere și către Dumnezeu ca Logos . Aceasta s-a întemeiat nu numai în sprijinul concretității istorice exprimate de carnalitatea lui Hristos , ci și în sinteza Evangheliei lui Ioan , unde Logosul , la originea ordinii raționale a lumii, este înțelepciunea lui Dumnezeu. în fiecare realitate, prin care s-a făcut totul.

Epoca medievală

Mai târziu, teologia creștină va prelua din ce în ce mai mult masca filosofiei, adică o încercare de a gândi divinitatea chiar și cu instrumentele rațiunii, nu atât pentru a întări credința, cât pentru a o apăra de criticile acesteia. Filozofia „roabă a credinței ” este astfel concepția trasabilă în aceste prime relații constructive dintre filozofie și religie, de exemplu. în Clement din Alexandria, [6] și în toată cultura medievală de la Albert cel Mare : „ ad theologiam omnes aliae scientiae ancillantur ”, [7] până la Sfântul Toma de Aquino , [8] și Sfântul Bonaventură .

Toma de Aquino oferă filosofiei un nou aranjament organic pornind de la identificarea aristotelică cu metafizica : filosofia este ridicată la rangul de una dintre cele mai nobile discipline ale omului și i se atribuie mai întâi sarcina de a primi și a înțelege praeambula credinței: conform Filozofia lui Thomas ne permite să ajungem la unele adevăruri fundamentale, cum ar fi cunoașterea rațională a existenței lui Dumnezeu, așa cum i s-a întâmplat, de exemplu, lui Aristotel, care a ignorat și revelația creștină. Această cunoaștere ne permite să ajungem la inteligența adevărurilor revelate. Vor fi apoi confundați în epoca iluministă cu capacitatea de a „demonstra” temeliile credinței cu rațiunea. [9] .

De-a lungul perioadei medievale, filosofia continuă astfel să meargă paralel cu dezvoltarea gândirii religioase, chiar dacă unii autori, precum William de Ockham , vor marca necesitatea unei autonomii a gândirii experimentale față de religie, subliniind imposibilitatea de a descifra misterele credința cu rațiunea.

Epoca modernă

Odată cu Renașterea , predomină două tendințe: pe de o parte, există Marsilio Ficino, care extinde conceptul de filozofie creștină și la autori precreștini precum Platon; el crede că, deși religia și filozofia sunt inevitabil o expresie istorică, totuși, acolo unde adevărul revelat aspiră la propria sa legitimare meta-istorică (adică transcendentă), filosofia este philosophia perennis , un remediu perpetuu care își reînnoiește continuu regulile și conceptele. Deci există o „filozofie evlavioasă” eternă, antitetică a curentelor de gândire ateiste și materialiste, care traversează secolele și culminează cu creștinismul. Pe de altă parte, predomină o tendință mai mult către om și natură , începând acel proces de distanțare a gândirii filosofice față de religie care va caracteriza epoca modernă . Telesio a susținut că natura ar trebui studiată în conformitate cu propriile sale principii , re-propunând astfel viziunea tipic aristotelică a unui motiv imanent în organisme. Unii, cum ar fi Campanella , au adaptat teologia creștină la o concepție tipică a filozofiei naturaliste , unde totuși influențele neoplatonice și augustiniene rămân puternice. Dar cu Galilei începe dezvoltarea metodei științifice , în care predomină renunțarea la studierea esențelor calitative ale naturii, în favoarea unei abordări pur cantitative și matematice. [10]

În timp ce Galilei a susținut o separare între autoritatea religioasă și cea din sfera științifică, dar totuși în vederea autonomiei reciproce și a coexistenței pașnice, odată cu dezvoltarea deismului s-a născut o nouă formă de religiozitate, desprinsă de creștinism, care se baza pe rațiune el a ignorat complet orice revelație pozitivă și orice formă de influență ecleziastică. Odată cu iluminismul și în special cu Kant , această autonomie a rațiunii a dat naștere unei abordări atât de radicale, nu numai în practica științifică, ci și în aspectele mai teoretice ale „rațiunii pure”, pe care le-a trecut apoi în celebra propoziție a Nietzsche , Dumnezeu este mort : cu aceasta a exprimat nu numai respingerea credinței în orice ordine cosmică sau fizică, ci și respingerea valorilor absolute în sine.

Din această perspectivă a apărut atitudinea definită negativ ca „ om de știință ”, [11] conform căreia cunoașterea științifică trebuie plasată la baza tuturor cunoașterilor din orice domeniu, chiar și în etică și politică, și că filosofia creștină va căuta tot mai mult să se opună.

Filozofia creștină astăzi

De mai multe ori de-a lungul secolelor exponenții gândirii creștine, cum ar fi Toma de Aquino , sau chiar documentele oficiale ale scaunului papal, s-au concentrat pe relația dintre credință și rațiune, pentru a marca punctul de vedere catolic, asupra rezolvării acestei relații; o enciclică recentă, emisă de Papa Ioan Paul al II-lea cu numele Fides et Ratio , a propus din nou doctrina Bisericii asupra acestui punct.

Enciclica prezintă spiritul omului ca între două aripi care sunt credința și rațiunea . Dacă doar unul dintre cele două lipsește, nu se poate lua zborul în căutarea adevărului . Nici o credință nu poate fi acceptată dacă nu este gândită mai întâi de către intelect : Dumnezeu se revelează inteligenței, dă o explicație inteligibilă a iubirii sale. Iubirea lui Dumnezeu este obiectul Revelației și, prin urmare, comunicată omului care o va cunoaște prin raționalitatea sa. [12] .

Problema relației dintre credință și rațiune apare în schimb, ca în perspectiva gândirii slabe , a filozofiei analitice , ca necesitate ca rațiunea să se confrunte mai degrabă cu o deconstrucție critică a presupozițiilor și mecanismelor sale, pentru a-și recâștiga autonomia față de orice ideologie. și orice autoritate, inclusiv cea reprezentată de credință.

Noul câmp de luptă, sau o posibilă întâlnire, între credință și rațiune, este reprezentat astăzi de bioetică , pe probleme precum principiul vieții ( fertilizarea artificială , avortul , cercetarea embrionilor) și sfârșitul vieții ( eutanasie , transplanturi etc.) .

O filozofie creștină bazată pe principiile calvinismului a fost dezvoltată pornind de la opera juristului și filosofului olandez Herman Dooyeweerd ( 1894 - 1977 ).

Notă

  1. ^ În acest sens, Joseph Ratzinger :

    „Raționalitatea putea deveni religie, deoarece Dumnezeul raționalității intrase el însuși în religie. La urma urmei, elementul care a justificat credința, Cuvântul istoric al lui Dumnezeu, poate nu a constituit presupoziția ca religia să se întoarcă acum către Dumnezeul filosofic, care nu era un Dumnezeu pur filosofic și care, totuși, nu respingea filosofia, dar el chiar să o iei? Aici s-a manifestat un lucru uimitor: cele două principii fundamentale aparent contrare ale creștinismului - legătura cu metafizica și legătura cu istoria - condiționate și legate între ele; împreună au format apologia creștinismului ca religio vera . "

    ( Din prelegerea „Adevărul creștinismului?”, Rostită de cardinalul Joseph Ratzinger la 27 noiembrie 1999 la Universitatea Sorbona din Paris, tradusă și publicată de „Il Regno-Documenti”, vol. XLV, 2000, n. 854, pp. 190-195 )
  2. ^ U. Bianchi , A. Motte și AA.VV., Tratat de antropologie a sacrului , Jaca Book, Milano 1992, ISBN 978-88-16-40298-0
  3. ^ Vezi de exemplu: Vincenzo Capparelli, Înțelepciunea lui Pitagora , ediții mediteraneene, Roma 2003 ISBN 88-272-0587-X
  4. ^ Pierre Hadot Exerciții spirituale și filozofie antică , Einaudi, Torino 2002.
  5. ^ Sfântul Pavel spune: „Aveți grijă să nu vă lăsați înșelați cu filosofia” Pavel, în Coloseni , 8, referindu-se totuși la înțelepciunea sofistică a tradițiilor umane pe care o contrastează de mai multe ori cu înțelepciunea divină, pe care o invită să o cunoască cu „ochii mintea "(cf. Rom 1:20 ).
  6. ^ Clement din Alexandria în Stromateis , I, 20, se exprimă astfel: „Doctrina Mântuitorului este perfectă în sine și nu are nevoie de sprijin, deoarece este puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu. Filosofia greacă, cu contribuția ei, o face nu face adevărul mai puternic, dar, din moment ce face atacul sofistic impotent și dezarmează atacurile perfide împotriva adevărului, a fost numit pe bună dreptate gardul viu și zidul de hotar al viței de vie "( Stromata , I, XX, 100, 1) .
  7. ^ „Toate celelalte științe sunt supuse teologiei” (Albert cel Mare, Summa Theologiae , I, VI, I, 6).
  8. ^ "Gândul și rațiunea pot fi reconciliate, într-adevăr, rațiunea este utilă pentru ca ființele umane să se întrebe chiar și pe unele enigme ale credinței. Scopul credinței și al rațiunii este același, dacă atunci rațiunea este în contrast cu credința, trebuie să cedeze acestui lucru "(Sf. Toma, Summa contra gentiles , I, 7).
  9. ^ Perone, Ferretti, Ciancio, Istoria gândirii filosofice, vol. III, p. 563, SEI, Torino 1988 ISBN 88-05-01687-X
  10. ^ "... și estimez că, odată îndepărtate urechile, limbile și nasurile, cifrele, numerele și mișcările rămân bine, dar nu mirosurile sau gusturile sau sunetele, care, în afară de cele vii animal, nu cred că sunt altele decât numele, întrucât alt punct decât numele nu este gâdilarea și titilarea, el a îndepărtat axilele și pielea din jurul nasului "(G. Galilei, Il Saggiatore , cap. XLVIII).
  11. ^ Cf. Portalul online Treccani .
  12. ^ Vezi textul complet al enciclicii Fides et Ratio

Bibliografie

  • Étienne Gilson , Introducere în filosofia creștină , editat de A. Livi, trad. de A. Bettini, ed. Massimo, 1986 ISBN 88-7030-915-0
  • Étienne Gilson, Filosofia în Evul Mediu. De la originile patristice până la sfârșitul secolului al XIV-lea , trad. de MA Del Torre, 2004 ISBN 88-383-0033-X
  • JB Metz, Credința în istorie și societate , Queriniana, Brescia 1978
  • Cornelio Fabro, Pentru un proiect de filozofie creștină , D'Auria M., 1991
  • Antonio Piolanti, tomismul ca filosofie creștină în gândul lui Leon al XIII-lea , Libreria Editrice Vaticana, 1983
  • Guglielmo Forni Rosa, Filosofia creștină: o discuție (1927-33) , CLUEB, 1988

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tezaur BNCF 20770 · LCCN (EN) sh2006001357 · BNF (FR) cb133186199 (data)