Filosofia limbajului

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Filosofia limbajului se ocupă de limbajul uman și de sistemele sale de comunicare . De vreme ce investighează relațiile dintre limbă, gândire și realitate, filosofia limbajului se află la granița cu alte discipline precum psihologia , metafizica , epistemologia , logica , lingvistica , semiotica . Apoi studiază relația dintre semn și sens și capacitatea umană de a le folosi în comunicare.

Limbaj și realitate

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Guido Calogero § Teoria gândirii arhaice grecești și Guido Calogero § Nedistincția ontologiei, logicii și limbajului .

În era arhaică, nu exista o distincție între cuvânt și lucru: diferența dintre limbă și orice simbol referibil la realitate este de fapt afirmată în Grecia într-o perioadă ulterioară între secolele al VI-lea și al III-lea î.Hr.

Dovezile acestei distincții între limbă și realitate se află în analiza diferitelor culturi primitive în care exista convingerea că cunoașterea numelui inamicului însemna a fi stăpâni și astfel a-l putea învinge. [1]

Deci, de asemenea, în multe teogonii orientale, cum ar fi în poemul babilonian Enûma Eliš , [2] care se ocupă de creație și în texte indiene precum Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad și Ṛgveda și în credințele religioase sumeriene, egiptene și chiar romane zeul creator este cel care creează pronunțând numele lucrului creat: lucrul nu există fără un nume și numele dă realitate lucrului.

„Când cerul de deasupra și pământul de jos nu-și primiseră încă numele, nimic nu exista ... [3]

Deci, în Biblie, în textul Genezei, Dumnezeu creează lumină pronunțându-i numele:

„Dumnezeu a spus:„ Să fie lumină! ”. Și lumina era. [4] "

iar Adam atribuind un nume animalelor stabilește predominanța omului, stăpânul naturii

«Domnul, după ce a format din pământ toate animalele câmpurilor și toate păsările cerului, le-a condus la om să vadă cum le va chema și astfel încât fiecare ființă vie să poarte numele pe care l-ar fi dat omul l. Omul a dat nume tuturor vitelor, păsărilor cerului și fiecărui animal de pe câmp ... [5] "

Naturalismul și convenționalismul

Odată cu progresul reflecției filosofice, se începe să se îndoiască de identitatea dintre nume și realitate și se întreabă dacă limbajul este un fapt natural sau convențional . Potrivit unui naturalism primitiv , se crede că limbajul este o reprezentare fonică a lucrului capabil să-și exprime esența .

Cu Sofiștii și Platon („Cratilo”, dialogul) naturalismul este depășit în avantajul convenționalismului conform căruia limbajul reprezintă un acord între bărbați care, în scopul comunicării dintre ei, atribuie sunete precise lucrurilor prin convenție: aceasta este teza definitivă asupra limbajului care se afirmă cu Aristotel .

O altă problemă care trebuie definită este aceea pentru care ne întrebăm dacă limbajul procură cunoaștere: pentru naturaliști studiul limbajului implică cunoașterea realității și, în acest caz, etimologia , o formă de cunoaștere legată de aceasta, este un ajutor valid pentru antici. Nume. Potrivit convenționaliștilor, pe de altă parte, numele nu este în sine cunoaștere, ci un instrument simplu pentru obținerea de informații.

Limba în presocratici

Pentru pre - socratici există o identitate dovedită între ființă și gândire, între ontologie și logică, care afectează și limbajul [6] [7] .

Numele este unic și exclusiv pentru lucrul numit, care poate avea doar acel nume precis, deoarece îi aparține prin natură, exprimându-și esența.

Heraclit

Primul teoretician al identității ființei și al limbajului este Heraclit din Efes (aproximativ 550-480 î.Hr.) care atribuie numelui logos o triplă realitate a legii - armonie, cuvânt-vorbire, gândire-rațiune.

De fapt, dintr-un fragment din Leucipp se pare că un sens al logosului poate fi atribuit lui Heraclit ca „lege universală” care reglementează toate lucrurile în funcție de rațiune și necesitate:

«Nimic nu se întâmplă întâmplător, ci totul în conformitate cu siglele și necesitatea. [8] "

Înțeles ca o lege, logo-ul menține armonia în cosmos . În continuarea devenirii necontenite logoul permite viziunea unei lumi ordonate; forța care ne face să înțelegem schimbarea continuă a contrariilor este logo-ul care pătrunde în tot.

Logosul ca discurs este, de asemenea, o opoziție continuă, polemos : un război de contrari, cum ar fi, de exemplu, pentru "arcul [care] are, prin urmare, viața ca nume și moartea prin muncă" [9] De fapt, arc este spus în greacă biòs, un termen aproape identic a bio , viață. Deci, în timp ce numele indică viața, instrumentul dă în schimb moartea.

«Din acest logo care este întotdeauna bărbații nu au înțelegere. [10] "

Majoritatea oamenilor trăiesc ca într-un vis, incapabili să vadă rațiunea ascunsă în lucruri: numai filosoful cu logosul, rațiunea-gândire, este capabil să atragă adevărul.

Parmenide

Potrivit filosofului lui Elea, nu se poate numi și gândi altceva decât să fie imuabil și perfect. Ființa parmenideană apare închisă neființei: întrucât este imposibil ca ceva (ființa) să se nască din nimic (neființa) și este imposibil ca ceva să devină nimic.

„... Ei bine, îți voi spune și tu asculți cu atenție cuvintele mele,
care căi de cercetare sunt singurele posibile
cel [care spune] că este și că nu este posibil să nu fie,
este calea convingerii (deoarece urmează adevărul),
celălalt [care spune] că nu este și că nu poate fi,
aceasta vă declar că este o cale complet inexplicabilă:
pentru că nefiind și nici nu poți să o crezi (de fapt nu este posibil),
nici nu o poți exprima ...
De fapt, același lucru este gândirea și ființa. [11] "

Numele pe care oamenii le atribuie lucrurilor nu se referă la esența lor naturală: a da un nume unui lucru înseamnă a implica neființă: însăși multiplicitatea lucrurilor înseamnă că unul nu este celălalt. Astfel, multiplicitatea numelor o reflectă pe cea a lucrurilor care, din moment ce ființa este una, sunt simple aparențe. Numele sunt apoi atribuite prin convenție, pentru un pact între bărbați:

„Deci, toate vor fi doar cuvinte
ce au stabilit muritorii, convinși că este adevărat:
a se naște și a pieri, a fi și a nu fi
schimbări de loc și mutație a culorii strălucitoare [12] "

Democrit

În distincția sa între calitățile obiective și subiective ale lucrurilor, Democrit introduce în acestea din urmă numele care, deși și ele sunt compuse din atomi de o anumită structură, răspund la o convenție între oameni așa cum demonstrează:

  • omonimia , cu care numim lucruri diferite cu același nume, arată că dacă numele este unic ar trebui să existe și o esență unică pentru multe lucruri: ceea ce este absurd;
  • polionimie, pentru care același lucru are nume diferite: conform tezei naturaliste același lucru ar trebui să aibă o multiplicitate de esențe: ceea ce nu este posibil;
  • Și dacă numele ar provoca adevărate cunoștințe, nu ar fi posibil, așa cum se întâmplă, ca oamenii să comunice eficient, acceptând să schimbe numele lucrurilor;
  • și în cele din urmă sunt lucruri care nu au nume și totuși sunt reale: ceea ce înseamnă că nu există coincidență între nume și realitate.

Prin urmare, limbajul este foarte diferit de realitate și chiar convenția este complet schimbătoare și relativă la momentele și locurile în care se formează limbile care sunt surse de eroare, deoarece nu provin dintr-un acord unic și definitiv între bărbați care ar face lucrurile se potrivesc perfect.

Originea limbajului

Potrivit lui Democrit, formarea limbajului trece prin patru faze:

  • la început există sunete simple neorganizate
  • prin urmare cuvintele se nasc ca sunete articulate și definite;
  • atunci se implementează convenția de atribuire a numelor lucrurilor;
  • în sfârșit există nașterea și diferențierea limbilor.

Din fenomenul natural al emisiilor de sunete legate de necesitatea la fel de naturală a comunicării, ajungem, așadar, la acordul convențional din care se nasc limbile: acordul nu derivă dintr-un capriciu individual, ci din istoria culturală diferită a diferitelor popoare. ( convenționalism lingvistic). [13] O altă teorie cu privire la originea limbajului va susține că s-a născut pentru a exprima dispoziții și sentimente, fenomene mult mai complexe decât cele legate de nevoi imediate și naturale care ar putea fi exprimate fără cuvinte, ci prin semne. Limbajul ar avea deci o funcție inițial expresivă și poetică și nu legată de utilitatea comunicării. [14]

Sofiștii

În Atena din epoca lui Pericle ( secolul al V-lea î.Hr. ), după reforma sa politică, avansează o nouă clasă socială care pretinde că participă activ la viața publică: pentru cucerirea puterii politice, noua clasă de mijloc simte nevoia de a se asigura cu instrumente retorice. și a unei culturi istorice juridice pe care o va găsi în învățătura plătită a sofiștilor care au pus deoparte reflecții teoretice asupra naturii limbajului, aprofundând în schimb aspectul său pragmatic. [15]

Protagora

Protagoras este interesat în special de gramatica greacă, definind genul substantivelor și descoperind diferența dintre timpul și modul verbal: el observă, de asemenea, unele contradicții ale limbii grecești care atribuie caracteristici ale genului feminin substantivelor care se referă în mod obișnuit la dovezi masculine: este cazul substantivelor feminine grecești „mânie” (menis) și „elmo” (pélex). Acest lucru arată că limbajul nu are nimic de-a face cu realitatea, ci provine dintr-o convenție între oameni care este uneori eronată și inadecvată. Sarcina retoricianului este aceea de a corecta erorile cuvântului pentru a-l face un instrument perfect cu singurul scop de a fascina și convinge ascultătorul, lăsând deoparte toate scrupulele pentru a comunica un adevăr în care cineva crede. Într-adevăr, cu cât teza susținută pare mai incertă, cu atât sofistul cu cuvântul se va asigura

„Sporiți argumentul mai slab [16]

Gorgias

Identitatea stabilită de gândirea greacă arhaică despre logică, ontologie și limbaj este complet anulată de gândirea lui Gorgias :

  • Nimic nu este ;
  • dacă ceva este , este de neînțeles;
  • dacă este de înțeles, este incomunicabil. [17]

În natura sa În jurul naturii, afirmă Gorgias

„Și chiar dacă lucrurile ar putea fi cunoscute, cum le-ar putea manifesta unul altuia? Ce vede cineva cum ar putea să-l exprime cu cuvinte? sau cum ar putea deveni clar acest lucru pentru ascultător fără să fi auzit asta? [18] "

subliniind că în limbaj singurul sens care dă senzații reale este auzul care nu este susținut de celelalte organe sensibile: nu voi putea niciodată să îi comunic interlocutorului ce culoare folosește limbajul.

«Cum, de fapt, vederea nu cunoaște sunete, la fel și auzul nu aude culori, ci sunete: și cine vorbește pronunță, dar nu pronunță nici culoare, nici obiect. [19] "

La urma urmei, limbajul este un complex de simboluri care se referă la realități, dar care în sine nu sunt realități: cuvintele nu au nimic de-a face cu realitatea. În cele din urmă, chiar dacă în vorbire apare un fel de comunicare care traversează cei doi interlocutori, nu se poate fi niciodată complet sigur că ceea ce exprim cu simbolul lingvistic, care se referă la experiența mea reală, coincide exact cu experiența. la același cuvânt asupra căruia suntem de acord.

Potrivit lui Gorgias, însuși faptul că nu se obține o comunicare autentică cu limbajul îl face un lucru prețios

instrument de violență și înșelăciune

după cum o dovedește Recomandarea lui Helen, unde femeia care a provocat războiul troian este complet absolvită de vinovăția sa de victimă a fascinației și înșelăciunii cuvântului.

Socrate

«Spune-mi - a întrebat Socrate - sau Euthydemus, ți-a trecut vreodată prin cap să te gândești cu câtă grijă au oferit zeii lucrurile de care au nevoie oamenii? [...] și ce zici de faptul că raționamentul rațional este generat în noi ... Și ce zici de faptul că ni s-a dat capacitatea de a ne face înțelegeți cu cuvinte [20] "

Platon

Ideile lui Platon despre limbaj sunt raportate în dialogul lui Cratilus (aproximativ 386 î.Hr.) unde sunt analizate pozițiile convenționaliste ale lui Hermogenes opuse celor naturaliste ale lui Cratylus, cei doi protagoniști ai dialogului împreună cu Socrate, care critică ambele teze. [21]

Pentru Hermogenes nu există un motiv precis pentru care un lucru își are numele mai degrabă decât altul: oamenii atribuie sunete unui lucru prin convenție, atât de mult încât același lucru poate avea nume diferite din care nu putem învăța niciodată din el referindu-se la lucrul în sine .

Pe de altă parte, pentru Cratilo numele este întotdeauna exact adecvat și suprapus asupra lucrului și va fi util să îi cunoaștem principalele aspecte. Numele greșite nu sunt nume reale, care sunt astfel numai dacă coincid cu lucrurile numite.

Platon, reprezentat de Socrate, critică ambele poziții, deoarece convenționalismul, cu extranitatea completă a numelui, ar face imposibilă o cunoaștere bazată pe limbaj și chiar naturalismul nu este acceptabil, deoarece acest lucru ar însemna că simpla cunoaștere a numelor ar fi fii suficient pentru a cunoaște realitatea lucrurilor.

Mimetism

Socrate observă că, cu convenționalismul, ar putea exista o schimbare continuă de nume, la capriciul sau voința indivizilor, astfel încât orice comunicare ar fi imposibilă. Nu este mai bine pentru naturalismul pe care Socrate îl numește „ mimetic ”, în sensul că pretinde că sunetele limbajului ar imita unele aspecte ale realității lucrului. Astfel, de exemplu, litera „l” se potrivește foarte bine realităților „netede”, în timp ce „r” la lucruri glisante („a curge” în greacă este rhein ) și așa mai departe. Dar mimetismul nu este sustenabil: în primul rând pentru că cel mult ar reda unele aspecte particulare ale lucrului și nu întregul său și apoi, chiar dacă această coincidență perfectă a numelui și a realității s-ar întâmpla cu adevărat, ar face imposibilă orice cunoaștere, nefiind capabil să distingă mai mult între nume și realitate. În al doilea rând, mimica este pusă sub semnul întrebării de același limbaj atunci când, de exemplu, folosește aceeași literă „l” pentru a ține seama de realități care nu sunt deloc „netede” precum cuvântul sklérotes care înseamnă „duritate”.

Nomotetul

Socrate presupune existența unui arhitect al limbajului: nomotetul (creatorul legilor) care a atribuit nume care imită lucrurile, dar pe baza unor motive necunoscute pentru noi, care ar putea fi, de asemenea, greșite.

În concluzie, pentru Platon, limbajul este

  • natural deoarece există în natură o corespondență reală a numelor cu realitatea, dar și
  • convențional, deoarece limbajul nu este cunoaștere în sine, ci un instrument pentru cunoaștere, așa că va trebui să ne îngrijorăm cu privire la corectitudinea numelor, nu pentru o adevărată denumire a esenței lucrului numit, ci pentru utilizarea lor în scopul cunoașterii.

Așa s-au comportat cei care au atribuit mai întâi numele lucrurilor: etimologia arată, de fapt, că numele au fost atribuite de către antici pe baza opiniilor lor subiective și nu pentru a reflecta o presupusă realitate obiectivă esențială. Limbajul, deși este subiectiv și contingent, își îndeplinește totuși funcția esențială: aceea de comunicare. [22]

Aristotel

Aristotel se ocupă în special de limbaj în opera logică intitulată Despre expresie (sau De interpretare , de către editorii latini) unde descrie caracteristicile sale

  • fizic și psihic, coincident cu dezvoltarea individului uman;
  • comunicativ, individual și social;
  • expresiv, în artă și retorică ;
  • didactic, pe măsură ce răspândește cunoștințe;
  • logica, ca instrument pentru demonstrații riguroase și ordonate.

Aristotel consideră controversa asupra naturalismului sau convenționalismului limbajului ca fiind învechită și inutilă: el este interesat în special de semnificația sa simbolică , mai degrabă ca o referire la realitate decât ca o imitație a lucrurilor în scopul cunoașterii. Imitația operată de limbaj, așa cum demonstrează poezia, este de fapt un fapt subiectiv, instinctiv și liber, în afara oricărei reguli de adaptare la realitate.

Semn, semnificație și realitate

Simpla emisie a unui sunet nu este limbaj: aceasta apare atunci când un sens este atribuit acelui sunet care se referă la o realitate:

„Niciun nume nu este așa din fire. Unul are un nume, mai degrabă, atunci când un sunet al vocii devine un simbol, deoarece ceva este revelat și de sunetele articulate - de exemplu, de fiare - niciunul dintre ele nu constituie un nume. [23] "

În structura limbajului, după Aristotel, există în primul rând elaborarea conceptului care are loc prin imaginea sensibilă primită de gând, apoi semnul care se referă la lucru.

Aristotel face astfel o distincție clară între

  • semn, expresia unui sunet, căruia prin convenție i se atribuie un
  • sens natural, deoarece reprezintă un concept pe care toți cei care, chiar și în limbi diferite, îl asociază într-un mod necesar unui
  • obiect, întotdeauna același, dar care va fi exprimat în diferite forme lingvistice.

De exemplu, va exista un sunet (care în italiană va suna ca „acasă”) căruia îi va corespunde un concept (ideea de refugiu, adăpost, loc acoperit etc., același în toate limbile, referitor la obiect ) care va avea numele de „casa” în italiană, „house” în engleză, „maison” în franceză etc.

În timp ce în naturalismul presocratic s-a stabilit o relație duală între lucru și nume, Aristotel introduce un al treilea element: conceptul, sensul. [24]

Adevărul

Adevărul unei expresii lingvistice nu se află în nume, ci în propoziții : dacă spun „Socrate”, numele în sine nu are nicio relevanță a adevărului, nu este nici adevărat, nici fals, dar dacă spun „Socrate este atenian”, aceasta va fi să fie adevărat dacă apare o identitate între nivelul limbajului și cel al realității, un adevăr care poate fi stabilit prin gândire. Această activitate mentală contează în scopul adevărului; Aristotel este departe de relativismul eristic al sofiștilor conform căruia orice afirmație poate fi atât adevărată, cât și falsă:

«Este de fapt fals să spunem că ființa nu este sau că neființa este; este adevărat să spunem că ființa este și neființa nu este. [25] "

Stoicii

Reflecțiile originale asupra limbajului se datorează stoicii , în special Zenon din Citium (333-263 î.Hr.) și Chrysippus (281 / 277-208 / 204) despre care avem informații indirecte prin Diogenes Laertius și Sextus Empiricus . Mai mult, stoicii fac o mare evoluție în logică, studiind silogismul ipotetic („Dacă plouă, mă ud; acum plouă, de aceea mă ud”), deși nu reușesc să creeze un cod formal independent de limbajul comun.

Etimologia

Stoicii efectuează studii de etimologie bazate pe credințele lor naturaliste, care la început au dat numele lucrurilor, în încercarea de a reflecta structura lor reală. Ulterior, pe baza criteriilor de similaritate, opoziție și apropiere, la cuvintele inițiale s-au adăugat, prin „derivare”, altele atât de numeroase încât să eclipseze corespondența inițială dintre nume și lucru. Aceștia sunt printre primii cărturari care au efectuat cercetări ample asupra etimologiei. Deși lingviștii moderni consideră că multe dintre etimologiile reconstituite de stoici sunt eronate, ideea că numele ar trebui să reflecte structura realității le-ar fi putut ajuta în avansarea studiilor logice.

Lektòn

Cea mai originală contribuție a stoicismului la filozofia limbajului este descoperirea lor a lektonului ( expresibil ) care are o natură imaterială: adică este un sens, de fapt, lektonul este diferit atât de nume, cât și de lucru, ambele corporale.

Dacă un necunoscut îl întâlnește pe Dio și aude pe cineva spunând: „Dio”, necunoscând limba greacă, el nu poate asocia obiectul (omul Dio) cu semnificantul (numele Dio): el, deși a văzut obiectul și a avut a auzit numele, nu are semnificația, lektòn , care este independent atât de activitatea mentală care l-a produs, cât și de lucrul la care se referă. Lekta nu trebuie neapărat să corespundă realității: chiar dacă numele este folosit în mod necorespunzător (în cazul, de exemplu, al numelui „roșu” care se referă la un lucru negru), lektòn-ul său există încă. [26]

Limbajul cu stoicii se detașează de realitate și devine o activitate cu care omul dă formă cunoștințelor sale: dacă acest lucru este adevărat sau fals, nu va fi stabilit prin corespondența dintre limbaj și lucruri, ci între gândire și realitate. Gândirea și limbajul exprimă forme autonome de adevăr care vor fi confruntate apoi cu realitatea externă. Logica și lingvistica devin două doctrine separate.

Limba în Evul Mediu

În Evul Mediu , în urma lui Aristotel, continuăm să identificăm metafizica cu logica, încercând să stabilim originea ontologică a predicatelor universale, unde textele aristotelice păreau incomplete. [27] Se susține că logica este știința limbajului ( scientia sermonicinalis ) [28] începând astfel studiul aprofundat al acelor fenomene care fac limbajul ambiguu: în special suntem interesați de cuvinte sincategorematice , adică de termeni precum și , sau , nu , dacă , fiecare , care nu își poate asuma poziția în perioada subiectului, cum ar fi substantivele, verbele etc., dar sunt co-semnificanți , modificând semnificativ sensul cuvintelor cu care sunt unite.

Astfel s-a dezvoltat un studiu atent asupra sofismelor și a așa - numitelor exponabile , asupra acelor fraze care sunt ambigue și obscure datorită prezenței sincategorematicii și a teoriei suppositio a fost definită, adică interpretarea pe care un termen o asumă în funcție de context. în care este folosit.

În universități, studiul gramaticii (și al sintaxei) renaște: este considerat un instrument de bază pentru raționament, deoarece sensul și comportamentul cuvintelor reflectă gândirea și gândirea reflectă realitatea. În umbra lui Aristotel apar marile ciocniri filosofice asupra „categoriilor”, adică generalizările și clasele de obiecte pe care le reprezintă cuvintele. Unii gânditori, precum Roscellino și parțial Abelard , critică împărțirea realității operată de limbaj: categoriile sunt iluzii pure, „flatus vocis”, realitatea este mai degrabă un set de indivizi diferiți și „ireductibili”.

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: William_of_Ockham § The_razor_of_Ockham_and_logic .

Limba în epoca modernă

În epoca modernă, studiul limbajului, abordând problemele legate de epistemologie , începe să devină autonom în ceea ce privește logica.

Leibniz încearcă să construiască un alfabet simbolic universal al gândirii prin care, printr-un calcul matematic rațional, pot fi dobândite anumite cunoștințe.

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: gândirea lui Leibniz § Ars combinatorial .

Filozofi precum Locke , Berkeley , Condillac se întreabă ce denotă cuvintele, răspunzând că stau în locul ideilor în mintea celor care le elaborează.

O altă problemă de rezolvat legată de limbaj este de a înțelege ce funcție îndeplinește în scopul cunoașterii.
Adică, întrebarea este dacă servește la comunicarea cunoștințelor sau dacă prin ea se poate realiza o analiză a gândirii sau dacă limbajul creează o lume conceptuală ordonată la care se poate referi fiecare om: de fapt, după Wilhelm von Humboldt , moștenitor a acelei „abordări romantice care, de la Herder , a identificat limbajul ca produs al unui popor,

«Omul se înconjoară cu o lume a sunetelor pentru a asimila lumea obiectelor. [29] "

Teoriile limbajului în anii 1900

Deși reflecția filozofică asupra limbajului trece - prin forța circumstanțelor - întreaga istorie a filozofiei, este începând din anii 1900 că devine sistematică, un obiect de reflecție în sine și nu ca instrument de exprimare - și, într-o anumită măsură , de realizare - a gândirii filosofice. Aceste analize au folosit, de asemenea, studii despre logică, care au cunoscut o nouă înflorire la sfârșitul secolului al XIX-lea .

Un bun punct de plecare pentru analiza filozofiei moderne a limbajului poate fi considerată opera elvețianului Ferdinand de Saussure , Cursul de lingvistică generală , publicat postum în 1916 . În secolul al XX-lea, diferite alte abordări, care nu converg întotdeauna cu cea a lingvistului genevan, printre care cea a școlii lingvistice romane , au extins și aprofundat studiul acestei activități umane specifice, căreia recentele mijloace de investigație științifică le-au dat notabile. impuls, permițând explorarea mai profundă a relațiilor care leagă expresia verbală de activitatea creierului. Mai mult, aceste evoluții au dus la o anumită schimbare în orizontul disciplinei, care a început să abandoneze zona logico-structuralistă pentru a fi din ce în ce mai strâns legată de filosofia minții . Cu toate acestea, nu lipsesc abordări mai puțin funcționaliste, printre altele, ale lui Noam Chomsky , teoreticianul unei gramatici generative comune tuturor limbilor.

Studiul empiric a deschis alte domenii de investigație care, la rândul lor, au influențat filosofia limbajului: de exemplu, studiul limbajului animal ( zoosemiotica ) sau a relației dintre proprietatea limbajului și patrimoniul genetic ( biolingvistică ) [30] .

Psihologia și neurologia moderne oferă o altă perspectivă importantă asupra studiului limbajului ( psiholingvistică și neurolingvistică ).

Neurolingvistica studiază mai presus de toate limbajul cu o abordare medico-științifică: adică, observând, dacă este posibil, reacțiile și comportamentele cortexului cerebral în emisia de foneme , la vederea cuvintelor, în actul lexicografic etc. Filosofia limbajului a avut astfel, în secolul trecut, o vastă contribuție lingvistică experimentală la lucru. Studiile biologice, neurologice și antropologice ale limbajului tind, de asemenea, să se intersecteze.

Secolul al XX-lea a împărțit filosofia limbajului în diferite direcții, diferite pentru noțiuni și, uneori, pentru apartenența geografică a susținătorilor (filozofii americani ai limbajului au lucrat în mai multe rânduri independent de europeni, producând circumstanțe deosebite și inventând ex teoriile novo din Europa deja discutate și decăzute) [31] .

Studiile asupra limbajului din anii 1900 încep cu comportamentalismul care consideră cuvintele drept producții reale ale limbajului, ignorând speculațiile culturale sau deducțiile asupra structurii universale.

Structuralism lingvistic

În paralel, însă, structuraliștii atribuie limbajului o natură a codului auto-definit, concentrându-și atenția tocmai asupra structurii limbajului pentru care poziția și utilizarea fiecărei părți au sens și sunt definite de celelalte părți. Structuraliștii tind să ignore sau să devalorizeze relația dintre limbă și realitate, precum și tehnicile de schimbare a limbajului, precum și, de exemplu, învățarea copilului de aceasta sau problema originii sale. Pe scurt, structuraliștii analizează limbajul în strânsă legătură cu logica și „mecanismul” funcționării sale sincronice (mai degrabă decât diacronice așa cum este de exemplu pentru lingvistica istorică).

Noam Chomsky

După cel de-al doilea război mondial, a venit rândul generativismului chomskian care, umbrind tehnicile de autoreglare a limbajului, a avut tendința de a studia structurile sale înnăscute . Pentru Chomskyans, fiecare copil are un fel de gramatică de bază universală în creier, care îi permite să înțeleagă și să învețe rapid mecanismele limbii materne. Această teorie ar explica, de exemplu, existența universalelor, constructelor percepute ca fiind corecte sau greșite în orice limbă etc. [31]

Cu toate acestea, pare clar că, în ceea ce privește aprecierea muzicală, omul are o predispoziție înnăscută de a vorbi, de a înțelege un sistem de semne simbolice, care poate fi exprimat cu diferiți semnificanți. Cercetările științifice par să fi demonstrat că această abilitate aparte de a învăța limba este valabilă, totuși, în primii 7-9 ani: un copil care a „eșuat” să învețe o limbă în acest timp va rămâne în afara sferei lingvistice pentru viață. [ 30] .

Gramatica generativă-transformativă a lui Chomsky rămâne o teorie de referință pentru filosofia limbajului, deși a suferit mai multe atacuri și critici în ultimii douăzeci de ani. Intanto, la nascita di programmi informatici elaborati e ad alta complessità che funzionano in base a linguaggi specifici sta fornendo nuovi spunti all'esplorazione di questa facoltà di esclusivo, per ora, dominio umano.

Una nuova concezione del linguaggio

Nel corso del Novecento è venuta sempre più delineandosi, soprattutto in area tedesca, una nuova corrente della filosofia del linguaggio distante dall'area logico-strutturalista e dalla cosiddetta filosofia analitica del linguaggio.

Sulla scia del secondo Wittgenstein e delle tesi sul linguaggio di Martin Heidegger , la nuova filosofia del linguaggio nega la natura strumentale del linguaggio, e lo considera piuttosto come una condizione originaria dell'umano, come la sua essenza, facendo dipendere, interamente e fin dall'inizio, l'intelligenza umana dalla lingua. Ciò è stato affermato talvolta in forma così radicale da fare della lingua stessa una sorta di condizione incondizionata dell'esperienza, che le dà forma senza essere formata; un dato originario non acquisito o appreso. Nel solco di questa tradizione si sono inseriti filosofi di area continentale come Walter Benjamin , che aveva anticipato alcune tesi heideggeriane, Hans-Georg Gadamer , padre dell' ermeneutica (difatti la nuova corrente viene spesso denominata filosofia ermeneutica del linguaggio), il decostruzionista Jacques Derrida (seppur con le dovute differenze), Emmanuel Lévinas , Paul Ricœur .

Il pensiero dialogico

Notevole importanza va attribuita alla tradizione ebraica e alla sua esegesi che ha determinato alcuni piani di questa corrente (basti pensare all'ultimo Derrida, e soprattutto a Emmanuel Levinas). La filosofia ebraica del Novecento è difatti confluita nel cosiddetto pensiero dialogico , i cui esponenti sono Martin Buber , Franz Rosenzweig e Ferdinand Ebner . La filosofia ermeneutica del linguaggio ha causato una frattura all'interno della disciplina, diversificandola in questo modo dalle altre scienze del linguaggio, come la linguistica e le scienze cognitive.

Questa ermeneutica del linguaggio grande successo ha ottenuto in Germania, dove è presente una forte tradizione filosofico-linguistica, ma anche in Francia e in America. In Italia, nella metà del Novecento, il suo studio ha fatto grande fatica ad entrare nelle accademie, a causa di una forte tradizione linguistico-strutturalista, ma oggi sembra essersi fortemente inserito. Tra gli studiosi e filosofi italiani che hanno sostenuto una nuova concezione del linguaggio vanno ricordati Giorgio Agamben e Gianni Vattimo .

I principali problemi della filosofia del linguaggio

La filosofia del linguaggio, intrecciandosi come detto con la semiotica e la linguistica, ha altresì moltiplicato i suoi campi di approfondimento. I principali problemi della filosofia del linguaggio contemporanea sono:

  • La definizione di segno .

Per certe teorie vivremmo in un mondo di segni: uno sguardo attento troverebbe un aspetto semiotico in ogni particella del mondo. Questa è una ricerca in divenire e ancora piuttosto complessa. A questo si rapporta la differenza tra segno e codice, con lo studio degli indici e dei segni propriamente detti. La domanda: «Che cos'è un codice», pone ancora diversi problemi ai filosofi del linguaggio, trattandosi di un sistema di segni.

  • L'oggetto della linguistica o della semiotica.

Un modello elementare del proprio oggetto queste scienze lo possiedono già, per forza di cose, ma la filosofia del linguaggio tiene a porre una serie di precisazioni: la linguistica e la semiotica devono studiare solo l'espressione? O anche l'effetto sul mittente e sul destinatario? Devono studiare i codici o le strutture che reggono i codici? O i contesti in cui sono utilizzati? La filosofia apre così spesso la strada alle articolazioni della semiotica e della linguistica. [32]

  • Lo studio della comunicazione, dei suoi limiti e dei suoi equivoci.

Una semiotica globale intenderebbe il mondo come una pura comunicazione. Una semiotica a raggio minore potrebbe invece analizzare solo il campo della cultura come un mondo di significato e significazione: mentre la linguistica non ha questo genere di problema, avendo il proprio campo chiaramente definito, la semiotica deve ancora trovare una stabilità. La definizione di una semiotica ristretta che lasci qualche cosa al di fuori del segno sembra necessaria, ma non è chiaro quali confini si debbano assegnare a questo campo di studi. [32]

  • Le basi neurali e naturali della lingua e della semiosi.

L'evoluzione della semiosi e dello studio del linguaggio potrebbe dipendere dallo studio delle basi anatomiche del linguaggio, dell'apparato di fonazione, delle aree del cervello e più precisamente della corteccia preposte al linguaggio, nonché da comportamenti generali che separano l'uomo dagli altri primati pure nell'utilizzo degli strumenti, assimilando il linguaggio ad un tipo particolare di strumento [33] .
A questo proposito si sono formati i concetti di formatività del linguaggio, arbitrarietà radicale, corporeità, categorizzazione.

Linguaggio e psicoanalisi

Per Jacques Lacan , ( Parigi 13 aprile 1901 - 9 settembre 1981 ) psichiatra e filosofo francese nonché uno dei maggiori psicoanalisti, la comprensione del desiderio passa attraverso l' oggetto inattingibile che costituisce la Cosa e che procura l'insoddisfazione perpetua del desiderio.

Chi è sottoposto all' analisi cerca qual è l'oggetto del desiderio cioè la sua interezza ontologica . Essendo il linguaggio un cerchio chiuso, il soggetto non giunge mai a comprendere il significato dei simboli che lo costituiscono.

Ora chi subisce l'analisi pensa che l' analista sarà capace di rivelargli il significato simbolico dei suoi desideri che egli esprime attraverso il linguaggio, pensa che egli sia Il Grande Altro che detiene la chiave del linguaggio. Lacan pensa che l'analista debba far scoprire che il Grande Altro non esiste e che non c'è nessun significato, il suo ruolo è dunque quello di fare riconoscere la "mancanza d'essere".

Socrate, secondo Lacan, [34] è dunque questo "analista" che attraverso i suoi dialoghi cerca la definizione del senso delle cose. Alcuni credono da quel momento che egli possa avere accesso al Sommo Bene (come chi è sottoposto ad analisi crede che l'analista possieda le chiavi del linguaggio) mentre i dialoghi socratici sono puramente aporetici . Socrate mette gli interlocutori di fronte alle proprie contraddizioni, egli li spinge a riflettere sulle proprie concezioni affinché siano coerenti. La sua posizione antidogmatica non permette il passaggio verso nessun sapere, si tratta al contrario di far capire che nessun sapere è possibile né accessibile tramite il linguaggio.

È questo lo scopo dell'analista, fa capire a chi è in analisi che l'oggetto finale del desiderio, nella rappresentazione simbolica del linguaggio, non è né conoscibile né accessibile.

Note

  1. ^ G. Calogero, Storia della logica antica, vol. I, Bari, 1967
  2. ^ Il titolo di questo poema, in italiano Quando in alto , riprende le prime due parole di apertura del poema.
  3. ^ Piergiorgio Odifreddi , Il Vangelo secondo la Scienza , Einaudi 1999
  4. ^ Genesi , I, 3
  5. ^ Genesi , 2, 19-20
  6. ^ Scritti di linguistica e dialettologia in onore di Giuseppe Francescato , Università degli studi di Trieste. Facoltà di lettere e filosofia, Ricerche, 1995 pag.336
  7. ^ Aldo Brancacci, Studi di storiografia filosofica antica , LS Olschki, 2008 pag.15
  8. ^ Leucippo, fr.2
  9. ^ Fr. B 48
  10. ^ Eraclito, Fr. 1
  11. ^ Parmenide, DK 28 B2; trad.it. in G. Giannantoni, I presocratici. Testimonianze e frammenti , Roma-Bari, Laterza 1993, p.271
  12. ^ DK, 28 B 8, vv.42-45
  13. ^ Ubaldo Nicola, Antologia di filosofia. Atlante illustrato del pensiero , Giunti Editore Firenze p.37
  14. ^ Ubaldo Nicola. op.cit. p.315
  15. ^ Caratteristica dei sofisti è ad esempio l' eristica , ossia la capacità di sostenere o confutare argomenti contraddittori.
  16. ^ DK, 80 B6b
  17. ^ Enciclopedia Garzanti di filosofia , 1981, p.372
  18. ^ Dall'operetta anonima Melisso, Senofane e Gorgia attribuita ad Aristotele. DK 82 B3a
  19. ^ Op.cit. DK 71 B 3a
  20. ^ Senofonte , Memorabili IV, 3, 3-12; trad. it. di A. Sansoni, Milano, Rizzoli, 1994
  21. ^ Platone, Cratilo , 438a-439b trad. it. di Minio-Paluello, in Opere complete , II, Roma-Bari Laterza, 1974 pp.255-257
  22. ^ Nell'ultimo scritto, nella Settima lettera Platone propende in modo definitivo per la convenzionalità del linguaggio notando come i mutamenti dei nomi riferiti alle cose non implichino un adeguato mutamento delle cose stesse e quindi i nomi sono semplice etichette apposte dagli uomini alle cose.
  23. ^ Aristotele, Dell'espressione , 16a
  24. ^ Aristotele, Dell'espressione , 16a-17a; trad. it. G. Colli in Opere I pp.51-55
  25. ^ Aristotele, Metafisica , 1011b 25-26
  26. ^ Diogene Laerzio, Vite dei filosofi , VII, 55 e 57; trad. it. M. Gigante, Roma-Bari, Laterza, 1976, pp.262-263
  27. ^ Aristotele non aveva chiarito in modo deciso quale fosse la natura dei predicati se produzioni della nostra mente o essenze reali in Enciclopedia Garzanti di Filosofia , 1981 pag.522
  28. ^ Enciclopedia Garzanti di Filosofia , ibidem
  29. ^ W.von Humboldt, La diversità delle lingue , Roma Bari, Laterza 2004 p. 47
  30. ^ a b Eric H. Lenneberg "Fondamenti biologici del linguaggio", Universale scientifica Boringhieri
  31. ^ a b Lia Formigari, "Introduzione alla filosofia delle lingue", Manuali Laterza
  32. ^ a b Stefano Gensini, "Manuale di semiotica", Carocci
  33. ^ Michael Tomasello, "Le origini culturali della cognizione umana", Il Mulino Saggi
  34. ^ Mark Buchan, A Companion to Socrates , ed. Sara Ahbel-Rappe e Rachana Kamtekar, 2005, Cap.28

Bibliografia

  • Platone , Cratilo . Bari, Laterza, 2008. ISBN 88-420-5074-1 .
  • Aristotele , "De interpretatione ", Bur
  • Wilhelm von Humboldt, "La diversità delle lingue ", Laterza, 2004
  • Wilhelm von Humboldt, "Scritti filosofici ", Utet, 2007
  • Ferdinand de Saussure . Corso di linguistica generale . Bari, Laterza, 2003, , ISBN 88-420-2116-4 .
  • John L. Austin, "Come fare cose con le parole", Marietti, 1987
  • Ernst Cassirer, "Filosofia delle forme simboliche. Vol. 1: Il linguaggio", Sansoni, 2004
  • Ludwig Wittgenstein , Tractatus logico-philosophicus , Einaudi
  • Ludwig Wittgenstein, The Big Typescript , Einaudi, 2002
  • Ludwig Wittgenstein, Ricerche filosofiche , Einaudi
  • Gottlob Frege , "Senso, funzione e concetto. Scritti filosofici 1891-1897"Laterza, 2007
  • Gottlob Frege, "Ricerche logiche "Guerini e Associati, 1999
  • Edmund Husserl , "La teoria del significato", Bompiani, 2008
  • Martin Heidegger , "In cammino verso il linguaggio", Mursia, 2007
  • Martin Heidegger, "Logica e linguaggio", Marinotti, 2008
  • Hans-Georg Gadamer , "Verità e metodo", Bompiani, 2000
  • Hans-Georg Gadamer, "Linguaggio", Laterza, 2006
  • Emmanuel Levinas , "Totalità e infinito", Jacka Book, 1990
  • Emmanuel Levinas, "Filosofia del linguaggio", BA Graphis, 2004
  • Paul Ricoeur, "Filosofia e linguaggio", Guerini e associati, 2000
  • Paul Ricoeur, "Dal testo all'azione", Jaca book, 1989
  • Paul Ricoeur, "Tempo e racconto Vol.1", Jaca Book,1986
  • Paul Ricoeur, "Tempo e racconto Vol.2", Jaca Book, 1987
  • Jacques Derrida , "La voce e il fenomeno", Jacka Book
  • Jacques Derrida, "Della grammatologia", Jacka Book, 1969
  • Jacques Derrida, "Margini della filosofia", Einaudi
  • Bertrand Russell , "Linguaggio e realtà", Laterza, 1970
  • Bertrand Russell, "Significato e verità", Longanesi, 1963
  • John R. Searle, "Atti linguistici. Saggi di filosofia del linguaggio ", Bollati Boringhieri, 1992
  • John R. Searle, "Mente, linguaggio, società", Raffaello Cortina, 2000
  • CS Pierce, "Semiotica", Einaudi, 1980
  • CS Pierce, "Pragmatismo e oltre", Bompiani, 2000
  • Willard V. Quine, "Parola e oggetto", Il Saggiatore, 2008
  • Willard V. Quine, "Logica e grammatica"Il Saggiatore, 1981
  • Willard V. Quine, "Il problema del significato", Ubaldini, 1966
  • D. Davidson, I.Hacking, M.Dummett, "Linguaggio e interpretazione. Una disputa filosofica ", Unicopli, 1993
  • D. Davidson, "Verità e interpretazione", il Mulino, 1994
  • D. Davidson, "Sulla verità", Laterza, 2006
  • M. Dummett, "Filosofia del linguaggio: saggio su Frege", Marietti, 1983
  • M. Dummett, "La verità e altri enigmi", Il Saggiatore, 1986
  • Paul Grice, "Logica e conversazione", il Mulino, 1993
  • R. Carnap , "Sintassi logica del linguaggio", Silva Editore, 1966
  • R. Carnap, "Significato e necessità", La Nuova Italia, 1976
  • Saul Kripke, "Nome e necessità", Bollati Borighieri, 1999
  • Hilary Putnam, "Mente, linguaggio e realtà", Adelphi, 1987
  • Noam Chomsky , Saggi linguistici . Torino, Bollati Boringhieri, 1979. ISBN 88-339-5136-7 .
  • T. De Mauro, Lezioni di linguistica teorica , Bari, Laterza, 2008, ISBN 88-420-8518-9 .
  • Donatella Di Cesare , "Utopia del comprendere", Il nuovo melangolo, 2003
  • Donatella Di Cesare, "Ermeneutica della finitezza", Guerini e Associati, 2004
  • Donatella Di Cesare, "Grammatica dei tempi messianici", AlboVersorio, 2008
  • Umberto Eco , "Semiotica e filosofia del linguaggio", Torino, Einaudi, 1984, ISBN 88-06-05690-5 .
  • Giorgio Agamben, "Il linguaggio e la morte", Einaudi, 2008
  • Giorgio Agamben, "Il sacramento del linguaggio", Laterza, 2008
  • Bernhard Casper, "Il pensiero dialogico. Franz Rosenzweig, Ferdinand Ebner e Martin Buber ", Morcelliana
  • Martin Buber, "Il principio dialogico", San Paolo Edizioni, 2004
  • Franz Rosenzweig, "La stella della redenzione", Vita e Pensiero, 2005
  • Ferdinand Ebner, "Frammenti pneumatologici. La parola e le realtà spirituali", San Paolo Edizioni, 1998
  • Eugenio Coseriu, "Il linguaggio e l'uomo attuale. Saggi di filosofia del linguaggio", Edizioni Fondazione Centro Studi Campostrini, 2007
  • Eugenio Coseriu, "Storia della filosofia del linguaggio", Carocci editore, 2010
  • Caterina Marrone, I segni dell'inganno. Semiotica della crittografia , Stampa Alternatica & Graffiti, Viterbo 2010
  • Michael Tomasello, "Le origini culturali della cognizione umana", Il Mulino Saggi, 2005
  • Paolo Casalegno , Filosofia del linguaggio, un'introduzione , Carocci, 1997

Voci correlate

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 9658 · GND ( DE ) 4056486-1 · NDL ( EN , JA ) 00562344