Gnoseologie

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Gnoseologia ( AFI : / * ɲozeoloˈʤia / [1] [2] [3] ; din greaca gnòsis , „cunoaștere”, + lògos , „discurs”), [4] numită și teoria cunoașterii , [5] este acea ramură de filozofie care studiază natura cunoașterii .

Alegoria filosofiei ca cauzarum cognitio („ cunoașterea cauzelor ”), frescă de Rafael pe tavanul Stanza della Segnatura din Muzeele Vaticanului .

În special, așa cum a fost consolidată în epoca modernă prin speculațiile filosofice ale lui Kant , gnoseologia se ocupă cu analiza bazelor, limitelor și validității cunoașterii umane, în esență înțeleasă ca relația dintre subiectul cunoscător și obiectul cunoscut. [6]

Trebuie remarcat faptul că, în contextul culturii anglo-saxone , teoria cunoașterii este numită și mai presus de toate epistemologie , în timp ce în Italia termenul de epistemologie desemnează în esență acea ramură a gnoseologiei care se ocupă cu cunoașterea științifică sau, într-un sens și mai specific , filosofia științei . [7]

fundal

Deși temele gnoseologice și-au asumat importanță mai ales din secolul al XVII- lea, coroborat cu nașterea științei moderne, problema cunoașterii a apărut încă de la originile filozofiei.

Filozofia antică

Gândirea clasică a distins diferite forme de cunoaștere, și anume opinia și știința , discutând valoarea lor de adevăr . Pentru opinia filosofilor greci ( δόξα ), deoarece se bazează pe experiență sensibilă, este înșelătoare și instabilă și, prin urmare, se opune adevăratei cunoștințe științifice. Dimpotrivă, știința ( ἐπιστήμη ), fiind întemeiată pe rațiune , este modelul unor cunoștințe certe și incoruptibile. [8]

Parmenide a fost primul care a devalorizat cunoașterea senzorială, afirmând importanța cunoașterii deduse exclusiv din rațiune . O astfel de cunoaștere, totuși, nu a fost obiectivată, fiind lipsită de predicat : pentru Parmenide, de fapt, se poate spune doar despre Ființă că este , și nimic altceva. Gnoseologia parmenideană este deci total supusă ontologiei , adică dimensiunii statice a ființei . [9]

Dacă odată cu sofistica s-a întors o formă de cunoaștere bazată exclusiv pe doxa , fiind centrată pe eristică independent de orice valoare de adevăr , [10] a fost, așadar, Socrate cel care a ridicat primul problema gnoseologică într-un mod radical, punând la îndoială bazele și fundamentele cunoașterii: ce știm? Cine se poate spune că este cu adevărat înțelept? Cu Socrate începe o activitate mai dinamică a gândirii ; el a afirmat că adevărata cunoaștere nu ne vine din afară, ci se naște în suflet ; motiv pentru care nu este învățabil. Profesorul îl poate ajuta pe elev să o nască el însuși (arta maieuticii ). [11]

Platon a urmat urmele lui Parmenide și Socrate, reevaluând parțial experiența sensibilă. De fapt, potrivit lui Platon, simțurile servesc pentru a trezi în noi memoria ideilor , adică a acelor forme universale cu care s-a conturat lumea și care ne permit să o cunoaștem. A cunoaște înseamnă, deci, să ne amintim : cunoașterea este un proces de reminiscență a unei cunoștințe care se află deja în sufletul nostru și, prin urmare, este „ înnăscută ”. Pentru Platon, totuși, ideile sunt dincolo de procesul logico-dialectic și, prin urmare (așa cum se întâmplă deja în Parmenide și Socrate) sunt dificil de obiectivat, fiind accesibile doar pe cale de intuiție . [12]

Aristotel a formalizat procesul cognitiv într-un mod mai precis și sistematic, care a rămas neschimbat de atunci până în secolul al XIX-lea . Comparativ cu Platon, Aristotel a reevaluat și mai mult experiența senzorială și, totuși, la fel ca predecesorul său, el a menținut ferm presupunerea că intelectul uman nu se limitează doar la primirea pasivă de impresii senzoriale, ci joacă un rol activ care îi permite să depășească particularitățile tranzitorii ale obiectelor și pentru a înțelege esența lor în acțiune. El distinge astfel diferite grade de cunoaștere: la nivelul cel mai de jos există senzația , care are ca obiect entități particulare, în timp ce la nivelul cel mai înalt există intuiția intelectuală, capabilă să „abstractizeze” universalul de realitățile empirice. A cunoaște înseamnă, prin urmare, a face abstract (din latinescul ab + trahere , „a trage din”).

Aristotel a fost și tatăl logicii formale, pe care l-a teoretizat în forma deductivă a silogismului . Raționalitatea silogistică procedează logic de la universal la particular, dar nu poate garanta în niciun fel adevărul primelor principii, deoarece tocmai din acestea trebuie să înceapă deducția. De aici sarcina de a stabili validitatea și universalitatea premiselor, din care silogismul va trage doar concluzii neapărat coerente, aparține intelectului intuitiv, care folosește inducția ( epagoghe ) în acest sens. Cu toate acestea, inducția, spre deosebire de semnificația pe care și-a asumat-o în epistemologia contemporană (care îi atribuie un caracter de consecvențialitate logică), nu are pentru Aristotel capacitatea de a ajunge la esențe, ci este doar un grad pregătitor de inițiere către intuiția intelectuală. Trecerea de la particular la universal nu constituie pentru el nicio formă de „logică inductivă”. Logica aristotelică este doar deductivă:

„[...] principiul tuturor este esența : silogismele pleacă de la esență ”.

( Aristotel - Metafizica VII, 9, 1034a, 30-31 )

«Cel care definește, atunci, cum va putea dovedi [...] esența? [...] nu se poate spune că definirea ceva constă în dezvoltarea unei inducții prin cazuri manifeste individuale, stabilirea faptului că obiectul în totalitatea sa trebuie să se comporte într-un anumit mod [...] Cine dezvoltă o inducție de fapt, nu demonstrează ce este un obiect, dar arată că este sau că nu este. În realitate, esența cu siguranță nu va fi testată cu senzație și nici nu va fi arătată cu un deget [...] în afară de asta, se pare că esența unui obiect nu poate fi cunoscută nici printr-o expresie definitorie, nici prin demonstrație. "

( Aristotel - a doua analiză II, 7, 92a-92b )

Și, în timp ce neagă innatismul lui Platon, el afirmă că

„Senzația actuală are ca obiect anumite lucruri, în timp ce știința are ca obiect universale și acestea se află, într-un anumit sens, în sufletul însuși.”

( Aristotel, Despre suflet , II, V, 417b )

Din aceste pasaje reiese că primele principii pe care Aristotel intenționează să bazeze cunoștințele nu pot fi obținute din experiență și nici dintr-un raționament demonstrativ. Așa cum s-a întâmplat deja în Platon, doar intuiția intelectuală o poate accesa: aceasta rămâne pentru el cel mai înalt punct al cunoașterii, nu numai că este capabil să ofere o bază universală și obiectivă silogismelor, ci implică și o experiență contemplativă , tipică cunoașterii unui scop în sine, care pentru Aristotel era chintesența înțelepciunii . [13]

Rezumând deci tabloul filosofiei antice, se poate spune că acolo unde Platon considera gnoseologia un câmp limitat, deoarece se baza pe o cunoaștere internalizată care nu poate fi transmisă în cuvinte (rețineți ecourile maieuticii socrate ), Aristotel a identificat această limită în faptul că cunoașterea nu poate ignora experiența . În ambele, însă, gnoseologia rămâne supusă (acum într-un fel, acum în altul) sferei ontologice și intuitive .

Filozofia medievală

În timpul Evului Mediu gnoseologia platonică a rămas substanțial neschimbată; cu toate acestea, dimensiunea mistică și contemplativă a cunoașterii a fost accentuată, în special în rândul neoplatooniștilor . Epistema pentru ei este plasată nu numai deasupra dimensiunii raționale, ci chiar deasupra celei intuitive: în Plotin și Augustin, de fapt, numai cu extazul se poate identifica cu Acela care este temelia realității. Condiția inefabilității și imprevizibilității Ființei care a fost avut cu Parmenide revine.
Singura concesie pe care neo-platoniștii au făcut-o gnoseologiei a fost cea a teologiei negative , adică a unei cunoștințe care se poate apropia progresiv de Dumnezeu, știind despre el nu ceea ce este el, ci mai degrabă ceea ce el „nu este”. [14]

Chiar și pietrele de temelie ale gnoseologiei aristotelice au rămas aproape neschimbate de-a lungul Evului Mediu , reafirmate și apreciate în special de Toma de Aquino . Thomas într-adevăr le-a aprofundat și a afirmat că cunoașterea trebuie să se bazeze pe corespondența dintre intelect și realitate . Aceasta înseamnă că adevărul este atins atunci când structurile intelectuale ale subiectului se adaptează la cele ale obiectului . Aceasta a fost poziția cunoscută sub numele de realism moderat , care, în contextul disputelor privind universalii, s-a opus nominalismului , care a negat consistența ontologică principiilor cognitive ale intelectului.

Filozofia modernă

Platonismul și aristotelianismul , care subliniaseră bazele și, în același timp, limitele gnoseologiei (primul identificându-le în cunoașterea înnăscută și introspectivă , al doilea în cunoașterea empirică ), au constituit două fire de gândire care, deși inițial nu erau diferite, în epoca modernă a început să se diversifice tot mai mult.

Frontispiciul eseului lui John Locke despre intelectul uman , publicat în 1690

Pe de o parte, a fost Descartes care, referindu-se la innatismul platonic, a încercat să-l transforme într-un sistem gnoseologic autonom, care a permis rațiunii să deducă din sine adevărul a priori . Se poate spune că în timp ce pentru Platon a fost un „mijloc” de a se ridica la dimensiunea ontologică, cu Descartes devine chiar „sfârșitul” filosofiei, căruia Ființa este acum supusă. [15] Pentru Descartes are valoare doar ceea ce poate fi obiectivat și raționalizat într-o formă clară și evidentă, pornind de la analiza introspectivă a rațiunii. El a născut astfel fluxul raționalismului , în cadrul căruia, totuși, Spinoza a plasat ulterior imediatitatea intuiției deasupra discursivității raționale, restabilind „principiul inteligibilității sale” substanței .

Pe de altă parte, în Anglia a început să apară un curent filosofic conform căruia cunoașterea derivă doar din experiența sensibilă . Principalii exponenți ai acestui curent, care i-au avut ca precursori pe Francis Bacon și Thomas Hobbes , au fost John Locke , George Berkeley și David Hume . Principiile la care intenționau să conducă fiecare formă de cunoaștere umană erau în esență două: [16]

  • Verificabilitate , conform căreia are sens să știm doar ceea ce este verificabil experimental. Ceea ce nu este verificabil nu există sau nu are valoare obiectivă.
  • Mecanism , conform căruia fiecare fenomen (inclusiv cunoștințele umane) are loc conform legilor mecanice ale cauzei și efectelor .

Acest ultim punct a fost făcut în special de Hobbes și este legat de credința empiricienilor că mintea umană este o ardezie goală în momentul nașterii, adică lipsită de idei înnăscute . După naștere, impresiile simțurilor ar începe să acționeze mecanic asupra minții noastre, modelând-o și dând naștere unor concepte în ea.

Empirismul astfel exprimat a fost criticat mai întâi de Leibniz , care a reafirmat innatismul ideilor, dar l-a contestat și pe Descartes , potrivit căruia există doar acele idei despre care există o cunoaștere clară și obiectivă, deductibilă a priori din rațiune: pentru Leibniz, în schimb , există și gânduri despre care cineva nu este conștient și care acționează la un nivel inconștient .

Mai târziu, Kant a criticat și empirismul și a susținut că cunoașterea este un proces esențial critic , în care mintea umană joacă un rol extrem de activ. Operând un fel de revoluție de gândire copernicană , Kant a subliniat modul în care legile științifice prin care cunoaștem lumea sunt modelate de mintea noastră mai degrabă decât derivate inductiv din experiență. [17] Pentru Kant, pe de o parte, cunoașterea este a priori , deoarece se naște din activitatea categoriilor noastre mentale; pe de altă parte, însă, aceste categorii sunt activate numai atunci când primesc date empirice care trebuie tratate, obținute pasiv de simțuri . În acest fel, el credea că poate reconcilia empirismul și raționalismul .

Trebuie subliniat faptul că pentru Kant cunoașterea nu este o simplă colecție de noțiuni, ci este capacitatea de a conecta într-un mod critic și conștient informațiile care vin din lumea exterioară: „cunoașterea” înseamnă deci conectarea . [18]

Filozofia contemporană

După Kant , odată cu nașterea idealismului german , gnoseologia părea să aibă prioritate față de ontologie, chiar dacă în Fichte și Schelling aceste două discipline rămân încă la un nivel egal, întrucât Ideea din care dau naștere realității este încă înțeleasă doar cu o intuitiv act (comparabil cu neoplatonic One ).

Cu Hegel, ontologia va fi absorbită definitiv de gnoseologie. De fapt, Hegel a construit un sistem logic care pretindea că este și ontologic . Categoriile cognitive, care la Kant erau pur „formale”, devin în același timp „formă și conținut”: adică sunt categorii logico-ontologice. Hegel se găsește, așadar, la antipodele lui Parmenide și Plotin : cunoașterea pentru el nu are loc la un nivel imediat și intuitiv, ci este rezultatul unei medieri raționale, adică este rezultatul unui proces prin care rațiunea ajunge să deducă din sine toată realitatea . A fost apoteoza gnoseologiei.

Abia în secolul al XX-lea, Heidegger a încercat să restabilească supremația ontologiei , afirmând că Ființa nu poate fi niciodată redusă la un obiect , deoarece ne depășește întotdeauna. Presupunerea că ar putea fi dedusă rațional, dându-i un predicat , a fost greșeala fundamentală a metafizicii occidentale. [19]

Dar gnoseologia ajunsese acum la un moment de cotitură, presupunând că va găsi în cele din urmă în cunoștințele științifice acea garanție a certitudinii și obiectivității care fusese urmărită mult timp de filosofie; și, pe de altă parte, a separat în mod clar această cunoaștere de conținutul metafizicii , la care Kant a fost primul care a negat acele caracteristici care în ochii lui păreau a fi cheia succesului fizicii și științei moderne. [20] Pe de o parte, dezbaterea s-a mutat astfel într-o sferă strict epistemologică , dând naștere pozitivismului secolului al XIX-lea și, prin urmare, diferitelor direcții ale filosofiei analitice , în mod substanțial moștenitori ai tradiției empiriste anglo-saxone; pe de altă parte, rămâne sfera culturii umaniste, artistice și literare, separată de cea științifică printr-o linie profundă de demarcație, înrădăcinată în Europa continentală, [21] purtătoare de cereri idealiste , romantice și, în cele din urmă, existențialiste . [22]

Principalele ramuri ale gnoseologiei

În lumina diferitelor abordări care s-au confruntat istoric cu problema cunoașterii , gnoseologia poate fi împărțită în principal în următoarele ramuri, adesea incompatibile reciproc:

  • Realismul , pentru care realitatea există independent de subiectul cunoscător: în disputa despre universale, doctrina lui Aristotel a fost urmărită înapoi la aceasta, dar în unele privințe și teoria ideilor platonice; [23]
  • Nominalismul , care neagă consistența ontologică față de principiile cognitive ale intelectului ;
  • Empirism , conform căruia cunoașterea derivă exclusiv din simțuri sau din experiență; [24]
  • Raționalismul , pentru care, dimpotrivă, rațiunea este sursa tuturor cunoștințelor noastre despre lume;
  • Critica , la jumătatea distanței dintre cele două adrese anterioare, motiv pentru care joacă un rol puternic activ în procesul de cunoaștere, dar nu poate ignora experiența sensibilă; [25]
  • Idealism , de obicei opus realismului, care neagă autonomia ontologică realității fenomenale, considerându-l reflectarea unei activități în cadrul subiectului ;
  • Scepticismul , pentru care este imposibil să se ajungă la orice adevăr ;
  • Dogmatismul , spre deosebire de scepticism, a convins că există o corespondență între structurile intelectuale ale subiectului și cele metafizice ale realității; [26]
  • Fenomenologie , care subliniază modalitățile în care subiectul se raportează intenționat la un obiect, indiferent de existența reală a acestuia; [27]
  • Constructivismul , care consideră lumea ca rezultatul activității constructive a structurilor noastre cognitive;
  • Psihologismul , pentru care nu numai orice formă de cunoaștere, ci și legile logice și matematice ar putea fi atribuite unor cereri subiective de natură exclusiv psihologică .

Notă

  1. ^ Bruno Migliorini și colab. ,Foaie despre lema "gnoseologie" , în Dicționar de ortografie și pronunție , Rai Eri, 2007, ISBN 978-88-397-1478-7 .
  2. ^ Gnoseology , în Treccani.it - ​​Sinonime și antonime , Institutul Enciclopediei Italiene.
  3. ^ Luciano Canepari , gnoseology , în Il DiPI - Dicționar de pronunție italiană , Zanichelli, 2009, ISBN 978-88-08-10511-0 .
    DiPI admite, de asemenea, marcând-o ca „mai puțin recomandabilă”, pronunția / ɡnozeoloˈʤia / .
  4. ^ Originea termenului se datorează lui Alexander Gottlieb Baumgarten , adept al lui Leibniz, cu care a indicat „teoria cunoașterii”, împărțind gnoseologia în „ logică ” și „ estetică ” (Carlo Sini, Filosofia , p. 189, Jaca Cartea, Milano 1992).
  5. ^ Enciclopedia Treccani sub intrarea corespunzătoare .
  6. ^ Andrea Gentile, La marginea rațiunii. Noțiunea de „limită” în filosofia transcendentală a lui Kant , Edizioni Studium, Roma 2003 ISBN 88-382-3929-0 .
  7. ^ Vezi enciclopedia Treccani sub „ gnoseologie ”.
  8. ^ Această cunoaștere și echilibru incoruptibil a fost indicată de gânditorii greci antici chiar și cu termeni echivalenți ca sophìa, logos, aletheia și tocmai epistème (cfr. E. Severino, Filozofia de la greci până la vremea noastră, vol. I, p. 22). , BUR, Milano 2004 ISBN 88-17-00168-6 ).
  9. ^ Emanuele Severino , Parmenides , pe philosophico.net .
  10. ^ În dialogul platonic intitulat Teetetus găsim, de exemplu, doctrina gnoseologică a sofistului Protagoras , transmisă prin cuvintele lui Socrate și ale lui Teetetus însuși. Învățăm, Protagora postulează că cunoașterea este egală cu senzația. A cunoaște un lucru înseamnă a avea senzația, a o percepe; de fapt, pentru el este posibil să știe doar care este obiectul experienței, ce este comunicat de simțuri și prin simțuri. Cunoașterea și percepția sunt termeni aproape echivalenți. Cu toate acestea, experiența este puternic subiectivă, adică legată de sensibilitatea fiecărui subiect; bărbații, spune filosoful, toți au un mod diferit de a vedea și de a percepe lucrurile, de aceea un lucru nu poate fi niciodată unul, dar pentru fiecare va fi diferit. Același vânt va fi cald pentru unii, rece pentru alții; aceeași mâncare va fi dulce pentru unii, amară pentru alții. Prin urmare, cunoașterea nu se bazează pe criterii obiective, ci subiective; adică nu există elemente care să distingă adevărul (ceea ce este) de minciună (ceea ce nu este); totul este încredințat subiectivității omului, percepțiilor senzoriale, care nu pot fi niciodată „adevărate” sau „false”, dar întotdeauna la fel de legitime. Nu mai există o cunoaștere stabilă și universală a realității, ci multe fragmente particulare. Expresia lui Protagora, „omul este măsura tuturor lucrurilor” este interpretată în dialogul platonic prin atribuirea termenului om sensul unui singur om, originând astfel un relativism radical gnoseologic .
  11. ^ G. Reale, Gândirea antică , pag. 83, Viață și gândire, Milano 2001.
  12. ^ Vezi de exemplu Intelect și rațiune în antici , editat de Paolo Vicentini, Arianna editrice, 2008.
  13. ^ Profesorul Reale comentează astfel importanța atribuită intuiției de Aristotel în a doua analiză : „O pagină, după cum putem vedea, care dă rațiune cererii de bază a platonismului: cunoașterea discursivă presupune o cunoaștere nediscursivă la început, posibilitatea cunoașterii mediate presupune în mod necesar o cunoaștere imediată "(G. Reale, Introducere în Aristotel , Laterza, 1977, pagina 159).
  14. ^ Pentru Plotin putem spune despre Dumnezeu numai «ceea ce El nu este, dar noi nu spunem ce este El. Vorbim despre el pornind de la lucrurile care sunt după el "( Enneadi , V, 3).
  15. ^ «[...] Teoria ontologică carteziană este complet absorbită de nevoia critică a cogito-ului la care se reduce fiecare dat; ființa este condiționată de cunoaștere "(Antonino Stagnitta, Laicitatea în Evul Mediu italian: Toma de Aquino și gândirea modernă , p. 78, Armando editore, Roma 1999 ISBN 88-7144-801-4 ).
  16. ^ Abbagnano, Istoria filosofiei , vol. 2, UTET, 2005.
  17. ^ Pentru a ilustra modul în care metoda cunoașterii folosită de om este de natură critico - deductivă , Kant a argumentat astfel: „Când Galilei și-a rostogolit sferele de-a lungul unui plan înclinat, a cărui greutate fusese predeterminată de el însuși, iar Torricelli l-a făcut să se îndrepte spre aer o greutate, calculată anterior de el, egală cu cea a unei coloane de apă cunoscute [...] a luminat o mare lumină pentru toți cercetătorii naturii. Au realizat atunci că rațiunea vede doar ceea ce produce în funcție de propriul său design și au înțeles că trebuie să procedeze cu principiile judecăților sale conform unor legi stabile, obligând natura să-și răspundă propriilor întrebări, fără a se lăsa ghidată de ea, ca să zic așa, cu dandele. În caz contrar, observațiile noastre întâmplătoare, făcute fără un plan precis, nu găsesc nicio legătură în niciuna dintre legile necesare pe care rațiunea le caută și are nevoie urgentă "( Critica rațiunii pure , B XII-XIII, trad. It., Torino, UTET, 1967 , p. 42).
  18. ^ "[Pentru a cunoaște realitatea lucrurilor] nu este necesară conștientizarea imediată a obiectului în sine, a cărui existență se dorește să cunoască, ci conștientizarea legăturii dintre obiect și o anumită percepție reală, bazată pe analogiile experiență, care expune orice legătură reală într-o experiență în general "(Kant, Critica rațiunii pure , Berlin, 1904: 289 și urm., traducere italiană de Giorgio Colli , Torino 1957). „Dacă investigăm ce natură nouă este dată reprezentărilor noastre prin referirea la un obiect și ce demnitate primesc cu acesta, atunci constatăm că această referință constă doar în a face necesară conjuncția reprezentărilor într-un anumit mod” (Kant , 1904: 269, ibidem ).
  19. ^ Heidegger a fost, așadar, un avocat al revenirii la Parmenide (cf. Battista Mondin, Ontologia, metafisica , ESD, 1999, p. 69). În aceeași perioadă în Italia, în contextul mișcării neotomiste , Giuseppe Zamboni, cu studiile sale despre gnoseologia pură, căuta o cale rațională care să confirme obiectivitatea cunoașterii și existenței lui Dumnezeu pornind de la reflecția mediată de propria conștiință, cf. Josef de Vries, The meaning of gnoseology de Giuseppe Zamboni , în Journal of Neo-Scholastic Philosophy , vol. 68, nr. 2, 1976, pp. 257-268. Adus pe 21 august 2020 . A se vedea, de asemenea, Gaetano Peretti, Mons . Zamboni la o sută de ani după naștere , la Verona Fedele , 12 octombrie 1975.
  20. ^ Annamaria Cascetta și Laura Peja, La prova del Nove: scrieri pentru scenă și teme epocale în a doua jumătate a secolului al XX-lea , Milano, Vita e Pensiero, 2005, p. 573-4, ISBN 88-343-1194-9 , unde, totuși, se evidențiază modul în care fractura de astăzi dintre cunoștințele științifice și umaniste este experimentată de mulți din ce în ce mai anacronică.
  21. ^ Annamaria Cascetta și Laura Peja, acolo .
  22. ^ În contextul existențialist, pe lângă Heidegger menționat mai sus, Jaspers a subliniat, de asemenea, necesitatea de a recupera acea conștientizare a relației reciproce dintre subiect și obiect din care a ieșit știința, care se presupune că poate ignora subiectivitatea (cf. Umberto Galimberti, Apusul Apusului , Milano, Feltrinelli, 2005, p. 51, ISBN 88-07-81849-3 ).
  23. ^ Aceasta a fost poziția filosofică cunoscută sub numele de realism extrem ( Gadamer, Realism and Nominalism. Arhivat 7 mai 2009 în Internet Archive .).
  24. ^ G. Reale și D. Antiseri, History of Philosophy: Empiricism and Rationalism , vol. 5, Bompiani, 2008.
  25. ^ Carlo Sini, Filosofie , op. cit., p. 216, la rubrica „Critică”.
  26. ^ Fichte a atribuit- o filosofiei lui Spinoza : „În măsura în care dogmatismul poate fi coerent, cel mai coerent produs al său este spinozismul ” (Fichte, Scrieri despre doctrina științei , p. 291, Novara, UTET, 2013 ISBN 978 -88 -418-9397-5 ).
  27. ^ Disciplina introdusă de Husserl în Idei pentru o fenomenologie pură și pentru o filozofie fenomenologică (1913).

Bibliografie

  • Juan J. Sanguineti, Introducere în gnoseologie , Mondadori Education, 2008
  • Battista Mondin , Logică, semantică, gnoseologie , Edizioni Studio Domenicano, 1999
  • G. Salmeri, Discursul și viziunea. Limitele rațiunii în Platon , Studium, Roma 1999
  • Terence Irwin, Primele principii , viață și gândire ale lui Aristotel , Milano 1996
  • Mario Dal Pra , Istoria filozofiei , Franco Angeli, 1996
  • Juan J. Sanguineti, Logică și gnoseologie , Urbaniana University Press, 1988
  • Giuseppe Zamboni , Sistemul de gnoseologie și morală; organizat de Ferdinando Luigi Marcolungo , QuiEdit, Verona, 2019

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 9651
Filosofia Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Gnoseologia&oldid=120892978 "