filozofia greacă

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

1leftarrow blue.svg Articol principal: Istoria filosofiei occidentale .

Filozofia greacă este, în contextul istoriei filosofiei occidentale , prima dată evoluția gândirii filosofice. Din punct de vedere cronologic, identifică această fază , cu perioada cuprinsă între secolul al șaptelea î.Hr. la închiderea " Academiei din Atena , care a avut loc în 529 d.Hr. , conform edictul lui Iustinian .

Problemele filozofiei grecești

În contextul filozofiei grecești, trei probleme diferite sunt puse în discuție și examinate, cu diferite rezultate:

  • l ' ontologie , și anume definiția principiului elementar , care pot fi urmărite originea ( Arche ) și păstrarea tuturor realității; [1]
  • teoria cunoașterii , care este definirea criteriilor de validitate cunoștințelor , precum și modul de a ajunge la adevăr ; [2]
  • L ' etică , care este examinarea critică a comportamentului uman, cu scopul de a defini cel mai bun și cel mai înțelept curs de acțiune pe care omul poate sau trebuie să urmeze. [3]

Desigur, aceste probleme nu sunt singurele care gândirea greacă sa ocupat; De fapt, unii gânditori au îndreptat atenția către cosmologie , la politică , la „ epistemologie , la matematică , la“ estetică , etc.; în orice caz, se poate presupune în mod rezonabil că punctele centrale ale reflexiei greacă sunt cele trei indicate mai sus. Trebuie remarcat faptul că noțiunile de ontologie, epistemologie și etică au fost definite în etapele ulterioare ale istoriei filosofiei, sau mai ales în timpul medievale și moderne ; acestea sunt, prin urmare, categoriile critice a căror valoare nominală a fost formulată după gândirea greacă în originalitatea sa istorică.

Istoria filosofiei grecești

Principalele curente și evoluții ale filosofiei grecești sunt prezentate mai jos dintr-un punct istoric-filosofic de vedere. Pentru o listă a diferitelor exponenții cronologice ale acestor curente de gândire, a se vedea punctul filosofiei antice .

Gândirea arhaică greacă

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: presocratici .

În mod normal, se trasează originea întreaga filozofie occidentală la gândirea greacă arhaică, și , în special , la o serie de modificări de tip istoric, bugetul politic și social, care, așa cum este ilustrat de Jean-Pierre Vernant originile în interpretarea gândirii grecești, [4] a adus în jurul secolului al șaptelea la o profanare progresivă a vechii cosmogoniei și Theogonia lui Homer și Hesiod . În același timp, cu toate acestea, este în continuare dificil să se separe noua înțelepciunea de gândire de la un tip de religie ezoterică mai subteran , care este exprimat în formele de mistere , în special orfic și Eleusiene . [5]

Pe de o parte, prin urmare, există nevoia de o reflecție mai autonomă, în unele moduri științifice, privind principiile care stau la baza fenomenelor naturale. Această necesitate împinge primii gânditori, [6] și , în special , cele ale așa-numita Milet School , de la Thales , pentru a pune centralitatea problemei " Arche : ceea ce este elementul primordial din care fiecare alte coboară? Și care sunt legile care reglementează relațiile dintre elementele primordiale? Thales identifică astfel primul principiu în „ apă , Anassimandro nelimitată Apeiron , [7] Anassimene nell“ aer și alți gânditori, ca urmare, va propune ipoteze suplimentare în această privință. Ce ar trebui accentuat în aceste prime filosofi, eu nu sunt atât de mult concluziile au ajuns, dar efortul de a adresa întrebări cu privire la originea și sensul realității , fără a recurge la explicații bazate pe mit sau tradiție ; prima observație directă a naturii și capacitatea rațională omul sunt luate în considerare autonomia și superioritatea lor.

Pitagora

Pe de altă parte, în gândirea greacă antică, în același timp , la meditație asupra naturii făcute de primii gânditori, este necesar să regândim relația cu divinul și să se confrunte cu propriile lor probleme de " etică , în ceea ce privește modul în care omul duce existența și relațiile cu ei polis , orașul-stat în cazul în care monarhia a trecut prin înlocuirea unui regim egalitariste legi concepute ca o reflectare a ordinii naturale a universului. [8] Această cerință, care este un prim răspuns în maxim al așa-numitei Șapte Înțelepți ( de fapt , douăzeci de personaje care au avut doar ocazional relații unii cu alții, și că a lăsat un număr de aceste lapidar temă în mod specific etic), va duce la mai târziu , în reflexiile sofisme și filosofia socratica și post-socratic, devenind una dintre principalele teme ale filosofiei grecești.

În prima etapă aspectul ontologic și cosmologic este privilegiat; reflectare a lui Pitagora , în acest sens, reprezintă o evoluție importantă, ca și prima încercare de a descrie realitatea , în conformitate cu propriile lor nevoi , sau prin legi matematică . Este o abordare mentală care are scopul de a investiga invizibil link - uri armonia considerată un fundament al universului; o abordare rezervată doar a început pentru caracterul sacru atribuit doctrinei. [9] Numărul este , de fapt , a lui Pitagora sursa de înțelepciune, și " Unitatea la care face aluzie nu este pur și simplu o figură ca multe altele, ci o entitate simbolică și suprem, elementul primordial din care orice altă realitate vine în jos și se poate deduce , potrivit unui concatenare strict matematic-geometric, în cazul în care, cu toate acestea, elementul calitativ și prevalează contemplative asupra cantității . [10] Unele aspecte ale filozofiei lui Pitagora, în special cosmologia mistică a plantelor, apoi găsi dezvoltările ulterioare ale gândirii la Platon .

Fiind în conformitate cu Parmenide: lipsit de imperfecțiuni și identice în fiecare parte ca o sferă

Încercarea de a investiga aspectul divin și suprasensibilă naturii este însoțită de angajamentul altor filosofi în eliberarea de cercetare ontologică pe elementele primordiale din conceptele de religiozitate tradiționale. Într - o critică a acesteia din urmă, care vizează în special lui antropomorfism , ecouri Xenofan din Colofon, a cărui gândire este un preludiu la cea mai importanta dezvoltare a ontologiei greacă, reprezentată de gândirea școlii Eleatic și Parmenide . Acestea apare în controversă cu primii filosofi, care postulate o varietate de elemente primare , ca o explicație a deveni , și împotriva Heraclit , care a definit realitatea ca produsul unei schimbări neîncetată, supus ireductibil legii contrariilor, acceptând multiplicitatea și contradicții ca un fapt și nu ca erori de gândire. [11] Filozofii Elea, cu toate acestea, cred că " Ființa este unică și că impresiile simțurilor nu ne putem aduce la cunoștință; doar gândit capabil de a elibera o experiență sensibilă se poate transforma la adevăr, spre deosebire de " aviz într - un radical diferență ontologică în comparație cu realitatea fenomenală.

Această poziție Parmenidean, care este influențată de influența lui Pitagora, va avea o mare importanță în evoluțiile ulterioare ale filosofiei. Deja cu Empedocle , cu toate acestea, teza unicitatea ființei este pusă sub semnul întrebării; El propune în schimb o teză pluraliste, identificând patru elemente fundamentale , ca rădăcinile tot ceea ce este, și două motive de bază, „ Iubirea și“ ura , fiind cauze de a deveni; Anaxagora , ulterior, chiar mai radicalizat teza lui Empedocle, susținând că o " universal Intelligence , definit Nous (NUS), administrează evoluția continuă dintr - un număr infinit de elemente simple, numite omeomerie .

Numai cu atomists Leucippus și Democrit , cu toate acestea, că fizica pluralistă vine la consecințele sale cele mai extreme și mai mult în consecință; cu Democrit, Ființa care Parmenide a teoretizat a fi una și simplu, se împarte în multitudinea de un număr infinit de atomi , care păstrează numai indivizibilitatea Ființei, dar care sunt elemente simple ale unui cosmos conceput , materialist , din care fiecare finalism este exclusă.

În controversă cu întreaga structură a adresei ontologică a pre-socratic filozofie, atât pluralistă și monist, sofiști, adică exponenții sofistice școlii, în schimb rândul său , reflectarea lor la temele mai strict etice, în special , observând imposibilitatea identificarea valorilor universale comune tuturor oamenilor. Tocmai în opoziție cu sofistica că gândul lui Socrate și filozofia greacă ulterioară va căuta o fundație universală și obiectivă pentru valorile umane și cunoștințe.

Vârsta clasică: Socrate, Platon, Aristotel

Socrate la sursa (foto de Wilhelm von Gloeden , 1902)

Cu atenian Socrates ( 469 - 399 de BC ) filozofia greacă a făcut un salt cuantic, devenind mult de cercetare axat pe " om și necesitatea unui adevărat universal . Căutarea de Socrate, care , în unele privințe este legată de Sofistica, cu toate acestea, se deplasează în direcția de a face legătura dorința de cunoaștere cu problema dell“ etică , având în vedere un fundament al unei moralitate obiectivă și universală. În polemică cu sofiști , Socrate a respins lor relativismul ( Protagoras ) și nihilismul ( Gorgias ), atât în morala care epistemologic ; adevăratul salvie este mai degrabă cel care, pornind de la admiterea necesară a propriei sale ignoranță, face el însuși obiectul problemei sale. Înțelept este cel care caută, care nu este mulțumit de răspunsurile disponibile la el, dar știe cum să se pună întrebări și să le ridice în altele. Îndoială socratica nu a indus, cu toate acestea, scepticismul , dar a fost menit să adevăr absolut neinteresat: [12] Socrate a fost în căutarea nu în afara lui în sine, ci în adâncul ființei sale, pe care el a numit δαίμων, Daimon ( de exemplu , „ demon “ , dar aceasta înseamnă , de asemenea temperament, dispoziție). [13] Filozofia, apoi, a fost pentru el , în esență , activitatea de moasa , sau arta, moașa lor, pentru a pune oamenii în poziția de a da naștere prin ele însele, desigur, de „adevărat suflet . [14]

Platon

Socrate, astfel, a venit să se conecteze inseparabil bine cu cunoștințe: nu se poate să nu urmeze bine, dacă cineva știe. Până acum ea nedeterminată și sa lăsat învăluit în mister obiectul anchetei sale filosofice și căutarea continuă, elevul lui Platon ( 427 - 347 î.Hr. ) este împins spre un grad mai mare de reflecție și definit ideea de adevăratul obiect al cunoașterii umane. [15] Această idee (astăzi am spune „formă“) [16] a trebuit să rezolve nu numai problema „ce“ cunoaștere ridicată de Socrate, dar , de asemenea , dihotomia și au apărut diferențe între Parmenide și Heraclit . Ea a avut , de fapt , trăsăturile statice și incoruptibilitatea dell ' să fie Parmenidean dintr - o parte, dar împăcați în sine , de asemenea , devine din Heraclit: astfel, de exemplu , negru și alb rămân opus și mai mulți termeni pe plan sensibil ; Cu toate acestea, numai prin apucând această diferență în ceea ce privește faptul că putem urmări fundație și numitor comun, adică, ideea de culoare.

L ' Ideea este astfel originea (și scopul final) este cunoașterea că , în realitate , din moment ce este modelul, specimenul, prin care sunt făcute lucrurile reale, și prin care le putem ști. Procesul mentale prin care urca de la unitatea inteligibila sensibilă colectorul a fost numit de Platon dialectica , și este filozofia însăși, asemănat cu " dragoste și socratic interpretat ca o reflectare socială, realizată de filosoful în dialogul cu alte caractere; de fapt , acest dialog are mai mult aparentă decât funcția reală, permițând filosoful să modifice cercetarea prin erori din cauza apariții, condus de „erotic“ dorința de a ști. Ideea este la vârful acestui proces și depășește (transcede) particularitățile relative și tranzitorii ale obiectelor sensibile, chiar dacă este temelia lor.

Platon , astfel , el a încercat să rezolve problema a apărut cu Parmenide, o parte din „natura ființei . Parmenide a spus că numai Ființa este, în timp ce non-ființă nu este, dar dincolo de această tautologie el nu a specificat ce era această ființă. În acest fel, a devenit imposibil să-l cunosc, să-l înțeleagă, și în cele din urmă vorbesc despre el. Recurgerea la lumea ideilor lui Platon a crezut că ar putea întruchipa Ființa, în care a identificat exact aceleași idei, care sunt structurate ierarhic, de la un minim la un maxim de „ a fi“, până când ideea suprem Bun . [17] Este această ierarhie permite cunoașterea, deoarece este comparația dialectică între diferitele realități, între ceea ce este mai sus (să fie) și ceea ce este în partea de jos (neființă) pentru a face posibilă cunoașterea. Prin urmare, în comparație cu Parmenide, care a conceput Ființă și pasaje graduale fără a fi separat, opuse și incomunicabil, Platon în loc admise de la neființă la Ființă.

El a arătat până în acest moment un dualism între lumea ideilor (sau Supercelestial ) și lumea pământească: noțiunea de lume ideală, că suntem muritori sunt în stare de inconștiență și latente, se trezește de fapt chiar prin " experiența sensibilă . Cunoașterea este ca o reminiscență : știm ce știam deja , dar au uitat. Acest dualism a fost experimentat de Platon acum cu optimism, acum mai mult pesimism, deoarece pătrunde nu numai cunoștințe , ci și moralitatea și esența omului lacrimare către interior, și a fost demonstrat prin mituri eficiente și evocatoare (The pestera , The carul , de " Eros etc), oferind creșterea sau revenirea la bun și adevărat. Chiar și politic Platon reprezintă scopul perfecțiunii: a stat de-al doilea motiv , teoretizat în Republica , trebuie să fie organizată pe baza unei diviziuni în clase sociale, care corespunde elementelor constitutive ale " sânge uman ( rațional , intelectual , desfrânat ); De asemenea , el a recunoscut egalitatea dintre bărbat și femeie . [18] artist fierbinte și de exprimare poetică, el cu toate acestea , au avut tendința de a devaloriza filosofic l „ Art , pentru jocul său imitativ caracter al naturii , deja , la rândul său imită“ ideea .

Aristotel

Separarea rigidă între ideal și lumea reală, Platon său, mulțumit doar ucenicului său Aristotel ( 384 - 322 BC ), în opoziție cu teoriile platonice , mai degrabă a susținut „ imanența de“ universale și a considerat faptul ca o sinteză a materialului (element particular) și forma (în elementul universal fapt), într - un continuu devenind care are loc în trecerea constantă a organismelor de la potență de a acționa. Numai Dumnezeu , care este primul motor sau prima cauză, care determină devenirea tuturor celorlalte organisme, este act pur, și este , prin urmare , imobil, dar atrage spre sine elementele încă la putere. [19] Conform lui Aristotel , orice realitate are în sine, și nu în cer, motivele ( entelechie ) , astfel încât acesta tinde să fie făcut în acest fel și nu într - un alt mod. El a introdus în acest fel conceptul de substanță , și anume un substrat care rămâne întotdeauna identic cu sine și nu include particularitatea ei spre exterior.

Diferențele cu privire la Platon, oricât de importantă, nu a condus la un contrast radical, [20] pentru că Aristotel a dat , de asemenea , o mare importanță pentru gândirea sistematică și forme universale, și concepute a fi într - o formă dinamică (ca o trecere de la putere de a acționa) mai degrabă decât spre deosebire de non static-ființă. Aristotel a propus în cele din urmă o soluție diferită de aceeași problemă a modului de a reconcilia diferențele dintre Parmenide și Heraclit , între " fie și devin .

L ' etică a fost , de asemenea , conceput de Aristotel în calea lui Socrate și Platon , care este, ca exercitarea de virtute , a acelor atitudini pe care un om trebuie să - l urmeze pentru a fericit în direct. El a pus semnul egal între valoarea cu " să fie : mai mult o realitate realizează rațiunea de a fi, cu atât mai mult este în valoare. Pentru bărbați ia sfătuit pe „teren de mijloc“: numai prin utilizarea echilibru și moderație poate deveni o persoană fericită și armonioasă. În mod similar, cele trei forme posibile politica de stat ( monarhie , aristocrație și democrație ) trebuie să se ferească dall'estemismo degenerarea lor respectiv: tirania , oligarhia și oclocrazia .

Ca și în Platon, de asemenea, potrivit Aristotel, cunoașterea nu vine numai din " experiență . Aceasta implică cooperarea sensibilității și intelectului , și este implementat în grade, culminând cu intervenția unui transcendental intelect activ, care referatelor, „ forma “ inteligibilă de calitate sensibilă și provizorie a obiectelor.

Bill a intelectului este logica pe care este articulat printr - un proces deductiv , a cărui formă tipică este silogismul . Alte principii esențiale ale sale logicii „formale“ ( de asemenea , numit logica de „gândire abstractă“) este principiul identității , și că , de non-contradicție . Importanța lui Aristotel credea de Vest trebuie, printre altele, doar pentru a lui logică , faptul că a fost el cu metoda lui de a găsit și sortare diferitele forme de cunoaștere, creând ipotezele și paradigme ale limbilor specializate , care încă astăzi sunt folosite în domeniul științific (deși cu schimbări semnificative în sensul).

Perioada elenistică

Inspirat în diverse moduri pentru filozofii anterioare, dar în special Socrate , în perioada elenistică a dezvoltat diferite școli de gândire, care toate au avut în comun cu centralitatea problemă de etică, foarte răspândită în acești gânditori, decât problemele epistemologice și ontologice abordate de Platon și Aristotel . O altă trăsătură caracteristică a acestei etape a filosofiei grecești, este constituția, modelul " Academiei din Atena Platon și Liceul lui Aristotel , școlile reale ca centre comunitare, evoluția și răspândirea diferitelor curente de gândire. Principalele școli post-socratice sau elenistice sunt, prin urmare:

În ceea ce privește școala cinică, a fost caracterizat prin interpretarea tema moralității nu doar ca o simplă problemă teoretică, ci ca o întrebare în mod explicit în practică. Exponenții școlii cinică, printre care amintim Diogene din Sinope și Antistene , [21] nu numai teoretizat o concepție de bun ca o simplă eliminare a tuturor suferințelor și ca o afirmare a supremă libertatea interioară a individului, dar ei au devenit purtători ai acestei concepții , chiar și în acțiunile sale de zi cu zi, arătându - se în public ca exemple de propria concepție morală de viață: prin urmare , o mare înflorire de anecdote urmat, cum ar fi cea a unei întâlniri între Diogene și Alexandru cel mare , în care filosoful indolență solicită liderului să se miște, astfel încât să nu - l pună în umbră.

Într - un mod similar cu modul de gândire al cinicilor a fost scepticismul de Pyrrho și adepții săi. Școala sceptic, cu toate acestea, a atras motivele pentru individualismul etic a promovat de la o concluzie cu un caracter mai strict metafizic: din moment ce nimic nu poate fi cunoscut cu certitudine, și același bun este imposibil de cunoscut, singura posibilă virtutea constă în abținerea de la orice pasiune , atât teoretice și practice. L ' atarassia , prin urmare, că imperturbabilitatea, este scopul pe care trebuie să le îndeplinească, potrivit Pirrone , viața omului.

Aceste considerente etice , care a eliminat , în esență , orice posibilitate a unei universal valabilă morală și bazată pe o analiză obiectivă a bine, au răspuns indirect pozițiile Epicur și școala lui (numită „The Garden“), precum și diferite expresii ale stoicism . În ceea ce privește Epicur, a cărui gândire se bazează pe un radical materialistă și atomistică concepție despre natură, el a conceput filosofia în sine ca un drog, mai precis o tetra-medicament, capabilă să elibereze omul din temerile sale existențiale, pentru a - l duce la libera exprimare de el însuși și de fericire. Pentru Epicur, prin urmare, moralitatea obiectivă nu este urmărirea binelui, ci atingerea fericirii ; și o astfel de fericire constă în plăcere , cu condiția, cu toate acestea, se înțelege, că numai unele plăceri (inclusiv alimente, l ' prietenie , o sexualitate moderată) sunt într - adevăr necesare și ar trebui să fie urmărit, în timp ce toate celelalte creează de fapt , perturbări și suferință.

În ceea ce privește școala stoică , [22] , care a fost articulat în numeroase exponenți ( Zeno din Citium , Panaetius , Posidonius , Chrysippus etc.) și a găsit o mare difuziune în Roma imperială, devenind aproape filozofia oficială, a fost nevoie de atât logica fizicii și etică, dar cea mai importanta problema a fost lăsată în nici un caz moral . Ca parte a unei concepții a omului ca participant al logo - urile care îi unește pe toate lucrurile, în conformitate cu stoicii individului de a trăi în neprihănire, trebuie să „omologa“ , în sensul literal ( de exemplu , „să se facă egal cu Logos“), care este, se comportă întotdeauna al doilea motiv pentru care este comună tuturor oamenilor. L ' apatie proprii stoici, atunci, aceasta nu constă în indiferența față de pasiunile, ci în capacitatea de a accepta , de asemenea, durerea și durerea ca o condiție necesară și finalistically pozitiv. Un puternic sentiment al datoriei și rigoare morală asigurat că acest tip de etică a aderat în special clasele conducătoare ale Romei imperiale .

Neoplatonism și sfârșitul filozofiei grecești

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: neoplatonism .

În epoca Imperiului Roman, a contopeste elenistice cultura cu latina , și într - adevăr contribuie, mai presus de toate , prin contribuțiile sale artistice și filosofice, pentru a dezvolta semnificația și importanța Otium , sau acea parte a vieții de zi cu zi , care cel mai bogat cetățenii pot și ar trebui să dedice plăcere și de reflecție, mai degrabă decât un angajament politic sau de muncă. Prin urmare, nu mai este posibilă, în perioada imperială, pentru a identifica un „grec“ filosofie diferită de evoluțiile sale în domeniul latină; Cu toate acestea, în realitate, există cercetări filosofice mai autonome și original, dar din ce în ce reprelucrare eclectică a curenților anterioare de gândire, favorizat de o dimensiune tot mai mare de cosmopolite persoane.

Plotin

Într -un astfel de context o, în care asistăm la o predominanță de curent gnostice , iar unele reprelucrare dell ' aristotelismo , sunt reprezentate principalele noutăți, cu toate acestea, prin răspândirea religiei creștine , a cărui afirmație vine la îndeplinire cu legalizarea cultului de către împăratul dell“ Constantin ( 313 ); și răspunsul „filosofic“ și acest cult păgân, reprezentat de diverși membri ai neo-platonismului, dintre care cele mai importante sunt Plotin , Porfir , Iamblichus , Proclu .

De neoplatonism se prezintă ca o reinterpretare vizibil de gândire Platon , în special în aspectele sale de ordine ontologică și cosmologică să se întoarcă pe Footsteps Parmenide unui principiu mai unitară în ceea ce privește diadă care aterizase ultimele dialoguri platonice . [23] Conform doctrinei neo - platonică, intregul univers provine dintr - un prim principiu ar putea fi denumit „ A “; din aceasta, prin intermediul energiei vitale și diferite niveluri intermediare, a declarat ipostază , creația, care se realizează pentru emanație spirituală, ajunge la realitatea sensibilă, adică materialul format, cum ar fi o lumină care se raspandeste treptat , trecerea de la sursă. Omul este , prin urmare , victima unei „cădere“ în pragul de semnificație, din care se poate valorifica retracing dimpotrivă, prin intermediul unei adâncituri în propriul său sânge , grade diferite de creație, ridicându -se spre unitatea cu întregul (definit ca „ sufletul lumii “) și Nous , sau inteligența divină, care este contemplarea de sine, de a trăi cu " extatică unirea spirituală cu cel din care emană totul. Este ușor de văzut cum acest gând are în sine elemente semnificative ale misticismului ; de fapt , ea va avea o mare influență asupra marilor mistici creștini din Evul Mediu , și va dura până la " aristotelic nu preia de la neo-platonism.

Cu Augustin și alți Părinți ai Bisericii , răspândirea religiei creștine la toate nivelurile puterii temporale, datorită consensului tot mai mare care colectează păgânii, care decid să se convertească la „veste bună.“ Prin asimilarea culturii păgâne, în același timp, elementele considerate incompatibile cu noua doctrină sunt respinse. Tramonta astfel încât, cu edictul Iustinian de 529 - decretează că închiderea definitivă a " Academiei din Atena - filozofia greacă: a durat, prin urmare, despre un mileniu.

consideraţii critice

La originile filosofiei grecești de mult a fost discutată printre oamenii de știință de posibile influențe care decurg din " East Asia . Unele aspecte ale gândul școlii milesiene lui Pitagora , de Heraclit și Parmenide , ei cred că, după caz, la o origine a lui Moise , egiptean , iranian , sau chiar indian . [24] Alții, cum ar fi John Reale , neagă aceste influențe care recunosc filozofia greacă autonomie deplină și originalitate. [25] Astfel, potrivit lui Giuseppe Faggin , [26] „în fața civilizației" Est , geniul grec este vocația de a luminii, temeinicie, Logosul .“ [27]

Logosul este fundamentul motiv Regal grec, care, cu toate acestea, este rechemat în principal " intuiție ca principiu al filozofiei, și a preferat metoda de dezmințire (elenchos) pentru a demonstra contradicțiile adversarilor. [28] Faggin a enumerat aceste caracteristici aparținut patrimoniului cultural grec, care, așa cum a reamintit Royal în mod substanțial, [29] au devenit o componentă esențială a gîndirii occidentale: cosmosul (κόσμος) , care este de fapt ordonată și rațională; Legea (County) , care reglementează faptele; cadență (ῥυθμός, ritm) , care scanează oscilațiile vieții; L „acord (αρμονία, armonie) care conectează sunete, acțiuni, lumi; Proporționalitatea (συμμετρία, simetrie) , în frumusețea corpurilor umane și construcții arhitecturale ; cuvântul (λόγος, logos) înțeleasă ca sensul și motivul fapte, evenimente, acțiuni; necesitatea (ανάγκη) profilează, inevitabil, a tot ceea ce există.

O astfel de raționalitate și organicitate sa reflectat în concepția polis , dintre care legile au fost considerate o reflectare a ordinii naturale a " universului , [8] o concepție de masă doar de apariția crizei sofisticate. [30] În mod similar, a fost considerat „frumos și bun“ (καλὸς καὶ αγαθός) , unul care attuasse acțiuni, în organism și a crezut că legea și ritmul naturii. Pe de altă parte , cea mai gravă crimă a fost „ὔβρις, adică aroganța care refuză să accepte ordinea divină a lumii și se opune lui mândru voință .“ [31]

Un'altra caratteristica della filosofia greca era la propensione alla speculazione teoretica, alla "vita contemplativa" (βίος θεωρητικός), ritenuta il fine più nobile dell'esistenza umana, a discapito delle attività tecniche e manuali (βίος πραγματικός). [32] Testimonianze esplicite in tal senso verrebbero da Socrate, [33] e Aristotele, [34] sebbene non si tratti mai di un filosofare puramente astratto, ma rivolto anche all'agire etico e politico. [3]

Note

  1. ^ In particolare l'interesse cosmologico è testimoniato dallo "stupore" (θαυμασμός) di fronte al cosmo ( Aristotele , Metafisica I 2, 982 b). «Da questa meraviglia sarebbe nata la filosofia greca, tutta protesa a intendere il senso dell'Essere, a vagheggiare e idealizzarne le manifestazioni, ad accettarne con fedeltà il messaggio» (cit. da G. Faggin, Storia della filosofia , vol. 1, pag. 4, ed. Principato, 1983).
  2. ^ G. Reale, Storia della filosofia antica , vol. I, pag. 3, Milano, Vita e Pensiero, 1987.
  3. ^ a b G. Reale, op. cit. , pag. 40.
  4. ^ Jean Pierre Vernant, Les origines de la pensée grecque , 1962, trad. it. di Fausto Codino, Le origini del pensiero greco , editori Riuniti, Roma 1976.
  5. ^ André Motte e Ugo Bianchi , in AA.VV., Trattato di antropologia del sacro , a cura di Julien Ries , vol. III, Le civiltà del Mediterraneo e il sacro , pp. 234-280, Jaca Book, Milano 1992, ISBN 978-88-16-40298-0 .
  6. ^ La denominazione usata per i primi filosofi arcaici è quella di presocratici , ma essi sono detti anche ilozoisti (dal greco hýle = "materia" + zòon = "vivente"), in quanto erano accomunati da una concezione della natura intesa come un tutto animato e vivente (cfr. Karl Popper, John Eccles, L'io e il suo cervello. Strutture e funzioni cerebrali. Materia, coscienza e cultura , trad. it., pag. 87, Roma, Armando, 2001).
  7. ^ L' Apeiron era per Anassimandro un elemento che non era limitato e definito a differenza degli altri quattro (fuoco, terra, aria, acqua), e faceva in modo che nessuno di questi prendesse il sopravvento (così Aristotele, Meteorologia , II, 359b, 6-11).
  8. ^ a b «C'è una profonda analogia di struttura fra lo spazio istituzionale in cui si esprime il kosmos umano e lo spazio fisico in cui i milesi proiettano il kosmos naturale. [...] Di queste corrispondenze tra la struttura del cosmo naturale e l'organizzazione del cosmo sociale, Platone si mostra ancora pienamente consapevole nel IV secolo» (Jean Pierre Vernant, in Le origini del pensiero greco , VII, La nuova immagine del mondo ).
  9. ^ Vincenzo Capparelli, La sapienza di Pitagora , edizioni Mediterranee, Roma 2003 ISBN 88-272-0587-X
  10. ^ Werner Jaeger , Paideia , I, pag. 305, La Nuova Italia, Firenze 1970.
  11. ^ «Il principio di non-contraddizione, introdotto da Parmenide per rivelare l'essere stesso, la verità essenziale, fu successivamente impiegato come strumento del pensiero logicamente cogente per qualsiasi affermazione esatta. Sorsero così la logica e la dialettica» (K. Jaspers, I grandi filosofi , pag. 737, tr. it., Longanesi, Milano 1973).
  12. ^ Socrate, il cui «insegnamento è fondato sulla ricerca della verità attraverso il dialogo», si contrapponeva pertanto all'eristica dei sofisti, che sostituivano invece «al criterio della verità quello dell'utilità pratica, e al rigore argomentativo la persuasione oratoria» ( Treccani enciclopedia, alla voce "Socrate").
  13. ^ «C'è dentro di me non so che spirito divino e demoniaco; quello appunto di cui anche Meleto, scherzandoci sopra, scrisse nell'atto di accusa. Ed è come una voce che io ho dentro sin da fanciullo; la quale, ogni volta che mi si fa sentire, sempre mi dissuade da qualcosa che sto per compiere, e non mi fa mai proposte» (Platone, Apologia di Socrate , 31 d). Secondo Paolo De Bernardi, Socrate sembra indicare con il dàimon l'autentica natura dell'anima umana, la sua ritrovata coscienza di sé ( Socrate, il demone e il risveglio , in «Sapienza», vol. 45, editrice Domenicana Italiana, Napoli 1992, pagg. 425-43).
  14. ^ «Socrate diceva che il compito dell'uomo è la cura dell'anima: la psicoterapia, potremmo dire. Che poi oggi l'anima venga interpretata in un altro senso, questo è relativamente importante. Socrate per esempio non si pronunciava sull'immortalità dell'anima, perché non aveva ancora gli elementi per farlo, elementi che solo con Platone emergeranno. Ma, nonostante più di duemila anni, ancora oggi si pensa che l'essenza dell'uomo sia la psyche . Molti, sbagliando, ritengono che il concetto di anima sia una creazione cristiana: è sbagliatissimo. Per certi aspetti il concetto di anima e di immortalità dell'anima è contrario alla dottrina cristiana, che parla invece di risurrezione dei corpi. Che poi i primi pensatori della Patristica abbiano utilizzato categorie filosofiche greche, e che quindi l'apparato concettuale del cristianesimo sia in parte ellenizzante, non deve far dimenticare che il concetto di psyche è una grandiosa creazione dei greci. L'Occidente viene da qui» (G. Reale, Storia della filosofia antica , Vita e pensiero, Milano 1975).
  15. ^ Platone tuttavia si mantenne ben consapevole del grado di incertezza e fallibilità della conoscenza umana, infatti: «Di certo, affermare che le cose stiano davvero come io le ho esposte non si addice ad un uomo dotato di buon senso; ma affermare che questo, o qualcosa di simile a questo, debba capitare alle nostre anime e alle loro dimore, ebbene, tutto ciò mi sembra che si addica e che si meriti di arrischiarci a crederlo, perché bello è rischiare!» (Platone, Fedone , 114 d).
  16. ^ «Nel linguaggio moderno "Idea" ha assunto un senso che è estraneo a quello platonico. La traduzione esatta del termine sarebbe "forma"» (G. Reale, Il pensiero antico, pag. 120, Vita e Pensiero, Milano 2001 ISBN 88-343-0700-3 ).
  17. ^ Osserva tuttavia Hans Krämer : «La pretesa validità della filosofia sistematica di Platone deve essere considerata operando una serie di distinzioni. Difficilmente vi era collegata la pretesa dogmatica di una validità definitiva e la pretesa di non aver bisogno di alcuna revisione.[…] Il progetto era mantenuto piuttosto elastico e flessibile, e fondamentalmente aperto ad ampliamenti, sia nel suo insieme sia nei particolari. Si può pertanto parlare di un'istanza […] rimasta in alcuni particolari addirittura a livello di abbozzo e quindi di un sistema aperto; non però, certamente, di un antisistema di frammenti di teorie senza precise connessioni» ( Platone ei fondamenti della metafisica , pag. 177, trad. di G. Reale, Vita e Pensiero, Milano 2001 ISBN 88-343-0731-3 ).
  18. ^ «Non c'è nessuna attività di coloro che amministrano la città che sia della donna in quanto donna, né dell'uomo in quanto uomo, ma le nature sono disseminate in entrambi gli esseri, e la donna partecipa secondo natura di tutte le attività, e alla pari l'uomo di tutte» (Platone, Repubblica , V, 455d).
  19. ^ «Il primo motore dunque è un essere necessariamente esistente e in quanto la sua esistenza è necessaria si identifica col Bene, e sotto tale profilo è principio assoluto. [...] Se perciò Dio è sempre in uno stato di beatitudine, che noi conosciamo solo qualche volta, un tale stato è meraviglioso, e se la beatitudine di Dio è ancora maggiore essa deve essere oggetto di meraviglia maggiore. Ma Dio è appunto in tale stato!» (Aristotele, Metafisica , XII, 7, 10-12).
  20. ^ Grote, Aristotele , Londra, 1872; G. Reale, La metafisica aristotelica come prosecuzione delle istanze di fondo della metafisica platonica , in «Pensamiento», n. 35 (1979), pagg. 133-143.
  21. ^ Diogene di Sinope era detto "il cane", da cui il termine kynikos , appunto "cinico", che diede il nome alla sua scuola.
  22. ^ Lo stoicismo prende il suo nome dalla Stoà Pecìle o «portico dipinto» (in greco στοὰ ποικίλη, Stoà poikíle ) dove il suo fondatore, Zenone di Cizio , impartiva le sue lezioni.
  23. ^ Giovanni Reale , Per una nuova interpretazione di Platone , Vita e Pensiero, Milano 2003 ISBN 88-343-1036-5 .
  24. ^ Cfr. le tesi esposte da Martin Litchfield West , in Early Greek Philosophy and the Orient , Oxford, Clarendon Press, 1971. Tra gli studiosi italiani che riconoscono un'origine orientale della filosofia greca vi è Enrico Berti , curatore dell'introduzione alla traduzione italiana dell'opera di ML West, La filosofia greca arcaica e l'Oriente , Bologna, Il Mulino, 1993.
  25. ^ G. Reale, Storia della filosofia antica , vol. I, pag. 1, Milano, Vita e Pensiero, 1987.
  26. ^ Faggin studioso di Platone .
  27. ^ Storia della filosofia , vol. I, pag. 3, ed. Principato, Milano, 1983.
  28. ^ G. Reale, Storia della filosofia antica , pag. 41, op. cit. .
  29. ^ «La forza educativa proveniente dal mondo greco ha caratterizzato l'Occidente a partire dai Romani; è poi più volte rinata con continue trasformazioni col sorgere di nuove culture, dapprima con il Cristianesimo , poi con l' Umanesimo e il Rinascimento » (G. Reale, Introduzione a Werner Jaeger , Paideia. La formazione dell'uomo greco , [1944], Milano, Bompiani, 2003).
  30. ^ Tomas Tyn, Die Problematik von Bewegung und Ruhe bei Plato , trad. it., pag. 8, Walberberg, 1972.
  31. ^ Giuseppe Faggin, Storia della filosofia , vol. I, ed. Principato, Milano, 1983, pag. 6.
  32. ^ Giuseppe Faggin, op. cit. , pag. 5-6.
  33. ^ Secondo l' Economico di Senofonte , Socrate si sarebbe così espresso: «Quelle arti che sono chiamate meccaniche portano un marchio sociale e sono giustamente tenute in spregio nelle nostre città perché danneggiano il corpo di coloro che le praticano; e questa degenerazione fisica produce anche un deterioramento dell'animo».
  34. ^ Etica Nicomachea , X, 7, 1177 b30-31.

Bibliografia

  • Giovanni Reale , Storia della filosofia greca e romana , 10 voll., Bompiani, 2004
  • G. Reale, Il pensiero occidentale dalle origini a oggi: la filosofia antica e medioevale , volume I (di 3), editore La Scuola, 1983 (1ª edizione), libro di testo per i licei classici, scientifici e istituti magistrali italiani.
  • T. Gomperz, Pensatori greci , La Nuova Italia, Firenze 1950
  • E. Zeller, R. Mondolfo, La filosofia dei greci , La Nuova Italia, 1969
  • Emanuele Severino , La filosofia antica , Milano, Rizzoli, 2004
  • Edward Hussey, I presocratici , Mursia, Milano 1977
  • Christoph Riedweg, Pitagora. Vita, dottrina e influenza , Vita e Pensiero, 2007
  • Joost-Gaugier Christiane L., Pitagora e il suo influsso sul pensiero e sull'arte , Arkeios, 2008
  • Pilo Albertelli , Gli Eleati: testimonianze e frammenti , Laterza, Bari 1938
  • Antonio Capizzi , Introduzione a Parmenide , Laterza , Roma-Bari 1995
  • Giorgio Colli , Gorgia e Parmenide. Lezioni 1965-1967 , Adelphi, Milano 2003
  • C. Michelstaedter, Parmenide ed Eraclito. Empedocle , a cura di A. Cariolato, ed. SE, 2003
  • VE Alfieri, Gli atomisti , Laterza, Bari 1936
  • Massimo Bontempelli , Fabio Bentivoglio, Percorsi di verità della dialettica antica: Eraclito, Platone, Plotino , Spes Edizioni, 1996
  • Antonio Gargano, I sofisti, Socrate, Platone , La Città del Sole, 1996
  • Francesco Sarri, Socrate e la nascita del concetto occidentale di anima , Vita e Pensiero, Milano 1997 ISBN 88-343-0866-2
  • G. Vlastos, Studi socratici , Vita e Pensiero, Milano 2003
  • Antonio Ruffino, Socrate: l'uomo ei tempi , Liguori, Napoli, 1972
  • A. Bortolotti, La religione nel pensiero di Platone: dai primi dialoghi al Fedro , Firenze, 1986 ISBN 88-222-3664-5
  • A. Bortolotti, La religione nel pensiero di Platone: dalla Repubblica agli ultimi scritti , Firenze, 1991 ISBN 88-222-3834-6
  • C. Quarta, L'utopia platonica. Il progetto politico di un grande filosofo , Bari, 1993
  • F. Adorno, Due tipi di "discorso" in Platone: "mito" e "logos", Firenze 1996
  • R. Velardi, "Enthousiasmòs". Possessione rituale e teoria della comunicazione poetica di Platone , Roma 1989
  • G. Salmeri, Il discorso e la visione. I limiti della ragione in Platone , Studium, Roma 1999
  • Paolo Impara, Platone filosofo dell'educazione , Armando, 2002
  • O. Gigon , La teoria ei suoi problemi in Platone e Aristotele , Napoli 1987
  • Paul Moraux, L'aristotelismo presso i greci , a cura di V. Cicero, Vita e Pensiero, 2000
  • G. Reale, Guida alla lettura della metafisica di Aristotele , Laterza, Roma-Bari 2004
  • Werner Jaeger , Aristotele. Prime linee di una storia della sua evoluzione spirituale , Sansoni, Firenze 2004
  • Enrico Berti, Nuovi studi aristotelici, I: epistemologia, logica, dialettica , Morcelliana, 2004
  • Giancarlo Movia, Alessandro di Afrodisia e la Metafisica di Aristotele , Vita e Pensiero, Milano 2001
  • A. Grilli, Stoicismo, epicureismo e letteratura , Paideia, 1992 ISBN 88-394-0481-3
  • M. Gigante, Cinismo ed epicureismo , Bibliopolis, 1992
  • Max Pohlenz , La Stoa. Storia di un movimento spirituale , Bompiani 2006
  • Margherita Isnardi Parente , Introduzione allo stoicismo ellenistico , Laterza 2004
  • Riccardo Chiaradonna, Sostanza, movimento, analogia. Plotino critico di Aristotele , Bibliopolis, 2002
  • P. Merlan, Dal Platonismo al Neoplatonismo , introduzione di G. Reale, traduzione di E. Peroli, ed. Vita e Pensiero 1994 ISBN 88-343-0805-0
  • Nuccio D'Anna, Il neoplatonismo. Significato e dottrine di un movimento spirituale , Il Cerchio, Rimini 1989
  • Cleto Carbonara , La filosofia di Plotino , Ferraro, Napoli 1954
  • Giovanni Filoramo, L'illuminazione in Plotino e nella gnosi , Mursia, Milano 1990

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 13908 · BNF ( FR ) cb119359992 (data) · NDL ( EN , JA ) 00562486