Filozofia latină
| ( LA ) | ( IT ) „Grecia, cucerită, și-a cucerit învingătorul înverșunat”. |
| ( Quinto Orazio Flacco , Epist. II, 1, 156 ) | |
Gândirea latină , caracterizată printr-o neîncredere în speculațiile pure și o predilecție pentru viața practică și eclecticism , pătrunde gândirea greacă cu cultura romană.
Principalii exponenți ai filozofiei latine sunt: Lucretius , Cicero , Seneca , Epictetus și Marcus Aurelius .
Primele contacte
Romanii au avut primele contacte cu lumea greacă prin etrusci și expansiunea spre Campania . După cucerirea Magnei Grecia din secolul al II-lea î.Hr. , cultura greacă a început să pătrundă profund în lumea romană. Romanii privesc cu suspiciune la cultura elenistică care deja din propria sa conturase angajamentul speculativ și valoarea cercetării pure. Se tem că subtilitățile dialectice și lipsa de scrupule rațională ar putea pune în pericol ordinea stabilită. Când cu ambasada din 155 î.Hr. , Carneades în două conferințe a demonstrat pentru prima dată existența justiției și în următoarea, a avut loc a doua zi, inexistența acesteia, acest lucru a provocat senzație și filozofii au fost scoși din ușă de senatori scandalizați. [1]
Cercul Scipionilor
După sosirea altor filozofi și a acelorași pedagogi greci pe care romanii i-au adus la Roma pentru a-și educa copiii, a început un proces de neoprit de răspândire a culturii grecești la Roma.
Primul nucleu al acestui fenomen de asimilare a clasicismului grec a fost cercul Scipios dorit de Scipio Emiliano (n. 185 î.Hr. - Roma 129 î.Hr. ) care a adunat personalități eminente ale vremii, istorici, filozofi, scriitori precum Polibiu , Panezio din Rodos , Publio Rutilio Rufo , Gaius Lelio , Quinto Elio Tuberone . Acești intelectuali, fascinați de cultura greacă, au încercat să înnobileze cultura romană fără a renunța la acele valori care au făcut Roma mare. Au planificat o fuziune între idealurile de perfecțiune și armonie și dezvoltarea calităților umane tipice civilizației grecești, cu valorile tradiționale ale aristocrației latifundiare : mos maiorum , obiceiurile strămoșilor, simțul legalității, severitatea , austeritatea, frugalitatea și calmul comportamentelor energetice inspirate de virtus a căror puritate a fost apărată cu osteneală de Cato cenzorul .
În cercul Scipios s-a afirmat valoarea morală a humanitas cu care au fost susținute idealurile de atenție și îngrijire binevoitoare în rândul oamenilor [2] .
| ( LA ) "Homo sum, humani nihil a me alienum puto [3] " | ( IT ) „Sunt o ființă umană, nu cred că nimic uman îmi este străin” |
Nevoia politico-culturală
Aceste valori ale vechii tradiții au fost susținute de conservatori precum Cato Cenzorul ( 234 î.Hr. - 149 î.Hr. ), care s-au pronunțat împotriva modului pro-elen pe care îl considera individualist, caracterizat printr-un rafinament estetic care era periculos din punct de vedere cultural, dăunător din punct de vedere politic și dezintegrând soliditatea morală și politică a civis romanus .
Noua clasă conducătoare romană înțelesese că o realitate politică complexă, cum ar fi marele imperiu roman mediteranean, avea nevoie de principii culturale și politice mai flexibile și mai adaptabile decât de rigiditatea mos maiorum .
Epicurismul lui Lucretius
O primă abordare a gândirii grecești, încă în epoca republicană , a fost încercarea lui Lucretius (circa 98 î.Hr. - ca 55 î.Hr.) de a răspândi gândirea epicuriană la Roma. Dar gândul lui Epicur era deja cunoscut la Roma încă din prima jumătate a secolului al II-lea î.Hr., când un decret din 173 î.Hr. (sau 154 î.Hr. ) i-a expulzat pe epicurienii Alceo și Philiscus din Roma pentru obiceiurile lor licențioase .
Încercarea lui Lucretius nu a avut succes: epicurismul a fost moderat răspândit în rândul grupurilor populare și al intelectualilor aristocrați care au văzut în acea filozofie o scăpare de dezgustul unei politici determinate de criza republicii romane .
A fost periculos din punct de vedere politic, la Roma, să adere la epicureism, care a susținut convenționalitatea legilor statului , a negat religia tradițională și a înlocuit angajamentul cetățeanului în politică, considerată o sursă de nefericire, cu o relație de prietenie . Pentru aceasta Cicero a condamnat epicurianismul - în timp ce aprecia poezia lui Lucretius - ca un gând al filozofilor „plebei”.
Eclecticismul lui Cicero
«Filosofie, ghid al existenței! Investigator al virtuții victorioase opuse viciilor ... Ai născut orașe, ai chemat împreună bărbații care au vegetat dispersați, i-ai unit în coexistență socială ... ai dezvăluit oamenilor posibilitățile comunicative ale limbajului și scrierii. Ai inventat legile, ai crescut comunități, ai dictat îndatoriri " |
| ( Marco Tullio Cicerone , disp. Tusculanae, V, 2, 5-6 ) |
Caracteristica fundamentală a filozofiei romane este scopul său practic-politic: de a indica un ideal de viață pentru individ și pentru societate . Corespunzător neîncrederii în teorie și interesului pentru reflecțiile practice ale speculațiilor raționale, romanii au intrat în contact cu o filozofie greacă deja potrivită mentalității lor. De fapt, gândirea greacă, cu care romanii au intrat în contact, a fost caracterizată de cultura epocii elenistice în care predominau curente sceptice de gândire care abandonaseră vechile obiective ambițioase ale cunoașterii și metafizicii marilor filozofi din trecut.
Un impuls decisiv pentru răspândirea filozofiei grecești la Roma a fost dat de Marco Tullio Cicero ( Arpino 106 î.Hr. - Formia 43 î.Hr. ) care a tradus și a scris lucrări în latină care au stat la baza filozofiei romane.
Pentru Cicero era fundamental pentru cei ca el care aspirau să ocupe funcții politice în Roma republicană, o formațiune culturală care se baza pe cultura greacă. Prima abordare a lui Cicero către gândirea greacă a avut loc în contextul unui stoicism foarte diferit , totuși, de cei mai vechi fondatori ai săi.
Stoicismul fusese introdus la Roma de Panezio di Rodi ( 185 î.Hr. - 100 î.Hr. ) care își atenuase rigoarea prin introducerea contribuțiilor din gândirea platonică și aristotelică și făcându-l astfel adecvat nevoilor de instruire culturală ale clasei dominante romane. Nevoia stoică de a trăi conform naturii fusese transformată în trăire în conformitate cu atitudinile pe care ni le-a dat natura însăși, astfel încât eseul este îndeplinit moral prin participarea la guvernarea statului ca membru al comunității raționale mai mari care este exprimată în viața socială și politică.
Cicero însuși a putut apoi să-l urmărească la Roma în 88 î.Hr.pe filosoful Filon din Larissa (159/158 î.Hr.-84/83 î.Hr.) care a susținut un dogmatism eclectic al Academiei târzii în care Platon era integrat cu elemente aristotelice și stoice . Și aici s-a atenuat scepticismul care era acuzat că face imposibilă nu numai cunoașterea, ci și viața de zi cu zi. Era adevărat că simțurile înșeală, dar adevărul poate fi atins cu utilizarea corectă a rațiunii .
Probabilitate
„ Nu sunt unul dintre cei al căror suflet rătăceste în nesiguranță și nu respectă principii constante. Ce s-ar întâmpla cu gândul sau mai degrabă cu viața, dacă am lua metoda nu numai de raționament, ci și de a trăi? ” ( De officiis , II , 7).
Deci Cicero dorește certitudini, dar, în același timp, nu acceptă dogmatismele opuse care generează fanatism , pentru care preferă să se îndrepte spre un scepticism moderat.
Experiența comună și bunul simț, consensul asupra adevărurilor împărtășite de toți sunt antecedente oricărei doctrine și, chiar dacă nu sunt sigure, sunt probabile și suficiente pentru a ghida un ideal politic.
Gândirea politică
Statul se bazează pe legea care își are fundamentul într-o legalitate naturală. Este aceeași natură care impune tuturor să trăiască în funcție de natură și rațiune și în această ordine juridico-rațională revine fiecăruia să își îndeplinească sarcina în contextul rolului său social . Natura, așa cum a fost înțeleasă de stoici, a egalat oamenii, nu este așa pentru Cicero: în modelul său de stat, cetățeanul, în limitele apartenenței la clasa sa, va trebui să contribuie la stabilirea „ dreptății ” și „ concordiei ”. . Prin urmare, statul ideal va avea o constituție mixtă în care sunt prezente consulatul , senatul aristocratic și mitingurile populare.
Epoca imperială
Apariția lui Augustus și a Imperiului a marcat sfârșitul proiectului cultural politic al lui Cicero. Odată cu apariția princepsului și a crizei senatului , filosofia se desprinde din ce în ce mai mult de politică și capătă tonuri individualiste legate de etică și arta de a trăi. La început, epicurianismul a cunoscut o scurtă fază de difuzie, în special în cercurile neoterice care practicau o frunză moderată de opoziție față de Augustus, cum ar fi cercul lui Messalla Corvino . Ulterior, totuși, stoicismul s-a impus, în special prin Seneca , ca ideologie cea mai potrivită noii clase conducătoare, bazându-se mai degrabă pe rigoarea morală și pe simțul datoriei, mai degrabă decât pe o viață retrasă și detașarea de lucrurile practice, tipic epicurian. Între timp, stoicismul era din ce în ce mai interesat de meditațiile religioase care în lumea greco-romană erau împletite cu interese magice , misterioase. Creștinismul a început să se răspândească, inițial mai ales în clasele inferioare și printre sclavi.
Seneca
"Întrebi care este calea spre libertate?" Orice venă din corpul tău " |
| ( Seneca , De ira, V, 15 ) |
Relația dificilă dintre filozofi și puterea imperială, declinul vieții politice libere, îl obligă pe Seneca să facă un compromis continuu între rigoarea morală a stoicismului și medierea politică. În 55 - 56 îl invită pe Nero cu lucrarea sa De clementia să-și asume rolul monarhului filantropic instruit în predarea filosofiei, dar doar cinci ani mai târziu, în De otio , a renunțat la acest proiect și s-a confruntat cu despotismul împăratului. , lasă deoparte orice încercare de educație filozofică și se refugiază în acțiunea înțeleptului în viața socială, nemaifiind înșelat în crearea unui stat exemplar ghidat de filosofi.
Din stoicism, Seneca preia temele raționalității universale care este în natură și în Dumnezeu , a fericirii înțeleptului care urmează rațiunii, a cosmopolitismului care aduce oamenii împreună și în cele din urmă a înțeleptului autosuficient și liber.
Dar între înțelepți și mulțimea nebunilor există un abis care îngreunează orice progres în viața civilă și morală. Din această concepție pesimistă se salvează doar rolul filozofiei ca mântuire supremă. Filosofia ca pedagogie a omului pentru sine centrată pe nobilele idealuri de libertate interioară care dă fericire și ca educație a omenirii, căreia i se adresează Seneca cu epistolele sale filosofice.
Revine tema dialogului platonic al conversației filosofului cu el însuși și cu ceilalți.
Printre diferitele subiecte tratate, chiar și cu fluctuațiile inevitabile ale gândirii sale nesistematice , apar cele dedicate fericirii , durerii , bătrâneții , morții și, în special, celei dedicate sclaviei despre care el crede că este o instituție lipsită de orice bază legală. raţional. Acesta este motivul pentru care sclavii trebuie tratați ca toate celelalte ființe umane. Dar, în realitate, sclavia adevărată este aceea care îi supune pe oameni la pasiuni și vicii. Toți suntem robi spiritual și numai filozofia ne poate elibera.
La fel și pentru diferențele sociale: " Ceea ce înseamnă cavaler , liber , sclav. Acestea sunt cuvinte născute din nedreptate. Din fiecare colț al pământului este permis să ne grăbim spre cer " (Epistole, 31).
În cele din urmă, sinuciderea este ultima alegere liberă atunci când conflictele dintre libertatea filosofului și iraționalitatea vieții sunt iremediabile.
Epictet
Sentimentul de interioritate și cel religios impresionat de Seneca asupra stoicismului se regăsește în Epictet ( 50 - 120 ), un liber roman care a fondat o școală de filosofie la Nicopolis , după ce a fost expulzat din Roma în 93 împreună cu alți filozofi. Acestea sunt temele dominante ale Manualului , o lucrare în care unul dintre discipolii săi și-a adunat maximele și care va fi luată în considerare în Evul Mediu și chiar mai târziu, un breviar al înțelepciunii și spiritualității.
Tema centrală a filozofiei sale este distincția dintre lucrurile care sunt în puterea noastră și cele care nu sunt. Printre primele se numără: „ părerea , mișcările sufletului, apetitul, aversiunea; pe scurt, toate acele lucruri care sunt propriile noastre acte ”. Celelalte sunt bunuri externe care, tocmai pentru că nu sunt în puterea noastră, este inutil și lipsit de sens să le căutăm pe amândouă pentru că sunt coruptibile și contingente și pentru că pentru a le obține ar trebui să ne supunem puterii celor care le dețin, astfel pierzând binele suprem al omului: libertatea.
Marcus Aurelius Antoninus
Ultimul mare exponent al doctrinei stoice a fost împăratul Marcus Aurelius ( 121 180 d.Hr.). Celebrarea interiorității este evidentă din titlul lucrării sale Amintiri sau discuții cu el însuși .
Confruntat cu prostia lumii și cu realitățile ei trecătoare, singura cale lăsată înțeleptului este retragerea în sine, care dă sens propriei existențe individuale. Ca și în Seneca , sufletul este distinct și separat de corp, dar este apoi compus din sufletul însuși, înțeles ca spirit , pneuma, respirație vitală și intelect , sediul activității spirituale. Ca împărat, își îndeplinește cu stoicism datoria în ceea ce privește rolul său politic, dar simte inutilitatea și prostia acțiunilor care nu vor schimba iraționalitatea care chinuie lumea umană:
„Întoarce-ți imediat privirea spre cealaltă parte, către rapiditatea uitării care învăluie toate lucrurile, spre abisul timpului infinit, spre vanitatea tuturor acelor mari bubuituri, către volubilitatea și superficialitatea tuturor celor care par să aplaude .. Pe scurt, rețineți întotdeauna această retragere pe care o aveți la dispoziție în propriul dvs. câmp mic " |
| ( Marcus Aurelius , Conversații cu el însuși , IV.3. ) |
Notă
- ^ JGF Powell, "Ambasada celor trei filozofi la Roma", în Christos Kremmydas, Kathryn Tempest (eds.), "Hellenistic Oratory: Continuity and Change", New York, Oxford University Press, 2013, pp. 219-247. Ceilalți doi filosofi au fost Critolaus și Diogene din Babilon .
- ^ Isaak Heinemann, în Pauly-Wissowa, Supliment. V, 1931, c. 282 și urm.
- ^ Publius Terentius Afro, Heautontimorùmenos , v. 77
Bibliografie
- Jean-Marie André, "Les écoles philosophiques aux deux premiers siècles de l'Empire", în Hildegard Temporini, Wolfgang Haase (editat de), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (ANRW), II. vol. 36.1, pp. 5-77.
- Giovanna Garbarino, Roma și filozofia greacă de la origini până la sfârșitul secolului al II-lea î.Hr.: colecție de texte cu introducere și comentarii , Torino, Paravia, 1973, (Vol. 1. Introducere și texte; Vol. 2. Comentarii și indexuri)
- Adolfo Levi, Istoria filozofiei romane , Florența, Sansoni, 1949 (retipărire Forlì, Victrix 2008).
- Giovanni Reale, Istoria filozofiei grecești și romane , editată de Vincenzo Cicero; premisă de Maria Bettetini, Milano, Bompiani, 2018.
| Controlul autorității | Tezaur BNCF 25917 · BNF (FR) cb119787245 (data) |
|---|
