Filozofia medievală

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Filosofia medievală constituie o regândire impresionantă a întregii tradiții clasice sub presiunea întrebărilor puse de cele trei mari religii monoteiste . [1]

Labirintul bisericilor medievale, simbol al pelerinajului omului în „ orașul lui Dumnezeu ”. [2]

Patristică

În Europa, răspândirea creștinismului în cadrul Imperiului Roman a marcat sfârșitul filozofiei elenistice și începutul patristicii , din care se va dezvolta filosofia medievală.

Bazilica Sant'Apollinare in Classe din Ravenna : efectul luminos al mozaicurilor și dematerializarea spațiului evidențiază prevalența Ideii asupra materialului.

Patristica, care este gândul strămoșilor părinți ai Bisericii , a reprezentat prima încercare de fuziune între tradiția evreiască și filosofia greacă , din care au încercat să asimileze profund semnificația logosului , un concept cheie al filozofiei grecești, în special al cel stoic și neoplatonic : logosul însemna rațiunea universală și fundamentul lumii, [3] în virtutea căruia realitatea pământească a fost readusă la un principiu intelectual ideal, în care ar rezida adevărata dimensiune a ființei . Mai presus de toate, în Plotin , ultimul dintre marii filozofi greci, a existat tema transcendenței Ideii platonice, concepută de el ca forță spirituală care modelează organismele vii conform unui proiect prestabilit.

Dacă primii creștini au întâmpinat filosofia păgână cu accente diferite, fără a identifica automat sistemele sale de gândire cu mesajul evanghelic și, într-adevăr, cu o anumită conștiință critică care în Tertulian se transformă în neîncredere deschisă, [4] Iustin a fost, în schimb, printre primii care l-au identificat pe Hristos întrupat cu logosul grecilor, termen pe care l-a găsit folosit în prologul lui Ioan .

În orice caz, cel puțin până în 200 , patristicii s-au dedicat esențial apărării creștinismului împotriva adversarilor săi. Printre aceștia se numărau așa-numiții „tați apologiști”. Abia mai târziu au început să apară primele mari sisteme de filozofie. O contribuție importantă în acest sens a venit de la Clemente Alessandrino ; la fel ca Justin, Clement a ajuns, de asemenea, să susțină că Dumnezeu le-a dat filozofie grecilor „ca testament propriu”. [5] Pentru el, tradiția filozofică greacă, aproape ca Legea mozaică pentru evrei , este o sferă de „ revelație ”: sunt două fluxuri care, în cele din urmă, se îndreaptă către același Logos .

Prin urmare, exponentul major al patristicii a fost Augustin de Hipona : a devenit episcop neoplatonic și a reconciliat filosofia greacă cu credința creștină, luând de la Plotin tema celor trei naturi sau ipostaze divine ( Una , Intelect și Suflet ) și identificându-le cu cele trei Persoane ale Treimii Creștine ( Tatăl , Fiul și Duhul Sfânt ), dar concepând relația lor de procesiune nu mai în sens degradant, ci într-o perspectivă de paritate - consubstanțialitate . [6] Potrivit lui Augustin, există limite dincolo de care rațiunea nu poate trece, dar dacă Dumnezeu ne luminează sufletul cu credință, el va putea să ne potolească setea de cunoaștere. Augustin a luat și de la Plotin concepția răului ca pe o simplă „absență” a lui Dumnezeu: se datorează, așadar, neascultării umane. Din cauza păcatului originar, niciun om nu este vrednic de mântuire, dar Dumnezeu poate alege în prealabil pe cine să mântuiască; asta nu înseamnă că avem încă liber arbitru .

Cu toate acestea, la acest punct a apărut o diferență deosebită cu Augustin în filosofia creștină în comparație cu cea greacă, în care ideea contrastului dintre bine și rău era cu siguranță prezentă, dar noțiunea de păcat era absentă, deci nu exista viziune liniară a istoriei ca cale a răscumpărării spre mântuire. Augustin, pe de altă parte, era conștient de modul în care lupta dintre bine și rău are loc mai presus de toate în istorie . Aceasta a implicat, de asemenea, o reabilitare a dimensiunii pământești cu privire la judecata negativă pe care i-a dat-o platonismul. Acum, lumea și entitățile corporale au, de asemenea, propria lor valoare și semnificație, ca fructe ale iubirii lui Dumnezeu. Este un Dumnezeu viu și personal care alege în mod voluntar să intre în istoria umană. Prin urmare, dragostei ascensionale tipice erosului grecesc, Augustin s-a alăturat iubirii descendente a lui Dumnezeu pentru creaturile sale, tipice agapei creștine. [7]

Îmbunătățirea istoriei și a existenței pământești a dus în secolul al V-lea la o noutate în comparație cu modelele orientale centrate pe experiența mistică , și anume nașterea activității monahale stabilite de Benedict de Norcia , autorul celebrei reguli „roagă-te și lucrează”: manual munca a devenit un element important în calea creștinului spre mântuire. Alături de viața spirituală există și viața de zi cu zi: este prima dată când apare ideea de progres , a unei evoluții universale la care toată lumea este chemată să contribuie și care va fi un element central al întregii filozofii medievale.

Opera benedictinilor a fost cu atât mai importantă și pentru orele dedicate studiului: activitatea lor de copiere a textelor antice, nu numai religioase, ci și științifice și literare, a salvat, de fapt, numeroase lucrări din epoca greacă și romană pe care le-au putut astfel traversează secolele și atinge epoca modernă. Cunoștințele răspândite apoi de mănăstiri și abații ar putea obține cu ușurință un monopol asupra predării și după închiderea definitivă a Academiei din Atena în 529 de către Justinian după diferite perioade de întrerupere alternativă a activității sale.

Din secolul al V - lea până în al VIII-lea a existat, așadar, ultima dezvoltare a patristicii , care a constat mai mult decât orice altceva în re-elaborarea doctrinelor deja formulate, dar parțial și în noi reflecții. Printre cele mai originale s-a numărat Boethius , considerat unul dintre precursorii scolasticii și al disputelor privind universalii , referitor la definiția esențelor atribuite genurilor și speciilor universale. [8] Boethius a împărțit filozofia în trei tipuri de ființe: inteligibile , [9] care sunt ființe imateriale, concepute doar de intelect , fără ajutorul simțurilor, precum Dumnezeu, îngerii, sufletele; ramura filozofiei care se ocupă de acestea este în mod corespunzător teologia . De inteligibilele, pe de altă parte, sunt cele inteligibile coborâte în realitățile materiale, care sunt percepute de simțuri în timp ce încă fiind conceput de intelect. Și în cele din urmă natura , subiectul fizicii , studiat de șapte discipline care vor fi împărțite în trivium și quadrivium .

În Pseudo-Dionisie Areopagitul , pe de altă parte, găsim prima distincție explicită între teologia negativă și teologia afirmativă : în timp ce acesta din urmă ajunge la Dumnezeu printr-o creștere progresivă a tuturor calităților finite ale fiecărui obiect individual, primul, pe dimpotrivă, se realizează prin scădere și scădere până când tot conținutul este eliminat din minte, deoarece Dumnezeu, fiind superior tuturor realităților posibile și imaginabile, nu este identificabil cu niciuna dintre ele. Influențele neoplatonismului augustinian pot fi văzute la el.

De asemenea, irlandezul Scotus Eriugena , teologul perioadei carolingiene și autor al Perifiseului (sau Deisione naturae ), a preluat reflecția tipic augustiniană asupra relației dualiste și complementare dintre credință și rațiune care coincid în mod necesar în Dumnezeu, rezolvându-l într-un cerc; privilegiind modul negativ, el l-a văzut pe Dumnezeu superior atât ființei, cât și neființei , ca fiind punctul în care dualismul realității este recompus în unitate. Prin urmare, a urmat interpretarea lui Dionisie Areopagitul, despre care a tradus Corpus Areopagiticum în latină și despre care a reafirmat concepția că ideile platonice există în Cuvânt, dar nu coincid cu acesta: ele sunt de fapt opera Tată. Având în vedere universele ante rem , Scotus Eriugena a luat deci o poziție în favoarea realismului extrem în disputa privind universalii .

Aristotelianismul arab și evreiesc

În timp ce platonismul s-a răspândit în Europa, de-a lungul Evului Mediu arabii păstraseră vie tradiția filosofică condusă de Aristotel , cu comentarii și traduceri ale filosofului grec și dezvoltând interese în științele naturii . A fost un aristotelism care a pătruns în Orientul Mijlociu prin interpretarea pe care Alexandru din Afrodisia a dat-o în perioada elenistică, amestecată cu motive evreiești, creștine și mai presus de toate neoplatonice . În acest sincretism al culturilor, favorizat de expansiunea arabă spre Occident, au înflorit noi centre precum Bagdad , Granada , Cordova și Palermo .

Printre cele mai importante figuri din sfera islamică, care au încercat să împace aderarea la Coran cu nevoile rațiunii, au fost Al-Kindi , Al-Farabi , Ibn Bajjah , Avicenna și Averroè . Avicenna, în special, a fost și medic, autor al unui Canon de medicină și al Cartii vindecării , în care propunea să vindece sufletul de ignoranță. Influențat de Plotin , el a susținut că lumea nu este creată în timp, ci are originea prin emanație din Unul , conform unui proces de contribuție a cauzelor care îl vede pe Dumnezeu generând indirect nivelurile astrale inferioare , ultimul dintre acestea fiind Intelectul activ aristotelic, de la el asociat cu Luna . În timp ce participă la el, bărbații singuri posedă doar un intelect potențial.

Averroè, pe de altă parte, presupune că lumea există prin acțiunea directă a lui Dumnezeu, dar întotdeauna într-un context atemporal. Într-o perspectivă neoplatonică și cu o anumită abordare panteistă , el a susținut o corespondență între Sferele Celeste și Pământul sublunar , dar spre deosebire de Avicenna a separat și intelectul pasiv de sufletele umane individuale: pentru el activitatea intelectuală, atât agentă, cât și potențială, aceasta este unic și identic la toți oamenii și nu coincide cu niciunul dintre ei. Supunând toate cunoștințele criticii, el a subliniat cât percepția sensibilă are nevoie ca intelectul agent să se ridice la abstractizare, fără de care produce cunoștințe care variază de la om la om. Prin urmare, religia trebuie să vină în ajutor, alături de cercetările filosofice rezervate celor puțini. Adevărul dublu , un concept care i-a fost atribuit în mod eronat, este în realitate o simplificare a doctrinei sale, care avea într-adevăr în minte modul în care adevărurile credinței și rațiunii trebuie să constituie un singur adevăr , cunoscut de cei mai simpli prin revelație și sentimente și prin filozofi care, pe de altă parte, au sarcina de a reflecta științific asupra dogmelor religioase prezente sub formă alegorică în Coran . Printre numeroasele lucrări ale lui Averroè, care se întind în cele mai variate domenii, cea mai impresionantă a fost Comentariul la operele lui Aristotel, care l-a făcut cunoscut în Europa creștină. [10]

În sfera evreiască, pe de altă parte, a existat deja o primă încercare cu Filon din Alexandria (secolul I d.Hr.) de a reconcilia Legea mozaică cu filozofia platonică, o încercare care a avut totuși o urmărire mai mare în rândul primilor creștini. Cu Avicebron și apoi cu Moise Maimonide va exista o comparație eficientă între credința evreiască și moștenirea culturală greacă. Maimonide și-a concentrat reflecția asupra unor principii ferme privind existența lui Dumnezeu și nemurirea sa. El a folosit aristotelianismul , influențat și în cazul său de numeroase concepte neoplatonice, pentru a reconcilia credința în Tora și Talmud cu forme raționale de speculație filozofică, susținând transcendența lui Dumnezeu, voința liberă umană și divină și creaționistul originar al lumii. , dar negând ca Averroes nemurirea sufletului individual.

Scolasticul

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: filosofia scolastică .

Începând cu anul 1000, nașterea filosofiei școlare , așa numită de instituția școlilor , este deosebit de semnificativă, adică un sistem școlar-educativ răspândit în toată Europa și care a garantat o uniformitate substanțială a predării. Originile scolasticismului se remarcă deja la Carol cel Mare , care, începând cu „ renașterea carolingiană ”, fondase Schola palatina în Aachen în jurul anului 794 , pentru a încuraja educația poporului și diseminarea cunoștințelor folosind călugării benedictini . Învățăturile, referitoare la așa-numitele „ arte liberale ”, au fost împărțite în două ramuri:

Prin urmare, cu Admonitio Generalis, Carol cel Mare a încercat să formeze o metodă de studiu practicată în tot Sfântul Imperiu Roman . Treptat s-a dezvoltat un tip de predare numit scolastic , care se va distinge din ce în ce mai mult de mediul monahal în care s-a născut, dezvoltând o formă mai autonomă de cunoaștere.

„Părintele Scolasticii” este totuși considerat starețul benedictin Anselmo d'Aosta , [11] devenit ulterior arhiepiscop de Canterbury , care a căutat o convergență între credință și rațiune în urma tradiției platonice și augustine . Cele două lucrări principale ale sale se referă la argumentul ontologic al existenței lui Dumnezeu , care în Monologion este tratat a posteriori de el plecând de la considerația că, dacă există ceva, este necesar să se admită o Ființă Supremă ca principiu al lanțului ontologic. asta face posibil. În Proslogion , pe de altă parte, Anselm expune o dovadă a priori , potrivit căreia Dumnezeu este cea mai mare Ființă din care nu se poate gândi la nimic mai mare; oricine neagă că o realitate corespunde acestui concept al intelectului, se contrazice în mod necesar pe sine însuși, pentru că atunci s-ar putea crede că Ființa maximă este mai mică decât ceva chiar mai mare care are și existență. [12]

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Dovezi ontologice .

Anselmo a fost un susținător al realității universale ca ante rem , adică tocmai a priori , precedând experiența. Poziția sa a fost susținută de William of Champeaux (exponent al unui realism asemănător mai mult decât orice altceva cu idealismul ) [13] , dar opus de Roscellino , pledând în locul unui nominalism extrem cu care a ajuns să susțină că cele trei Persoane ale Trinității erau trei realități distincte, deși identice în putere și voință: esența lor comună, divinitatea, era deci doar un nume, un flatus vocis . Roscellino a fost acuzat de triteism pentru aceasta. Pietro Abelardo , mai favorabil conceptualismului , a intrat și el în controversă, dând naștere unei dispute care a fost trăsătura caracteristică a Scolasticii, care a durat câteva secole.

Evoluția centrelor urbane, între timp, favorizată de o concepție a muncii care vizează construirea bunăstării comune și centrată pe munca comunității, a dus la Renașterea anului 1000 și apoi la cea a XII-a secol , în timpul căruia filozofii școlile medievale și- au stabilit din ce în ce mai mult locurile în școlile anexate catedralei sau în universități precum cele din Bologna și Paris . Dintre institutele nou formate, școala Chartres a dobândit un prestigiu considerabil, referindu-se la gândirea neoplatonică a lui Augustin de Hipona și Boethius. În cadrul problemei școlii universale din Chartres, ei susțineau că ideile sunt complet a priori, fiind creaturi ale Tatălui, în timp ce pe plan cosmologic urma interpretarea dată de Chalcidius , Timeul lui Platon , identificând Duhul Sfânt cu Sufletul platonic al lumii. , conform tezei deja adoptate de Abelard. Totuși, recunoscând imanența spiritului în Natură, aceasta a fost concepută ca o totalitate organică și independentă, obiect al unor studii separate cu privire la teologie.

În același timp, au prins viață și noi fermente religioase menite să reînnoiască Biserica, precum Congregația călugărilor cluniacieni care s-a dezvoltat în jurul anului 1000 sau Ordinul călugărilor cistercieni , care și-a asumat o creștere considerabilă și vigoare datorită muncii Bernardo di Chiaravalle . El a propus o cale mistică către speculația filosofică: după Bernard, singura cale de a ajunge la adevăr constă în practica contemplației și a rugăciunii și nu în raționamentul abstract. Peter Abelard i s-a opus, care a susținut în schimb că „nu poți crede în nimic decât dacă înțelegi mai întâi”. [14]

La începutul secolului al XIII-lea s-au născut alte două mișcări noi, una fondată de spaniolul Domenico di Guzmán , a cărui propovăduire se baza pe eficacitatea argumentelor și puterea convingerii, cealaltă de Francisc de Assisi , care în schimb a urmărit să convertiți printr-un exemplu de viață umilă, simplă și în armonie cu natura. Primul ar fi fost orientat spre aristotelianism , al doilea spre neoplatonism . Aceste mișcări s-au răspândit în principal în orașe și în contact cu școlile lor care deveniseră noile centre ale culturii medievale.

În special, doi frați dominicani, Albert cel Mare și Toma de Aquino , au adus o contribuție fundamentală la dezvoltarea filozofiei scolastice. Autor al unui comentariu impresionant asupra Metafizicii lui Aristotel , Albertus cel Mare a fost printre primii care au recunoscut influența aristotelianismului arab în creștinism, reducând rolul pe care Augustinianismul îl avusese până atunci și provocând dispute aprinse atunci când anumite concepte de derivare averroistă ( precum negarea nemuririi sufletului sau originea creaționistă a lumii) părea să contrasteze cu ortodoxia creștină. Apoi a introdus o distincție între sfera credinței , de care se ocupă teologia , și cea a științei , în care funcționează rațiunea , în timp ce caută întotdeauna un punct de întâlnire între aceste două domenii. El l-a atribuit lui Augustin credinței drept cea mai înaltă autoritate, iar Aristotel științei, dar a primit întotdeauna din punct de vedere critic. [15] Se poate spune că Albertus cel Mare a dat teologiei creștine forma și metoda care au fost păstrate în esență până în prezent. Un om înzestrat cu un mare geniu și cultură, [16] și-a trăit angajamentul doctrinar cu o devoțiune religioasă profundă. [17]

Un discipol al lui Albert a fost Toma , care, în mod similar, în fața avansului aristotelianismului arab, care părea să vrea să pună la îndoială pietrele de temelie ale credinței creștine , a arătat că acesta din urmă nu are de ce să se teamă, deoarece adevărurile rațiunii nu pot fi în contrast cu cele Apocalipsa , ambele fiind emanații ale aceluiași Dumnezeu. Conținutul rațiunii naturale este într-adevăr capabil, potrivit lui Toma, să ofere acele „preambuluri” capabile să se ridice la credință . Cu rațiunea, de exemplu, se poate cunoaște „ faptul că Dumnezeu este ” („De De quia est”): [18] fără această premisă nu s-ar putea crede că Isus este Fiul său.

Doar Aristotel , potrivit lui Toma, pornind de la studiul naturii , intelectului și logicii , a dezvoltat întotdeauna cunoaștere validă și universală, ușor asimilabilă de teologia creștină , deoarece filozofia poate ajunge adesea la aceleași adevăruri conținute în Biblie . Harul credinței nu distruge, ci mai degrabă completează rațiunea, orientând-o spre scopul final deja indicat de metafizica aristotelică , care este cunoașterea adevărului , care, așa cum a învățat însuși filosoful grec, este atât de precis în măsura în care rămâne întotdeauna aceeași în fiecare timp și loc. Sarcina omului înțelept este, prin urmare, să se îndrepte spre adevăr , întrucât Înțelepciunea divină s-a întrupat „pentru a depune mărturie despre Adevăr”, [19] scopul final al întregului univers, care găsește sens și explicație în intelectul lui Dumnezeu. cine a creat. [20]

Stilul romanic al catedralei din Pisa, marcat de liniaritate și claritate a conținutului.

Analogia existentă între mintea umană și cea divină i-a oferit astfel lui Toma o regulă valabilă și pentru studiul științelor naturii , în care urma să se găsească o trecere perenă de la putere la acțiune care structurează ierarhic lumea în conformitate cu o scară ascendentă care merge de la plante la animale și de la acestea la oameni, la îngeri și la Dumnezeu , care, ca motor nemiscat al universului, este responsabil pentru toate procesele naturale. Inteligențele angelice , plasate la baza ordinii cosmice a cerurilor și planetelor , au o cunoaștere intuitivă și superioară, care le permite să știe imediat la ce trebuie să ajungem prin exercițiul rațiunii .

Lucrarea fundamentală a lui Toma de Aquino, Summa Theologiae , a fost concepută de el ca procesul de construire a marilor catedrale europene: la fel cum teologia își propune să facă bazele credinței transparente la rațiune, la fel și arhitectura , în special cea a romanicului. bisericile din secolul al XIII-lea, au devenit instrumentul colectiv pentru educarea oamenilor și participarea lor la Adevărul revelat.

În timp ce Toma a contribuit astfel la renașterea și răspândirea aristotelianismului în Europa creștină, Bonaventura sa contemporană din Bagnoregio a fost în schimb cel mai mare exponent al curentului neoplatonic . În reflecția lui Bonaventure, speculând în unele privințe cu cea a lui Toma, nu se găsesc arhitecturi raționale monumentale, ci prevalența unui sentiment mistic inspirat de religiozitatea Sfântului Francisc de Assisi . Tema augustiniană a iluminării divine a rămas centrală pentru el, deși rezervată doar conceptelor spirituale. Potrivit lui Bonaventura, de fapt, în timp ce sensibilitatea este un instrument oportun pentru suflet, care prin realitatea empirică ajunge la formarea conceptelor universale, harul divin iluminator este necesar pentru cunoașterea principiilor spirituale. [21]

Calea iluminării este deci cea care duce la înțelegerea esențelor veșnice și chiar permite unora să se apropie de Dumnezeu. Iluminarea ghidează și acțiunea umană, deoarece ea singură determină sindereza , adică dispoziția practică pentru bine. Aici, după cum este clar, rămâne valoarea cognitivă și morală a lumii ideale platonice, dar întregul este transfigurat de cerința religioasă a ascensiunii omului la Dumnezeu.

Dante și Filosofia

Doctrina lui Toma de Aquino , punctul culminant al cunoașterii medievale a vremii, a inspirat, de asemenea, filosofia înțelepciunii care stă la baza Comediei divine și structura cerurilor Paradisului, în care ultima parte a călătoriei inițiatice a lui Dante Alighieri se desfășoară în poemul său. În ea găsim viziunea astronomică medievală conform căreia un cor specific de îngeri se ocupă de fiecare orbită cerească , în conformitate cu ordinea stabilită de Dionisie în De coelesti hierarchia , fiecare responsabil pentru mișcarea planetei sale respective, după cum sa explicat. de Dante în Convivio . [22]

Dante și Beatrice între Lună și Soare
Relația umană și concretă de dragoste care l-a legat pe Dante de dama Filosofia este descrisă de poetul însuși cu versurile unei cântece din Convivio , [23] unde pretinde că a devenit un iubit pasionat după pierderea dureroasă a lui Beatrice : [24 ]

«Iubiți că în mintea mea raționează / despre femeia mea disios, / mișcă des lucrurile ei cu mine, / că intelectul de mai sus induce în eroare. [...] " [25]

În timp ce Thomas și Bonaventura predau în principal la Paris, alte școli au crescut în faimă, precum cele de la Oxford și Köln . Cel mai important profesor de la Oxford a fost Ruggero Bacone , care, referindu-se la distincția introdusă de aristotelieni între știință și credință, a identificat două surse diferite de cunoaștere: rațiunea , care totuși se bazează întotdeauna pe cunoașterea mediată, și intuiția , care în schimb atrage imediat spre datele. Acesta din urmă poate fi de natură mistică , dacă privește adevărurile teologice ale Apocalipsei, sau experimental , dacă se referă la adevărurile lumii naturale. Distincția dintre aceste două domenii, care a fost, de asemenea, anticipată în dezvoltarea sa de către școala din Chartres , va tinde să devină din ce în ce mai accentuată în timp.

Disputa privind universalii

Așa-numita dispută asupra universalilor a stârnit mari dezbateri în cadrul scolasticismului, o întrebare, așa cum am menționat deja, referitoare la natura universalului, adică a predicatului care este atribuit unei multiplicități de entități. De exemplu, când se afirmă: „toate ființele sunt muritoare”, o caracteristică generală (un quid , adică a fi muritoare) este atribuită realităților concrete și particulare. Care este atunci natura acestui quid ? Răspunsurile au variat de-a lungul timpului, dând naștere la o dispută care, de-a lungul secolelor, începând de la Porfirie în aproximativ 300 până la William de Ockham (1300) și dincolo, a fost, într-un fel, originea filozofiei moderne .

Răspunsurile posibile la întrebare pot fi rezumate în compromisul elaborat de Albert cel Mare și Toma de Aquino, susținătorii realismului moderat , potrivit cărora universalia este:

  • ante rem , adică există înainte de realitate, în mintea lui Dumnezeu;
  • în re , în sensul că universalii pătrund și în realitatea însăși, ca esență reală;
  • post rem , când universalele devin un produs real al minții noastre, care îndeplinește, prin urmare, o funcție autonomă în elaborarea conceptelor care nu depinde de realitate.

Realiștilor, care au afirmat existența obiectivă și independentă a universalului, s-au opus nominaliștilor , care au negat în schimb orice realitate a universalului care pentru ei este deci un nume simplu, flatus vocis , fiind doar post rem .

Ultimele evoluții în scolasticism

Din punct de vedere filosofic, Evul Mediu se caracterizează printr-o mare încredere în rațiunea umană, adică în capacitatea de a investiga misterele credinței , în virtutea faptului că Dumnezeu din Evanghelii se prezintă ca Logos (adică Principiul logic).

Criza acestei încrederi a început în secolul al XIV-lea , când filosoful scoțian Duns Scotus a afirmat că există o limită care nu poate fi explorată de filosofie și dincolo de care rațiunea nu poate merge. Sollevando il problema dell' haecceitas , ossia dell'essenza che determina un particolare oggetto in un certo modo rendendolo "questo qui" ( hic et nunc ), Scoto sostenne che degli universali posti all'origine delle singole realtà non si può dire nulla, essendo impossibile stabilire il perché del loro essere così e non diversamente.

Pur aderendo al realismo , Duns Scoto sottolineò in tal modo l'aspetto apofatico e ignoto di Dio, rilevando l'esistenza di un limite intrinseco ad ogni sapere umano: se la logica vuole essere consistente, deve rinunciare a indagare ciò che per sua natura non può avere una risposta razionale. Egli affermava bensì, sulla scia di Parmenide , la necessità di essere dell' Essere , ma l'impossibilità di necessitarne il contenuto, di dargli cioè un predicato razionalmente giustificabile.

Scoto divenne un assertore della dottrina del volontarismo , secondo cui Dio sarebbe animato da una volontà incomprensibile e arbitraria, del tutto slegata da criteri razionali che altrimenti ne limiterebbero la libertà d'azione. Questa posizione ebbe come conseguenza un crescente fideismo , ossia una fiducia cieca in Dio, non motivata da argomenti.

Al fideismo aderì soprattutto Guglielmo di Ockham , esponente della corrente nominalista , all'interno della quale egli giunse a negare alla Chiesa il ruolo di mediazione tra Dio e gli uomini. Basandosi su una concezione riduzionista del sapere (all'origine del suo famoso rasoio ), Occam criticò i concetti di causa e di sostanza , da lui giudicati metafisici, in favore di un approccio empirico alla conoscenza.

Radicalizzando la posizione filosofica di Scoto, Occam affermò che Dio non ha creato il mondo per « intelletto e volontà » come sosteneva Tommaso d'Aquino, ma per sola volontà, e dunque in modo arbitrario, senza né regole né leggi. Come Dio, anche l'essere umano è del tutto libero, e solo questa libertà può fondare la moralità dell'uomo, la cui salvezza però non è frutto della predestinazione, né delle sue opere. È soltanto la volontà di Dio che determina, in modo del tutto inconoscibile, il destino del singolo essere umano.
Giovanni Buridano riprese inizialmente le tesi di Occam, cercando poi di conciliarle con la fisica aristotelica .

In Germania , intanto, Meister Eckhart poneva le basi della mistica speculativa tedesca , accentuando per parte sua il carattere misterioso e imperscrutabile di Dio, elaborando una teologia negativa radicalmente apofatica . Secondo Eckhart, Dio genera se stesso e il proprio Figlio negli uomini, in un atto creativo continuo e ininterrotto. Di qui il suo insegnamento rivolto alla cura dell' anima e della preghiera contemplativa . [26]

Affini al misticismo di Eckhart furono i toni utilizzati dall'anonimo autore inglese della Nube della non conoscenza , dove Dio è rappresentato «avvolto da nubi e tenebre» secondo un'immagine di derivazione biblica . [27]

La convinzione dell'inconoscibilità di Dio radicalizzò la separazione tra scienza e fede, mantenendo da un lato la valorizzazione dell'indagine naturale sul modello della scuola di Chartres , ma al contempo conducendo ad una fiducia cieca nel Creatore. L'accentuarsi della distanza tra la dimensione terrena e quella celeste-spirituale, che nel Trecento portò a un tale crescente fideismo, fu espressa dal Gotico nella sua forma estrema.

Filosofi medievali

Patristica

Filosofi arabi ed ebraici

Filosofi scolastici

Dante e Beatrice nel Cielo del Sole , sede degli spiriti sapienti come Tommaso d'Aquino

Tavola cronologica dei principali pensatori

Giovanni BuridanoGuglielmo di OccamMarsilio da PadovaDuns ScotoMeister EckhartTeodorico di FreibergPietro di Giovanni OliviBoezio di DaciaEgidio RomanoJohn PeckhamSigieri di BrabanteTommaso d'AquinoBonaventura da BagnoregioEnrico di GandRuggero BaconeAlberto MagnoAlessandro di HalesRoberto GrossatestaMosè MaimonideAverroèRiccardo di San VittoreBernardo SilvestreUgo di San VittoreIbn BajjaBernardo di ChiaravalleTeodorico di ChartresGuglielmo di ConchesPietro AbelardoBernardo di ChartresGilberto PorretanoGuglielmo di ChampeauxAl-GhazaliAnselmo D'AostaAvicebronPier DamianiGauniloneAvicennaAl-FarabiGiovanni Scoto Eriugenaal-KindiSeverino Boezio

Note

  1. ^ I limiti spaziali e cronologici della filosofia medioevale non sono definiti univocamente. Pasnau ne colloca l'inizio a Baghdad nell' VIII secolo , e in Francia presso la corte itinerante di Carlo Magno nell'ultimo quarto dell'VIII secolo ( Robert Pasnau, Introduction , in The Cambridge History of Medieval Philosophy , Cambridge, Cambridge University Press, 2010, p. 1, ISBN 978-0-521-76216-8 . ). De Libera sostiene invece una continuità tra filosofia pagana, bizantina e araba (Alain de Libera, Storia della filosofia medievale , trad. it., Jaca Book, Milano 1995), mentre Maurice de Wulf ritiene che la filosofia medioevale per eccellenza si identifichi con il pensiero scolastico tomista , verso il quale la patristica svolse un ruolo preparatorio (Maurice De Wulf, History of medieval philosophy , ed. 1900-1947, trad. ingl. di Ernest C. Messenger, Dover Publications, 1952).
  2. ^ Le cattedrali ed il labirinto nel Medioevo .
  3. ^ Così l'allora cardinale Joseph Ratzinger , avendo più volte ribadito che «il patrimonio greco è una parte integrante della fede cristiana», ha spiegato i motivi per cui, a suo vedere, la religione cristiana poté conciliarsi con la filosofia greca:

    «La razionalità poteva diventare religione perché il Dio della razionalità era entrato egli stesso nella religione. In fin dei conti, l'elemento che rivendicava la fede, la Parola storica di Dio, non costituiva forse il presupposto perché la religione potesse volgersi oramai verso il Dio filosofico, che non era un Dio puramente filosofico e che nondimeno non respingeva la filosofia, ma anzi la assumeva? Qui si manifestava una cosa stupefacente: i due princìpi fondamentali apparentemente contrari del cristianesimo – legame con la metafisica e il legame con la storia – si condizionavano e si rapportavano reciprocamente; insieme formavano l'apologia del cristianesimo come religio vera . Si può dunque dire che la vittoria del cristianesimo sulle religioni pagane fu resa possibile fondamentalmente dalla sua pretesa di intelligibilità.»

    ( Dalla conferenza Verità del cristianesimo? , pronunciata dal cardinal Joseph Ratzinger il 27 novembre 1999 presso l'Università della Sorbona di Parigi, tradotta e pubblicata da "Il Regno-Documenti", vol. XLV, 2000, n. 854, pp. 190-195 )
  4. ^ Tertulliano, che si domanda: «Che cosa hanno in comune Atene e Gerusalemme? Che cosa l'Accademia e la Chiesa?» ( De praescriptione haereticorum , VII, 9).
  5. ^ Clemente Alessandrino, Stromata 6, 8, 67, 1.
  6. ^ Prima di Agostino, la tesi di un'unica Sostanza in tre Persone era già stata stabilita dal Concilio di Nicea . Anche Origene Adamantio e Gregorio Nazianzeno avevano sostenuto come il rapporto che legava il Padre al Figlio e allo Spirito Santo non era di subordinazione ma di parità.
  7. ^ Agostino utilizza il termine latino caritas per indicare l' agape cristiano, ad esempio in Meditazioni , V, 4, o nel Commento al Vangelo di Giovanni , 65, 1, dove parla dell' amore come attributo di Dio, e non più solo dell'uomo, che «ci rinnova, rendendoci uomini nuovi, eredi del Testamento Nuovo, cantori del cantico nuovo» ( Opere di sant'Agostino , a cura di Agostino Trapè , Nuova Biblioteca Agostiniana [= NBA], Città Nuova, p. 1141).
  8. ^ La "disputa sugli universali" fu una questione a cui Boezio diede un importante contributo con la sua opera di traduzione e commento dell' Isagoge di Porfirio .
  9. ^ Intellettibili è un termine tratto da Mario Vittorino .
  10. ^ «Colui che il gran commento feo» è l'appellativo con cui Dante Alighieri chiama Averroè nella Divina Commedia ( Inferno , IV , 144).
  11. ^ Martin Grabmann , Storia del metodo scolastico , Firenze, La Nuova Italia, 1980, vol. I: Anselmo d'Aosta, padre della scolastica , pp. 309-404.
  12. ^ «O Signore, tu non solo sei ciò di cui non si può pensare nulla di più grande ( non solum es quo maius cogitari nequit ), ma sei più grande di tutto ciò che si possa pensare ( quiddam maius quam cogitari possit ) [...]. Se tu non fossi tale, si potrebbe pensare qualcosa più grande di te, ma questo è impossibile» (Anselmo d'Aosta, Proemio e nn. 1.15: 226; 235).
  13. ^ Gadamer, Realismo e nominalismo Archiviato il 7 maggio 2009 in Internet Archive .
  14. ^ Abelardo, Historia calamitatum , in Lettere d'amore , a cura di Federico Roncoroni, Rusconi, Milano 1971, cap. 9, pag. 92.
  15. ^ «Chiunque creda che Aristotele fosse un dio, deve anche credere che non commise alcun errore. Ma se si crede che Aristotele sia stato un uomo, allora è stato certamente passibile di errori, così come lo siamo noi» (Alberto Magno, Physica lib. VIII, tr. 1, XIV)
  16. ^ «Sia che lo consideriamo un teologo o un filosofo, Alberto è stato sicuramente uno dei più straordinari uomini della sua età; si potrebbe dire, uno dei più meravigliosi uomini di genio che sono apparsi in passato» (A. Jourdain, Recherches critiques sur l'àge et l'origine des traductions latines d'Aristote , Parigi 1943).
  17. ^ Tolomeo da Lucca nella sua Historia Ecclesiastica testimoniò come la teologia di Alberto Magno fosse alimentata da un costante fervore per Cristo , insieme a una pratica della povertà e un'assidua fedeltà alle regole del suo Ordine.
  18. ^ Tommaso d'Aquino, citazione in Summa contra Gentiles , I, 3.
  19. ^ Vangelo di Giovanni , XVII, 37.
  20. ^ Tommaso d'Aquino, Summa contra gentiles , I, 1.
  21. ^ «Qualunque siano le disposizioni interiori, queste non hanno alcun potere senza l'aiuto della Grazia divina. Ma questa è concessa solo a coloro che la chiedono (...) con fervida preghiera. È la preghiera il principio e la sorgente della nostra elevazione. (...) Così pregando, siamo illuminati nel conoscere i gradi dell'ascesa a Dio» (Bonaventura da Bagnoregio).
  22. ^ «È adunque da sapere primamente che li movitori di quelli [cieli] sono sustanze separate da materia, cioè Intelligenze, le quali la volgare gente chiamano Angeli: e di queste creature, sì come de li cieli, diversi diversamente hanno sentito, avvegnaché la veritade sia trovata» ( Dante , Convivio , II, cap. IV, 1-9).
  23. ^ Amor che ne la mente mi ragiona , Convivio , trattato terzo, canzone seconda.
  24. ^ «Nessun critico moderno vorrà negare che Dante sapeva bene cosa intendesse dire. Lui stesso afferma che l'amata, con la quale egli ha un rapporto così personale e intimo, altri non è che dama Filosofia . Dante stesso ha detto che quando parla dei suoi occhi, che non mentono in ciò che esprimono, egli intende per occhi gli argomenti e le prove che conducono alla verità; il suo sorriso è l'arte di presentare e di esporre ciò che la verità infonde nell'anima; per Amor intende lo studio delle scienze: l'amore alla verità stessa.
    Dante sottolinea espressamente che quando gli venne strappata la persona amata, la Beatrice in carne ed ossa, privandolo del rapporto esterno, allora dama Filosofia piena di compassione si avvicinò alla sua anima, lei più umana di tutto ciò che pare umano» ( Rudolf Steiner , Dante, Beatrice e la Filosofia , conferenza tenuta a Dornach il 24 settembre 1924, trad. it. in L'eterno femminile , Archiati Verlag, 2007).
  25. ^ Amor che ne la mente mi ragiona , Dante, Convivio , III, vv. 1-4.
  26. ^ «L' occhio , nel quale io vedo Dio, è lo stesso occhio, da cui Dio mi vede; il mio occhio e l'occhio di Dio sono un solo occhio ed una sola conoscenza»; «Chi ha realizzato Dio sente il gusto di tutte le cose in Dio» ( Meister Eckhart , Deutsche Predigten und Traktate , edito da Josef Quint, München 1977).
  27. ^ Salmo 96, 2.

Bibliografia

  • AA.VV. Filosofia medievale , Raffaello Cortina, 2004
  • Inos Biffi, Figure medievali della teologia , Milano, Jaca Book, 2008 ISBN 978-88-16-40815-9 .
  • Maria T. Beonio Brocchieri Fumagalli & Massimo Parodi, Storia della filosofia medievale. Da Boezio a Wyclif , Roma-Bari, Laterza, 2012.
  • Herbert A. Davidson, Alfarabi, Avicenna, and Averroes, on Intellect: Their Cosmologies, Theories of the Active Intellect, and Theories of Human Intellect , New York, Oxford University Press, 1992 ISBN 9780195074239 .
  • Giulio D'Onofrio, Storia del pensiero medievale , Roma, Città Nuova, 2011.
  • Étienne Gilson, La filosofia nel Medioevo. Dalle origini patristiche alla fine del XIV secolo , BUR, 2011
  • David Knowles, L'evoluzione del pensiero medievale , Bologna, Il Mulino, 1984.
  • Henrik Lagerlund, (ed.), Encyclopedia of Medieval Philosophy. Philosophy Between 500 and 1500 , Dordrecht, Springer, 2011.
  • Angelo Marchesi, Dal "Logos" greco al "Logos" cristiano. Linee di sviluppo e tematiche ricorrenti , Parma, Zara, 1984.
  • Robert Pasnau (ed.) The Cambridge History of Medieval Philosophy , Cambridge University Press, 2010.
  • Benoît Patar, Dictionnaire des philosophes médiévaux , Fides, Presses Philosophiques, 2007.
  • Paolo Rossi e Carlo Augusto Viano, Storia della filosofia: II. Il Medioevo , Roma-Bari, Laterza, 1994.
  • Loris Sturlese, Storia della filosofia tedesca nel Medioevo , 2 voll., Firenze, Olschki, 1990-1996.
  • Sofia Vanni Rovighi, Storia della filosofia medievale. Dalla patristica al secolo XIV , Milano, Vita e Pensiero, 2006.
  • Tommaso d'Aquino , La Somma teologica , Bologna, ESD, 1996 ISBN 88-7094-224-4 .
  • Cesare Vasoli, La filosofia medievale , Milano, Feltrinelli, 1961.
  • Paul Vignaux, La filosofia nel Medioevo , trad. it. di M. Garin, Roma-Bari, Laterza, 1990.
  • Pasquale Vitale, La filosofia medievale spiegata dai ragazzi , Gnasso editore, 2018.

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 25454 · LCCN ( EN ) sh85100956 · BNF ( FR ) cb11940054m (data) · NDL ( EN , JA ) 00573937