Filozofia politică

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Filosofia politică sau teoria politică este studiul conceptelor, fundamentelor și modelelor activității politice . Se poate face cu construcția teoriilor normative ale societății , cu reflecția asupra sensurilor acțiunii politice, sau cu relația dintre politică și alte sfere ale vieții.

Această disciplină se ocupă, mai ales, de politica înțeleasă ca ansamblul de mijloace care permit obținerea efectelor dorite : așa s-a exprimat Aristotel , care, în tratatul său de politică , pe lângă definirea funcțiilor statului și a formelor sale guvernului , formulează ipoteze pentru a obține o bună guvernare a orașului.

Una dintre problemele fundamentale ale filozofiei politice este relația dintre acțiunea politică și acțiunea morală . Potrivit unora, acțiunea umană recunoscută drept morală nu corespunde neapărat unei acțiuni valabile din punct de vedere politic și invers. Cu toate acestea, acestei poziții i se opune obiectivitatea poziției platonice : întrucât politica este aplicarea binelui comun pentru a înlătura toate obstacolele care se află între individ și realizarea sa completă, atunci nu este posibil să ne gândim la un drept politica care nu face bine și orice altă intenție este o realpolitică machiavelică care are ca scop stăpânirea și nu bunul .

Filozofia politică în gândirea antică

În timp ce practica politică în polisul grecesc era în avangardă în ceea ce privește despotismele orientale, „în doctrina greacă a statului nu întâlnim reflecții pe baza legitimității deliberărilor adoptate prin votul de voturi” [1] . Istoria gândirii politice, potrivit lui Giovanni Sartori , s-a născut în jurul unor elaborări filosofice mai generale, dar acestea nu s-ar fi aplicat modalităților de funcționare a democrației , deoarece trebuie remarcat faptul că „principiul majorității era necunoscut grecilor” [2] .

Platon

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: La Repubblica (dialog) .
Rămășițe arheologice ale Academiei de Platon

Toată filosofia lui Platon este legată de reflecția asupra politicii . În acest sens, discuția acestuia în dialogul La Repubblica este deosebit de relevantă.

Aici Platon conturează un stat ideal, un oraș utopic în care este în vigoare o justiție perfectă. Platon modelează acest oraș nu numai pentru a studia cel mai bun oraș imaginabil, ci și pentru a afla cum ar trebui să trăiască cel mai bine indivizii. Orașul ideal, potrivit lui Platon, ar trebui să aibă trei clase sociale: oameni (cu suflet de aur) (conducători), oameni (cu suflet) argint (războinici) și oameni (cu suflet) bronz (muncitori).

  • clasa muncitoare (oameni, caracteristică cumpătării ( sophrosúnê ); partea sufletului: concupiscibilă)
  • clasa de tutori ( phylakes sau războinici, caracteristică curajului ( andreia ); parte a sufletului: irascibil)
  • clasa guvernantă (filozofi suverani, înțelepciune caracteristică ( sophía ); parte a sufletului: rațională);

Această din urmă clasă trebuie să fie la putere, ca o clasă de sensibilitate înnăscută, de curiozitate intelectuală inepuizabilă; filosofii vor să înțeleagă și nu numai să constate, ci și să facă să funcționeze conviețuirea.

Plutarh

Filosoful grec Plutarh
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Vieți paralele .

Plutarh , un scriitor și filosof grec, a studiat la Atena și a fost puternic influențat de filosofia lui Platon și de ideea filosofului ca om politic.

Viața sa paralelă , în ciuda faptului că este o operă biografică, a influențat mult timp cultura (în special cultura elitei sociale). Este o serie de biografii ale unor bărbați celebri, juxtapuse în perechi (o personalitate greacă și una romană ) pentru a contura vicii sau virtuți morale comune ambelor.

Au fost primite douăzeci și trei de perechi de biografii, precum și patru biografii nepotrivite.

Filozofia politică în gândirea modernității

Niccolo Machiavelli

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Prințul .

Niccolò Machiavelli , cunoscător al răutăților politicienilor - a fost secretar de stat - a pus în fața alegerii dramatice dacă să țină totul ascuns sau să devină un erou inutil prin dezvăluirea a ceea ce știa - a ales să-i învețe pe conducători că ar trebui să separe politica (astfel acționând prin putere) din morală (acționând deci conform principiilor și valorilor recunoscute ca fiind doar de comunitate ). Conform acestui artificiu strategic, pentru Machiavelli politica era a-morală (adică lipsită de moralitate, dar nu imorală). Unii - renunțând la dovezile propriei rațiuni care, dimpotrivă, trebuie să se plaseze „presumptuos” deasupra învățăturilor primite: din orice autoritate ar proveni - au susținut că, cu el, politica devine o adevărată știință, care nu mai urmează moralitatea religioasă, ci își are proprii. În cea mai cunoscută lucrare a sa, Prințul , decide să-i învețe pe cei care guvernează că nu trebuie să urmeze modele absolute pentru a legifera ( pozitivism juridic ), ci trebuie să facă tot posibilul pentru ca supușii săi să trăiască bine, chiar să mintă sau să omoare. Omul virtuos pentru Machiavelli este - paradoxal - cel care reușește să transforme orice pagubă într-o resursă. Din aceasta derivă celebra maximă „sfârșitul justifică mijloacele”.

Lorenzo Bartolini , Statuia lui Niccolò Machiavelli pe fațada exterioară a Uffizi din Florența

Historia magistra vitae (Profesorul de istorie al vieții). Fiecare situație particulară poate fi analizată și catalogată pe baza caracterelor generale. Prin urmare, pentru fiecare problemă este posibil să se găsească o soluție adecvată în toate celelalte cazuri în circumstanțe similare și, respectând aceste criterii, va funcționa întotdeauna. Norocul (soarta) joacă, de asemenea, un rol important. Este datoria prințului să împiedice loviturile sorții, fără să știe. Metafora râului supus inundațiilor sezoniere este renumită. Cu siguranță, prințul nu poate ști dacă și când va inunda terenurile din apropiere, nici daunele pe care le-ar putea provoca, dar pericolul probabil poate fi evitat prin construirea digurilor puternice.

Thomas Hobbes

Leviathan , o lucrare de filosofie politică de Thomas Hobbes , într-o ediție din 1651
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Leviathan (Hobbes) .

Pentru Hobbes , puterea politică trebuia concentrată în mâinile unui suveran absolut sau a unui grup de oameni, asta pentru că, potrivit lui, în starea inițială a oamenilor ( starea de natură ), unul se află permanent în război ( bellum omnium contra omnes ) și nu se poate dedica altor activități.

John Locke

John Locke, pe de altă parte, se opune puterii absolute. Prin urmare, aceasta derivă dintr-un mod diferit de a concepe ființa umană. După mulți, John Locke a fost (fără să vrea) arhitectul concepției moderne a democrației liberale (adică bazată pe prioritatea libertății și a drepturilor naturale). Ideile sale, exprimate în lucrarea sa majoră Al doilea tratat privind guvernarea civilă , au exercitat o mare influență asupra formării filozofiei politice a părinților fondatori ai republicilor liberale SUA și franceză. Următoarele propoziții preluate din Declarația de independență și din Constituția Statelor Unite ale Americii sunt în mod clar derivate din Lockean:

„... toți oamenii sunt creați egali [3]

„... viața, libertatea , căutarea fericirii ... păstrăm aceste adevăruri evidente în sine.”

( din Declarația de independență a Statelor Unite ale Americii , 1776 )

Tezele lui Locke sunt aproape radical opuse cadrului filosofic hobbesian, în ciuda unor puncte de convergență.

Filosoful John Locke într-un portret de Herman Verelst

Între timp, Locke distinge starea de natură (sau statul pre-politic ) de starea de război : acesta din urmă, de fapt, spre deosebire de primul, se poate manifesta și în societăți deja pe deplin structurate. În statul pre-politic (care rămâne întotdeauna o construcție filosofică mai degrabă decât o etapă antropologică reală), oamenii au trăit fără un corp definit de legi și au trăit în pace, în liniște, având grijă exclusiv de propria lor existență și bunăstare. După cum presupune Hobbes, chiar și în construcția Lockean, omul se naște liber și egal cu ceilalți, dar marea noutate este că nu mai posedă acea conotație aproape infernală a homo homini lupus care i-a fost atribuită de tatăl contractualismului.

Cu siguranță are instincte egoiste, dar simte și compasiune și altruism pentru ceilalți (deși rămân sentimente lipsite de moralitate reală). Nu există legi care să o guverneze, cu excepția legii naturii: „Nimeni nu trebuie să facă rău altora în viață, sănătate sau bunuri”, cu excepția cazului în care este strict necesar pentru supraviețuirea cuiva (și tocmai din acest motiv Locke formalizează și un drept legitim la autoapărare). Cu toate acestea, deși bărbații trăiesc pașnic, este posibil ca anumiți bărbați să încalce legea naturii (pacea nu este garantată, așa cum este cazul în Hobbes), și aici se naște dreptul civil sau contractul conform căruia drepturile individuale sunt garantate de o autoritate acceptată public („statul de drept”). De fapt, în starea de natură, fiecare om este propriul său judecător: dreptatea este deci subiectivă, care este mâna și așa mai departe.

Mai mult, în stare de natură, nu toată lumea poate obține dreptate și există riscul ca cei care sunt pedepsiți să se răzbune, deoarece cred că au suferit o nedreptate: un judecător neutru și obiectiv lipsește. Acest concept este deosebit de important în materie de proprietate, pe care Locke o consideră drept un drept natural inviolabil, la fel ca și libertatea. Dar cine decide unde începe proprietatea? În ce moment poate un bărbat să spună „acesta este al meu”? În sistemul filosofic lockean, se disting bunurile naturale și artificiale: primele sunt furnizate direct de natură (cum ar fi fructele sau apa dintr-un râu), cele din urmă apar din aplicarea muncii de către om. Prin urmare, un bun natural (ca un măr) poate deveni artificial din momentul recoltării, prin urmare prin utilizarea muncii umane. În acel moment precis în care omul alege mărul („punctul de primă aplicare”), se naște proprietatea. Cu aceste presupuneri filozofice, Locke relatează (pentru prima dată în istoria omenirii) munca umană și valoarea bunurilor, proporțională cu aceasta din urmă în funcție de cantitatea primei - teza care, mult mai târziu, va fi preluată și dezvoltată de Marx el însuși în lucrările sale, într-o cu totul altă cheie, desigur.

În ceea ce privește limitele puterii suverane, Locke consideră, spre deosebire de Hobbes, că suveranul însuși este o parte integrantă a contractului și, prin urmare, nu poate fi considerat mai presus de lege; nu poate încălca drepturile naturale ale niciunei persoane și nu poate fi plasat într-o stare absolutistă: dacă s-ar întâmpla acest lucru, contractul ar înceta și societatea ar cădea din nou într-o stare de război, în care toată lumea este obligată să judece și să ia dreptate pentru se. Starea de război lockiană este, în multe privințe, similară cu starea de natură hobbesiană. Mai mult, există o serie de drepturi pe care le are omul de la naștere, indiferent de societate și, în consecință, acestea nu pot fi înlăturate sau supuse limitării (drept la libertate, egalitate, proprietate).

Montesquieu

Filozof prin excelență al moderației, Montesquieu este tatăl principiului împărțirii puterilor și al celui al autonomiei și independenței sistemului judiciar . Punctul de plecare al reflecției sale, conținut în esență în lucrarea Spiritul legilor ( 1748 ), este definiția dreptului natural : pentru Montesquieu legile naturale sunt relații necesare între o serie de elemente constante ; legea naturală este deci invariabilă și eternă tocmai pentru că privește caracteristicile ființei umane. Legile pozitive, pe de altă parte, sunt caracterizate ca relații constante între elementele variabile și aceste variabile sunt numite variabile empirice - naturaliste . Atunci când elementele variabile se combină, ele determină deci legi pozitive, care, tocmai din acest motiv, sunt pur schimbătoare, spre deosebire de legile naturale. Cel mai important factor variabil în crearea legilor pozitive este forma de guvernare care distinge un popor; prin urmare, pentru a cunoaște legile pozitive ale unui popor este necesar să catalogăm formele de guvernare. Montesquieu identifică trei forme diferite de guvernare: monarhie , republică și tiranie .

Luând sistemul de clasificare a matricei platonico-aristotelice, Montesquieu distinge speciile de guvernare fiziologice de cele patologice; cu toate acestea, spre deosebire de Platon și Aristotel , el identifică factorul discriminator din lege . Folosind metoda comparativă , Montesquieu ajunge să afirme că o formă de guvernare nu este patologică numai dacă puterea este supusă legii și în acest scop nu este necesară doar o separare orizontală a puterilor, ci și echilibrarea reciprocă a acestora. În special, potrivit lui Montesquieu, puterea jurisdicțională, pe care a definit-o ca o funcție a lucrurilor care depind de dreptul civil , este cea care tinde cel mai mult să copleșească continuumul legislativ-executiv. Din acest motiv, Montesquieu, privind modelul juriului popular englez, ajunge să afirme că judecătorul trebuie să aplice și să nu interpreteze legea doar: pe scurt, el trebuie să fie gura legii . Pe lângă supremația legii și împărțirea puterilor, un al treilea element caracterizează o formă fiziologică de guvernare: garanția libertății . În acest scop, este necesar ca legile să fie în general clare, ușor de înțeles și de înțeles de către oameni și, în special, cele penale trebuie să respecte principiile legalității, umanității și proporționalității pedepsei .

Din păcate, ceea ce a fost rezultatul unei lupte grele, plătit și în sânge, și care a permis nașterea statului modern, bazat pe drept, toleranță și dialectică democratică, în multe țări riscă să devină astăzi o moștenire a trecutului., În indiferența instituțiilor bolnave. Sarcina cărturarilor politici este de a găsi un remediu pentru aceste degenerări, fără a cădea înapoi în situația de dezordine și barbarie ipotezată de Hobbes ca inerentă naturii sălbatice a omului.

Jean-Jacques Rousseau

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Contractul social .

În secolul al XVIII-lea , Rousseau , prin ideea unui contract social , a afirmat necesitatea unei structuri politice democratice [4] menite să protejeze mai bine drepturile cetățenilor, realizând voința generală .

Filosofia politică în iluminism și gândirea idealistă

Immanuel Kant

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Pentru o pace perpetuă .

Immanuel Kant analizează omul și găsește în el o tendință egoistă, adică o sociabilitate nesociabilă : bărbații tind să se unească în societate, dar cu reticența de a face acest lucru cu adevărat. Se asociază pentru propria lor siguranță și se disociază pentru propriile interese. Dar tocmai acest conflict este cel care favorizează progresul și capacitățile omenirii, pentru că oamenii se străduiesc să exceleze asupra celorlalți, ca copacii: se forțează unii pe alții să-și caute unul și pe celălalt deasupra lor și, prin urmare, devin frumoși drept, în timp ce ceilalți, care , în libertate și izolați unul de celălalt, pun ramuri după bunul plac, cresc invalid, strâmb și chinuitor . Potrivit lui Kant, legea constă în limitarea libertății fiecăruia cu condiția ca aceasta să fie în acord cu libertatea tuturor celorlalți . Libertatea fiecăruia coexistă cu libertatea celorlalți. Evident, omul kantian nu poate să nu aibă nevoie de un stăpân, dar stăpânul nu este un alt om, ci dreptul în sine. Kant este familiarizat cu tezele lui John Locke despre liberalism și, de asemenea, el spune că statul își propune să garanteze libertatea fiecărei persoane împotriva tuturor celorlalți. „Statul republican” pe care îl subliniază se bazează pe „Trei principii ale rațiunii”:

  • libertate:
  • egalitatea tuturor în fața legii;
  • independența individului (ca cetățean).

Această viziune a statului este în conflict cu orice despotism prezent, chiar paternalist. Potrivit lui Kant, de fapt, „un guvern paternalist este cel mai prost despotism imaginabil”, întrucât îi obligă pe supuși să aștepte ca șeful statului să judece numai după bunătatea sa. Există o singură soluție la această problemă: a fi liber pentru a-și exercita puterea în libertate .

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Karl Marx

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Karl Marx .

Pentru Karl Marx , guvernul este, așa cum spune el în Manifestul comunist , comitetul de afaceri al burgheziei acelei națiuni . Prin urmare, este necesară o ruptură revoluționară pentru a trece la comunism. Cu toate acestea, conceptul de stat rămâne, la început, așa-numita „dictatură a proletariatului”. În realitate, punctul de sosire este comun cu viziunea lui Lenin: statul burghez se strică și nu se schimbă . Absența unui stat este adevăratul comunism al viitorului.

Filosofia politică în gândirea contemporană

Karl Popper

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Societatea deschisă și dușmanii ei .

În paralel cu gândul său epistemologic, Karl Popper dezvoltă o doctrină politică inovatoare. De fapt, Popper critică gândirea politică atât a lui Hegel, cât și a lui Marx, atribuindu-le eroarea de a pretinde că cunoaște cursul viitorului istoriei, golind astfel inevitabil prezentul responsabilității morale. A lor devine astfel o viziune utopică care ascunde o componentă a violenței și a prevaricării care se concretizează în nașterea unei societăți totalitare, definită de el, cu termenul inventat de Henri Bergson de societate închisă . Popper contrastează utopia cu ipoteza unei societăți deschise , guvernată de instituții democratice autocorective, bazate pe libertate, dialog și toleranță

John Rawls

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: O teorie a justiției și liberalismului politic .

Teoria neocontractuală a lui John Rawls subliniază faptul că, pentru a decide ce principii ar trebui să se reglementeze societatea, este oarecum necesar un acord, împărtășind nu un principiu, ci o procedură (așa-numitul voal al ignoranței ), care face posibilă găsirea un acord care, în teoria justiției , este un pact pe principiile justiției care trebuie să guverneze societatea noastră. În special, principiile sunt două. Primul principiu se referă la instituțiile politice și este principiul maximizării libertății atât de drag lui John Stuart Mill . Apoi, există principiul diferenței . Acest principiu se referă la ideea că fiecare beneficiu sau bun social primar al cetățeniei trebuie distribuit în mod egal, cu excepția cazului în care o anumită inegalitate în distribuția sa îi avantajează pe cei mai defavorizați. John Rawls realizează astfel o teorie a justiției bazată pe echitate, fuzionând împreună cei doi mari termeni ai vocabularului politic al tradiției democratice: libertatea și egalitatea .

Contractualistii

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: contractualiști .

În era contemporană, filosofia politică, pe lângă tratarea studiului statului în conformitate cu schemele tradiționale (înțelese ca centrul puterii politice), analizează și studiază tot ceea ce privește publicul și în acest sens și problemele unui natura economică. În special Salvatore Veca , într-o eră caracterizată de criza statului, este un avocat, în special în lucrarea Frumusețea și oprimatul. Zece lecții despre ideea justiției , a unei teorii a justiției globale sau a unei regândiri cosmopolite și supranaționale a logicii politice moderne (bazată pe legalitate, constrângere și monopolul violenței).

Contrar acestei viziuni contractualiste stă în schimb perspectiva celor care, precum Robert Nozick , Murray Newton Rothbard și Hans-Hermann Hoppe, tind să depășească orice structură de putere centralizată și hegemonică și să propună - în cadrul unui libertarian și liberal - o ordine policentrică și competitivă a agențiilor de protecție aflate în concurență liberă între ele. De o importanță crucială în acest sens este textul de referință al teoriei liberale și anarho-individualiste a lui Murray Newton Rothbard „ Etica libertății ”.

Notă

  1. ^ Otto von Gierke, Über die Geschichte des Majoritätsprinzips , în Eseuri în istoria juridică , Londra, 1913, p. 317.
  2. ^ Giovanni Sartori, Democracy entry, în Enciclopedia științelor sociale , Roma, 1992, p. 146, care adaugă: „se înțelege că în ekklesia a câștigat de fapt votul sau aclamarea majorității; dar acest fapt a fost un expedient practic permis să treacă fără recunoaștere oficială, fără o doctrină de susținere ».
  3. ^ O anumită influență a lui Filippo Mazzei nu este exclusă, așa cum se explică aici .
  4. ^ David M. Estlund, Democratic Authority: A Philosophical Framework , ISBN 0691124175 , 978-0-691-12417-9, 9781400831548, 1400831547, Princeton University Press 2007.

Bibliografie

  • Francesco Giacomantonio (editat de). Filosofia politică în era globală (1970-2010) , Milano: Mimesis, 2013.
  • Virginio Marzocchi. Filozofia politică. Istorie, concepte, contexte , Bari: Laterza, 2011.
  • Roberto Gatti. Filozofia politică. Autorii, conceptele, problemele , Brescia: La Scuola, 2011.
  • Sabino Cassese , La recomposition de l'État en Europe (sub direcția lui S. Cassese), în colaborare cu V. Wright, Paris, La Découverte, 1996, pp. 1-239.
  • Stefano Petrucciani. Modele de filozofie politică , Torino: Einaudi, 2003.
  • Alberto Andreatta - Artemio Enzo Baldini - Carlo Dolcini - Gianfranco Pasquino (editat de). Gândirea politică. Idei, teorii, doctrine , 4 vol. și Antologie, Torino: UTET 1999.
  • Leo Strauss, Joseph Cropsey. Istoria filosofiei politice , vol. 1: De la Tucidide la Marsilio din Padova (1993); Vol. 2: De la Machiavelli la Kant (1995); Vol. 3: De la Blackstione la Heidegger (2000) Genova: Noul Melangolo.
  • G. Oestreich, Filosofia și constituția statului modern , 1989, Napoli, Bibliopolis.

Reviste științifice italiene din sector

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 7957 · LCCN ( EN ) sh88004669 · GND ( DE ) 4076226-9 · BNF ( FR ) cb11933106j (data) · NDL ( EN , JA ) 00902604