Filozofie practică

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Aristotel a fost primul care a definit filosofia practică :

„De asemenea, este corect să numim filosofia ( filosofiană ) știința adevărului, deoarece adevărul este sfârșitul teoretic, în timp ce lucrarea ( ergonul ) este sfârșitul acelei practici; de fapt, chiar dacă practicii (filosofii) investighează cum stau lucrurile, ei nu iau în considerare cauza în sine, ci în raport cu ceva și acum. [1] "

Istoria disciplinei

Înainte de Stagirita de sofiști asimilat practica la Techne: retorica a fost o cunoaștere tehnică adresată practică. Socrate însuși nu distinge teoria ca cunoaștere intelectuală distinctă de practică atunci când susține că însăși cunoașterea binelui este suficientă pentru a o practica. [2]

Astfel, «Platon recunoaște ... politica ca un scop practic deoarece consideră că este o știință nu numai capabilă să pronunțe judecăți, ci și, mai ales, capabilă să comande; dar aceasta este o diviziune internă a științei cognitive, nu este un alt tip de știință. Aceasta confirmă ideea sa de știință atât teoretică, cât și practică, dialectica, de fapt, care este și politică. " [3]

Aristotel preferă să vorbească mai degrabă despre „științe politice” (polithiké epistéme) decât filosofie practică: el crede de fapt că atât științele practice, cât și cele poietice (ποιητική din ποίησις, acțiune productivă) au scopul de a atinge un scop, identificat prin înțelepciune , că tu doriți să ajungeți la valoarea sa intrinsecă sau să folosiți acest lucru pentru a atinge un scop mai înalt: de exemplu, scopul poate fi acumularea de bani, dar acest lucru vă va forța apoi să lucrați pentru a atinge alte scopuri. Scopul suprem, valabil în sine, va fi în schimb fericirea care va fi atinsă prin satisfacerea celei mai bune și esențiale părți a omului: activitatea rațională. Dar dacă fericirea individuală are valoare, fericirea tuturor va merita cu atât mai mult și pentru aceasta va fi necesară practicarea științei politice, filosofia practică supremă [4]

În filosofia romană , Cicero , influențat de stoici, asimilează filosofia practică înțelepciunii, așa cum demonstrează traducerea sa de phronesis con prudentia , distingându-l de sapientia ( sophia ), filosofie, „știința lucrurilor umane și divine”. Prin urmare, filosofia practică este „știința lucrurilor care trebuie urmărite și evitate atât în ​​sfera internă ( scientia domestica ), cât și în sfera politică ( scientia civilis )” [5]

În timp ce termenul „practică” fusese înlocuit de post-aristotelieni cu cel de „etică”, iar filosofia practică însăși fusese confundată în perioada elenistică cu înțelepciunea, terminologia scolastică medievală preia expresia aristotelică a „filozofiei practice” [ 6] : în special Dominicus Gundissalinus (în latină Dominicus Gundissalinus), pe urmele lui Avicenna , în lucrarea sa De philosophiae division împarte filosofia în Theorica și philosophia philosophia practica și aceasta din urmă în scientia civilis (adică politică), scientia familiaris (o economică) ), scientia moralis (o ethica ) [7]

În Renaștere ne întoarcem la concepția aristotelică a filozofiei practice, dar în comparație cu tradiția medievală anterioară este înțeleasă ca un instrument de reînnoire religioasă și politică. Etica aristotelică va servi la identificarea acelor virtuți politice care vizează constituirea unui stat republican și creștin împreună. De fapt, contemplarea religioasă cu înălțarea spirituală consecventă nu mai este rezervată doar filosofilor, ci poate aparține și poporului creștin. [8]

În anii 1700 , filosofia practică cunoștea definițiile ulterioare ale lui Giambattista Vico ( 1668 - 1744 ) și Christian Wolff ( 1679 - 1754 ). Filosoful napolitan din De nostra temporis studiorum ratione compară metoda carteziană , care susține că se poate accepta doar ca adevărat ceea ce este absolut sigur, restrângând astfel la cunoașterea adevărată doar cea bazată pe certitudinea matematică, cu cea a speculațiilor antice greco-romane. bazat pe observația că, în realitate, certitudinea dovezilor carteziene nu este atinsă și că, prin urmare, filosofia practică este bine înțeleasă în sensul „prudenței civile”, care nu este o știință, ci o formă de înțelepciune. [9]

Odată cu apariția gândirii kantiene , bazată pe distincția dintre rațiunea teoretică și rațiunea practică, se începe să distingem practica, rezervată lumii acțiunii, de etică sau morală, care trebuie să judece dacă acțiunea respectivă se încadrează într-un act moral valabil.

În secolul al XIX-lea nașterea științelor spiritului și specializarea gândirii îndepărtează disciplinele practice de cercetarea filosofică, astfel încât distincția kantiană se pierde în idealismul actualist al lui Giovanni Gentile , care identifică teoria cu praxis și neagă însăși posibilitatea unei filosofia practicii.

Din a doua jumătate a secolului al XX-lea , interesul pentru filozofia practică a fost reabilitat și repropus în contextul principalelor școli filosofice germane, la cererea unei reflecții critice reînnoite asupra temelor acțiunii politice și raționalității.

În anii 1960, un grup de filozofi din Germania a propus din nou „reabilitarea” filosofiei practice (a fost lansată o volumină antologie editată de Manfred Riedel: Rehabilitierung der praktischen Philosophie , Freiburg 1972-74).

Dincolo de diferențele interne, mișcarea reabilitării filosofiei practice se caracterizează prin critica concepției moderne a cunoașterii, adică identificarea rațiunii cu rațiunea științifică, reducerea filosofiei la o analiză pură a limbajului , presupunerea că a acționa etic este total irațional.

Pe de altă parte, filosofii reabilitării susțin că sfera rațiunii este mult mai largă decât cea pur științifică, că filozofia are nu numai o funcție analitică, ci și o evaluare și elaborare a normelor, că acțiunea etică și politică este argumentată rațional. printr-o „etică a discursului”. [10]

„ Philosophische Praxis ”

„În perioadele elenistice și imperiale, conceptul socratic de„ a avea grijă de sine ”a devenit o temă filosofică comună, universală. Îngrijirea de sine a fost acceptată de Epicur și de adepții săi. de cinici , de stoici ca Seneca , Gaius Musonio Rufo , Galen . Pitagoricii erau foarte interesați de conceptul unei vieți ordonate și comunitare. Îngrijirea de sine nu a fost o recomandare abstractă, ci o activitate larg răspândită, o rețea de obligații și servicii oferite sufletului cuiva. [11] "

În sens comun, vorbirea de „filozofie practică” a implicat întotdeauna o contradicție în termeni, deoarece filosofia este înțeleasă ca o abstractizare pură care nu are nimic de-a face cu lucruri reale și, de asemenea, „pentru mentalitatea de astăzi, filosofia nu mai are nimic de spus, deoarece domeniul este dominat acum de prezența tot mai invazivă a artei, politicii, religiei și mai presus de toate știința ... Este vorba de evidențierea adevărului inerent acțiunii, adică originalitatea practicii. Pentru a se raporta la adevăr, practica nu mai are nevoie de medierea filozofiei ... " [12] [13]

Cu toate acestea, la începuturile sale, filosofia a preluat caracteristicile conduitei „modului de viață”, de exemplu în aplicarea concretă a principiilor derivate din reflecție.

Această nevoie de concretitate s-a pierdut atunci în continuarea doctrinei până când, odată cu apariția sofiștilor, filosofia a pretins că devine învățătura unei cunoștințe tehnice adresate practicii. [14] Atitudinea critică a sofiștilor s-a îndreptat către speculațiile filozofice care le precedă și în special către filosofia socratică acuzată de a fi abstractă și departe de nevoile reale ale individului, pierdute în „norii” memoriei aristofanice .

Această acuzație nejustificată împotriva lui Socrate, care, pe de altă parte, prin dialogul său a arătat cum era imposibil ca filozofia să ajungă la răspunsuri definitive care să servească la rezolvarea întrebărilor practice, dar că s-a rezolvat în practicarea acelei confruntări dialogice, că „știința binelui și al răului ", dialeghestai , definit ca meghiston agathòn , binele suprem. [15]

În perioada elenistică, atunci epicureismul l-a prezentat pe filosof ca „doctor al sufletului” pentru a-l vindeca de temerile zeilor, de moarte, de durere, redând astfel pace interioară omului. [16]

Pe baza acestor ipoteze și în prezența crizei filosofiei în general și a filosofiei practice în special, Gerd B. Achenbach , preluând terminologia antică, a fondat Philosophische Praxis în Bergisch Gladbach în mai 1981 .

Achenbach decide deci să ia calea filozofiei aplicate condusă de nemulțumirea față de filozofia academică, acuzat de el că este excesiv de îndepărtat de lumea reală, închizându-se în căile de studiu pentru utilizarea și consumul filosofilor numai. Filosofia în criză a pretins că se transformă într-o știință care nu servește nimănui în afară de ea însăși, o poziție absolut unică în domeniul studiilor academice.

Achenbach scrie în acest sens: «filozofia nu mai este sau nu practică încă supraviețuiește într-un ghetou academic, unde a pierdut relația cu orice problemă care îi apasă cu adevărat pe bărbați. Această înstrăinare , care produce sterilitate în filozofie și pierderea sensului în viața de zi cu zi, este depășită de Philosophische Praxis . " [17] Există, de asemenea, un al doilea motiv în decizia lui Achenbach de a da viață acestei noi practici profesionale, nemulțumirea față de profesiile ajutătoare, ancorată în paradigma instrumentală sau terapeutică.

Astfel s-a născut așa-numita consiliere filosofică, o activitate născută în Germania sub numele de Philosophische Praxis și apoi răspândită cu diferite caracteristici în alte părți ale lumii , mai întâi ca practică de filosofie și apoi ca consiliere filosofică .

În forma sa originală, noua filozofie practică nu este configurată ca o profesie de ajutor, ci ca un dialog filosofic care pleacă de la narațiunea dificultăților consultantului, dar nu vizează răspunsuri decisive, ci mai degrabă căutarea diferitelor moduri de gândire despre lumea conform unei linii care amintește funcția dialogului socratic antic.

S-a discutat dacă consilierea filosofică poate fi considerată o formă a acelei filozofii practice care dorea să satisfacă nevoia de gândire pentru a putea raționaliza acțiunea umană în domeniul moralității și al politicii.

S-a spus deja cât de generic în filosofie a fost prezentă de la început această nevoie de a aplica în mod concret principiile elaborate de gândire: această nevoie s-a reafirmat astăzi și în lumea academică unde nu mai există nici o îndoială că o nouă expresie a filosofiei practice , aflat acum în criză, [18] , poate fi reprezentat prin „consiliere pedagogică și filosofică ca răspuns la cererea de îngrijire care apare dintr-o suferință existențială larg răspândită care nu este marcată de patologii specifice, ci de dificultăți în a face față situațiilor pentru care este necesar ajutor în ceea ce privește înțelegerea cognitivă și afectivă " [19]

În cele din urmă, alți autori cred că consilierea filosofică ca practică filosofică, într-un sens extins în ceea ce privește originile sale, este moștenitorul filozofiei practice. [20]

Notă

  1. ^ Aristotel, Metafizică, II, 1, 993 b 19-23
  2. ^ Francesco Sarri, Socrate și nașterea conceptului occidental de suflet , viață și gândire, 1997 p. XIX
  3. ^ Enrico Berti, Filosofie practică , Ghidul editorilor, 2004 p.16
  4. ^ E. Berti, op. cit. , p.18
  5. ^ Cicero, De officiis , I, 43, 153
  6. ^ Enciclopedia italiană Treccani la cuvântul corespunzător
  7. ^ Dominicus Gundissalinus, Deisione philosophiae editat de L. Baur, Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters , 1903, Prologus , pp. 111-17.
  8. ^ Elisa Cuttini, Unitate și pluralitate în tradiția europeană a filosofiei practice a lui Aristotel: Girolamo Savonarola, Pietro Pomponazzi și Filippo Melantone , Rubbettino, 2005
  9. ^ G. Vico, De nostra temporis studiorum ratione , în Lucrări editate de A. Battistini, Milano, 1947, pp. 104-107
  10. ^ „În etica discursului, locul imperativului categoric este luat de procedura argumentării morale” (J. Habermas, sunt obiecțiile lui Hegel împotriva lui Kant și potrivite pentru etica discursului ?, în W. Kuhlmann (editat), Theory de moralitate, Laterza, Roma-Bari 1994, pp. 7-9.)
  11. ^ Michel Foucault , Tehnologii ale Sinelui . într- un seminar cu Michel Foucault - Tehnologii ale sinelui . Torino, Boringhieri, 1992. p. 23
  12. ^ Palma Sgreccia, Gândul lui Luigi Pareyson: o filozofie a libertății și suferinței , Viață și gândire, 2006, p.77
  13. ^ Roberto Longo, Persoana, adevărul și istoria hermeneuticii de Luigi Pareyson , în AA. VV. , Hermeneutică și filozofie practică , Marsilio, Veneția, 1990, pp. 169-174
  14. ^ Platon se întreabă în Sofist, nevrând să numească acești noi filosofi ai practicii cu termenul laudativ de „cărturari” (sofiști): «Și ce? cum ar trebui să îi numim pe cei care practică această artă? " (230e-231a)
  15. ^ Journal of the History of Philosophy , Volumul 63, Revistele FAE, 2008; Guido Calogero, Scrieri minore ale filozofiei antice , Bibliopolis, 1984; Patricia Fagan, John Edward Russon, Reexamining Socrates in the Apology , Northwestern University Press, 2009 și Gabriele Giannantoni, Socratic Dialogue and the Birth of Dialectics in Platon’s Philosophy , Ediție postumă editată de Bruno Centrone, Bibliopolis Editions.
  16. ^ Walter Bernardi și Domenico Massaro, The care of others. Filosofia ca terapie a sufletului , Universitatea din Siena, 2005
  17. ^ Gerd B. Achenbach, Consiliere filosofică , Apogeo Editore, 2004, p.15
  18. ^ Augusto Illuminati, Moral Tales. Criza și reabilitarea filozofiei practice , Editura Liguori, 1989
  19. ^ Pedagogia proceselor formative și a cercetării filozofice, articolul 5, punctul 2
  20. ^ AA.VV., Punctul de cotitură practic în filozofie. Vol. 2. De la filosofia practică la practica filozofică , Discipline filozofice, XV, I, 2005

Bibliografie

  • N. Abbagnano, Dicționar de filosofie, UTET, Torino 1971 (ediția a doua).
  • Achenbach Gerd, Consiliere filozofică , Milano, Apogee, 2004
  • Enrico Berti, Filosofie practică , Ghidul editorilor, 2004
  • F. Brezzi, Dicționar de termeni și concepte filosofice, Newton Compton, Roma 1995.
  • Centre for Philosophical Studies of Gallarate, Dictionary of Philosophers, Sansoni, Florența 1976.
  • Centre for Philosophical Studies of Gallarate, Dictionary of Ideas, Sansoni, Florența 1976.
  • Galimberti Umberto, Casa psihicului. De la psihanaliză la practica filosofică , Milano, Feltrinelli, 2005
  • EP Lamanna / F. Adorno, Dicționar de termeni filosofici, Le Monnier, Florența (re. 1982).
  • L. Maiorca, Dicționar de filozofie, Loffredo, Napoli 1999.
  • Vittore Marchi , Relația dintre filosofia teoretică și filosofia practică , în idealismul realist , Roma 1924.
  • Raabe Peter, Teoria și practica consilierii filosofice , Milano, Apogeo, 2006
  • DD Runes, Dicționar de filosofie, 2 vol., Mondadori, Milano 1972.
  • Shlomit C. Schuster, Practica filosofică. O alternativă la consilierea psihologică și psihoterapie , tr. aceasta. editat de F. Cirri, Apogeo, Milano 2006.
  • Franco Volpi, „Ce înseamnă„ filosofia practică ”. Pentru o istorie a conceptului”, în: Cuvintele Ființei. Pentru Emanuele Severino , editat de Arnaldo Petterlini, Giorgio Brianese, Giulio Goggi, Milano, Bruno Mondadori, 2005, pp. 707–717.
Controlul autorității Thesaurus BNCF 18428 · GND (DE) 4047055-6
Filozofie Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Practical_Philosophy&oldid=121690082 ”