Scholastica (filozofie)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Imagine a unei școli din secolul al XIV-lea .

Scholastica este termenul folosit în mod obișnuit pentru a defini filosofia creștină medievală , în care s-a dezvoltat metoda de gândire a scolasticismului , numită și scolasticism [1] .

Origini și subdiviziune în perioade

Termenul grecesc scholastikos înseamnă literal "educat într-o școală", "educat" și trece prin latină clasică și medievală scholasticus "educat într-o școală", în special la elocvență și retorică , în școlile care deja în timpul Imperiului Roman ( Pliniu , Seneca , Quintilian ) au fost autonome și autogestionate de propria lor lex și au dat naștere la „ scholastica , discursuri argumentative pentru a practica arta retorică ( declamationes ) sau controverse motivate ( controversiae ) [2] pe o temă specifică, reluată în gen al disputatiei medievale.

Scolasticismul își are originea în instituția scholae , adică un sistem școlar-educativ răspândit în toată Europa care garantează o uniformitate substanțială a predării. A fost primul și poate singurul sistem școlar organizat la scară largă din istoria Occidentului. Charlemagne l-a dorit, care, începând cu „ renașterea carolingiană ”, a fondat Schola palatina la Aachen , pentru a încuraja educația poporului și diseminarea cunoștințelor pentru a da unitate și compactitate Sfântului Imperiu Roman . În acest scop, el îi folosise pe călugării benedictini , care protejaseră cultura clasicilor copiind textele antice, nu numai religioase, ci și științifice și literare: abațiile lor au devenit astfel centrele noilor cunoștințe medievale.

Filosofia scolastică a căutat să reconcilieze credința creștină cu un sistem rațional de gândire , în special cel al filozofiei grecești . „Perioada scolastică” se referă în principal la Evul Mediu și târziu în Occident, când creștinismul a cunoscut o renaștere intelectuală și a fost provocat de gândirea rațională a Islamului .

Cronologic acoperă perioada din secolul al VIII-lea până la Renaștere . Se împarte în:

Învățăturile au fost împărțite în două ramuri:

În antichitate, Scholasticus era însărcinat cu predarea acestor așa-numite arte „ liberale ” și mai târziu i s-a alăturat un Magister artium , de grad superior, expert în teologie . Lecțiile au avut loc mai întâi în mănăstiri , apoi progresiv în școlile anexate la catedrale și, în cele din urmă, în universități .

Caracteristici și metode

Caracterul fundamental al filozofiei scolastice a constat în ilustrarea și apărarea adevărurilor credinței cu utilizarea rațiunii , față de care s-a hrănit o atitudine pozitivă. În acest scop, a privilegiat sistematizarea cunoștințelor existente în locul elaborării de noi cunoștințe.

Scopul scolasticilor era de a dezvolta o cunoaștere armonioasă, integrând revelația creștină cu sistemele filosofice ale lumii greco-elenistice, convinse de compatibilitatea lor și, într-adevăr, văzând în cunoașterea clasicilor, în special a marilor gânditori precum Socrate , Platon , Aristotel , Plotin , un mod capabil să ridice acceptarea dogmelor catolice.

Folosirea rațiunii , pe care o vedeau exercitată cu înțelepciune în textele grecești, era legată de credință nu pentru a-și demonstra fundamentele, ci mai degrabă pentru a contracara tezele eretice și pentru a încerca să-i convertească pe atei.

Din studiul textelor grecești apare problema universalelor (adică a logosului , a formei) care se dezvoltă în moduri diferite pentru întreaga școală.

  • form ante rem: esența este înaintea realității (sau materiei) așa cum au crezut Platon și Augustin din Hipona ;
  • form in re: esența din afara materiei nu are sens, așa cum a învățat Aristotel ;
  • form post rem: „așa-numita” esență nu este altceva decât un nume, adică o convenție pe care o deducem din analiza caracteristicilor unei serii.

Thomas , pe baza Boethius , a crezut că a existat universalii atât real ante , ca o idee în mintea lui Dumnezeu , atât în re ca formă de diverse realități și post - rem ca un concept formulat în mintea omului.

Toma, în mod substanțial un susținător al unei abordări filozofice realiste , s-a opus susținătorilor nominalismului , potrivit cărora universalul nu era decât un flatus vocis [3], adică tocmai un nume și nimic altceva.

Deoarece scolasticismul s-a dezvoltat în diferite școli europene și, prin urmare, în realități diferite, era inevitabil ca în fiecare școală , având nevoi și scopuri diferite, gândurile și metodele să dobândească caracteristici diferite. Așadar, au existat școli mai vii și mai active, unde deseori au apărut conflicte între cei mai conservatori intelectuali și cei mai inovatori maeștri de artă.

Astfel, scolasticii au dezvoltat o metodă specifică de investigație speculativă, cunoscută sub numele de quaestio , [4] bazată pe comentariul și discuția de texte din primele universități . Diferitele dezbateri, însă, trebuiau să urmeze reguli și referințe precise, printre care se afla în special logica formală a lui Aristotel . [5] Au fost valabile și auctoritatele , care erau reprezentate de scrierile Părinților Bisericii (filozofie patristică ), de textele sacre și de scrierile tradiției creștine.

Bazându-se pe interpretarea oferită anterior de către auctoritați a fost în esență echivalentă cu decizia de a se baza pe o voce oficială decisă de consilii, pentru care exista auctoritas în domeniul medical ( Galen ), că în domeniul metafizic ( Aristotel ) și că în câmp astronomic ( Ptolemeu ).

Așa cum a subliniat deja Giovanni Scotus Eriugena , totuși, nu motivul a fost întemeiat pe autoritate, ci autoritatea care a fost întemeiată pe rațiune: astfel, scolasticii au menținut întotdeauna o conștiință critică puternică față de sursele cunoștințelor lor. [6] Va fi declinul încrederii în rațiune, începând cu autori precum William de Ockham , care va duce la sfârșitul Scolasticii și al Evului Mediu în sine.

Scholastica și știința

Filosofia scolastică s-a axat în special pe studiul dogmei religioase creștine [ fără sursă ] , dar nu numai. De fapt, scolasticii au dat și un puternic impuls dezvoltării științei .

În secolul al XII-lea-XIII, în contextul studiilor teologice care au avut loc în primele universități europene precum Bologna , Paris , Oxford , s-au dezvoltat diverse cercetări asupra naturii sau asupra creației considerate lucrarea lui Dumnezeu , ceea ce ar fi trebuit să ducă la inteligibilitatea lucrării lui Dumnezeu creatorul. Pentru filosofii scolastici ai naturii, creația era ca o carte deschisă care trebuia citită și înțeleasă, o carte care conținea legi naturale a căror trecere se datora unor reguli imuabile înscrise de Dumnezeu în momentul creației. Acești cercetători au crezut că cunoașterea acestor legi le va permite să ridice inteligența umană și să o aducă tot mai aproape de Dumnezeu. În acest context, de asemenea, filosofii din epoca greacă și chiar gânditorii de origine islamică erau considerați auctoritați . [7]

Existau, în special, două școli de gândire, atestate de poziții destul de îndepărtate una de cealaltă, care au dezvoltat fiecare propria metodă științifică : cea din Paris, condusă de Albert cel Mare , urmată de ucenicul său Thomas Aquinas , și cea din Oxford, unde Ruggero Bacone era activ. [8] Ei, deși au rămas fideli metodei aristotelice, s-au ocupat de filosofia naturii bazată pe observațiile evenimentelor și contestând unele elemente anti-științifice ale gândirii grecești . Thomas, în special, cunoscut pentru că a reformulat într-o nouă cheie concepția aristotelică a adevărului ca corespondență a intelectului cu realitatea , [9] a dezvoltat conceptul de analogie și abstractizare , a cărui utilizare poate fi încă găsită în descoperiri științifice mai recente. [10]

În plus față de știință, metoda scolastică a fost aplicată și studiilor de drept , cel puțin începând de la Raniero Arsendi încoace, lucrând în școala din Bologna. [11]

Dezvoltări ulterioare

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Scolasticismul protestant și Neoscolasticismul .

După perioada de aur, scolasticismul a cunoscut o perioadă de declin lent, datorită pierderii unității teologice a creștinilor după sfârșitul Evului Mediu .

De atunci, termenul „scolastic” a luat o conotație uneori negativă. Datorită obiceiului de a se baza pe un sistem deja testat pentru a-și justifica tezele, fiecare filozofie, chiar modernă sau contemporană, care folosește și se bazează pe o teorie filosofică deja existentă, acceptându-și credința cu raționalitatea și cu investigația filosofică, este, prin urmare, definită ca scolastică .

Cu toate acestea, au existat unele perioade de renaștere, în secolele al XIV-lea și al XVI-lea în Spania , în special în universitățile din Salamanca și Valladolid , figuri importante, printre altele dominicanii Francisco de Vitoria și Bartolomé de Las Casas , precum și Juan Ginés de Sepúlveda și iezuitul Francisco Suárez . Atât de mult încât putem vorbi despre a doua Scholastica , mai ales cu referire la Școala Salamanca . «Scholastica modernității are o atitudine antireformistă și reprezintă instrumentul conceptual al Reformei Catolice , care este totuși preluat de ortodoxia reformată; din acest motiv, are un caracter interconfesional și chiar universal. Karl Eschweiler, care în 1928 i-a dat numele de „Baroque Scholastica”, a subliniat în mod deosebit universalitatea sa. El l-a definit ca „ultimul stil de gândire al continentului european”, care a pătruns în toate sferele vieții spirituale și sociale, „înainte ca acest gând să se prăbușească în jocul multiform al sistemelor private antitetice”. [12] A doua scolastică a influențat în mare măsură Inchiziția catolică în Lumea Nouă, prin dispute teologico-juridice, în virtutea faptului că mulți teologi instruiți în Patria Mamă au mers să câștige experiență în curțile de peste mări și au ajuns să îmbogățească acut și pătrunzând cauzele supuse acestora și ajungând să pună bazele a ceea ce va fi empirismul și iluminismul, mai ales din punctul de vedere al protejării drepturilor omului indienilor. [13] [14]

În același timp, putem vorbi și despre scolasticismul protestant , ca metodă de gândire dezvoltată în primele etape ale protestantismului , care s-a consolidat în secolul al XVII-lea, devenind deosebit de răspândită în crearea sistemelor teologice protestante precum calvinismul . Deși reformatorii protestanți majori au atacat scolasticismul medieval pentru a susține aderarea deplină la Sfânta Scriptură , s-a dovedit imposibil să curățăm teologia metodelor și atitudinilor scolastice sau să evităm conflictele care nu implicau raționamente teologice complicate și interpretări biblice .

Mai târziu, în secolul al XIX-lea, odată cu enciclica Aeterni Patris din 1879 , Papa Leon al XIII-lea a promovat în cercurile catolice o mișcare de revenire la filozofia scolastică, care a fost numită, așadar, neo-scolastică . [15] Principalii gânditori neo-scolastici au fost Jacques Maritain și Étienne Gilson , care și-au propus să reevalueze metafizica apărând-o de judecățile negative ale pozitivismului care predomina atunci. Pe de altă parte, au luptat împotriva exigențelor idealiste excesiv centrate pe subiect ale filosofiilor lui Descartes și Kant , în favoarea unei reevaluări a realismului .

În cele din urmă, în secolul al XX-lea , scolasticismul a fost recunoscut în unele părți ca un rol pozitiv și fundamental pentru că a contribuit la construirea coloanei vertebrale culturale a Europei. Scriitorul german Hermann Hesse , de exemplu, și-a exprimat o mare admirație pentru modul în care educația medievală a fost organizată și gestionată armonios în cadrul școlii școlare. În romanul său intitulat Jocul mărgelelor de sticlă și-a imaginat un sistem de studii, numit „Castalia” și plasat de el într-un viitor ipotetic, care a urmat celui al scolasticismului secolelor de aur: în el viața și educația tinerilor destinați să păstrează și cultivă armonios cunoștințele și spiritul culturilor din trecut. [16]

Filozofii scolastici

Notă

  1. ^ Scholasticus a fost spus, în Evul Mediu, cuiva care preda într-o școală, cum ar fi o mănăstire sau o universitate.
  2. ^ Karl E. Geogers și Ferruccio Calonghi , Lemma "scholasticus", în dicționarul latin-italian , Ediția a treia, Rosernberg și Sellier, 1989, p. 2470.
  3. ^ Frază latină folosită de Anselmo d'Aosta în secolul al XII-lea pentru a defini nominalismul extrem al lui Roscellino di Compiègne .
  4. ^ Întrebarea , mai mult decât o întrebare, a fost un mod de a proceda logic dintr-o aporie sau o contradicție în cadrul unui argument. Potrivit lui B. Geyer „forma caracteristică în care Scholastica gândește și expune ceea ce crede ea este quaestio ”, care este pentru el „cel mai caracteristic produs al gândirii medievale ” (B. Geyer, Der Begriff der scholastischen Theologie , Schroeder, Bonn 1926, p. 113).
  5. ^ "Certitudinea înțelegerii corecte și un acord autentic cu ansamblul se obține datorită unei" întrebări "a fiecărei afirmații în concurență cu afirmații alternative direct și formal contradictorii ( propositiones dubitabiles ) și o soluție la aceste" dileme "" printr-o discuție bazată pe regulile dialecticii "(LM De Rijk, La philosophie au moyen age , EJ Brill, Leiden 1985, p. 98).
  6. ^ "Adevărata autoritate, de fapt, nu contrazice rațiunea corectă, la fel cum rațiunea corectă nu contrazice adevărata autoritate; Prin urmare, este fără îndoială că ambele emană dintr-o singură sursă, adică din înțelepciunea divină "( Giovanni Scotus Eriugena , Deisione naturae ).
  7. ^ Ubaldo Nicola, Atlas ilustrat de filosofie , Demetra, 2000, pag. 206.
  8. ^ James A. Weisheipl, Albert cel Mare și Științele , p. 6, trad. aceasta. de Alberto Strumia, Bologna, ESD, 1994.
  9. ^ Logicianul și matematicianul Alfred Tarski a plasat concepția aristotelico-tomistică a adecvatiei rei și intelectus la baza concepției semantice moderne a adevărului (vezi Enciclopedia Treccani sub intrarea „Alfred Tarski”). „Concepția adevărului ca corespondență ( adaequatio ), precum și de Toma de Aquino, este împărtășită de toți cei care au o concepție realistă a cunoașterii , atât în ​​versiunea platonică (Platon, Augustin, Popper), cât și în cea aristotelică (Aristotel, Thomas d'Aquino, Tarski), sau o concepție fenomenală (Kant) "(citat de Battista Mondin , Manual de filosofie sistematică: Cosmologie. Epistemologie , vol. I, pagina 263, Bologna, ESD, 1999).
  10. ^ F. Bertelè, A. Olmi, A. Salucci, A. Strumia, Știință, analogie, abstractizare. Tommaso d'Aquino și științele complexității , Padova, Il Poligrafo, 1999.
  11. ^ Treccani sub vocea „ Raniero Arsendi ”.
  12. ^ Angelo Di Berardino, History of Theology: Modern Age , Piemme , 2001, p. 240.
  13. ^ Laureano Robles (ed.), Și filosofia a descoperit America. Întâlnire între filosofia europeană și culturile precolumbiene , Milano, Jaca Book, 2003.
  14. ^ selenedichter Giovanni Di Rubba, Inchiziția împotriva indienilor. Contribuția celei de-a doua scolastice în disputa privind natura juridică a indienilor și sistematizarea crimelor: teologi, juriști, misionari și inchizitori. Profiluri generale , pe Giovanni dichter Di Rubba , 19 august 2016. Accesat la 3 februarie 2017 .
  15. ^ Textul enciclicii Aeterni Patris .
  16. ^ Jocul mărgelelor de sticlă (1943) de H. Hesse, un scriitor german inspirat de asceză și crescut într-un mediu religios pietist .
  17. ^ Poziția disputată a lui Boethius printre precursorii scolasticii se datorează influenței sale considerabile asupra dezbaterii filosofice medievale, cf. în acest sens: Battista Mondin, Prima scolastică: Boethius, Cassiodorus, Scoto Eriugena , în Euntes Docete , 44 (1991), pp. 5-30.
  18. ^ Se discută și locul lui Cassiodor printre scolastici; cf. nota 16.

Bibliografie

  • Francesco Calcagno, Philosophia scholastica , M. D'Auria, 1938
  • Fabio Cioffi, Cărțile dialogurilor: autori, teste, probleme, verificări. Filosofia creștină și medievală , Mondadori, 2001 ISBN 8842452092
  • Alessandro Ghisalberti, De la prima la a doua școală. Paradigme și căi istoriografice , ESD, 2000 ISBN 887094414X
  • Paolo Grossi (editat de), A doua Scholastica în formarea dreptului privat modern. Întâlnire de studiu. Florența, 16-19 octombrie 1972. Proceedings , Milano, A. Giuffrè, 1973;
  • Anneliese Maier, Zwei Untersuchungen zur nach scholastichen Philosophie , History and Literature, 1968 ISBN 8884988675
  • Anneliese Maier, Studien zur Naturphilosophie der Spätscholastik , Istorie și literatură, 1955 ISBN 8884988292
  • Battista Mondin , History of Theology: Scholastic Age , vol. II, Bologna, ESD, 1996
  • Daniel D. Novotný, „În apărarea scolasticismului baroc” , Studia Neoaristotelica 6 (2009), 209–233.
  • Maurizio Pancaldi, Mario Trombino, Philosophica 2: From Hellenism to Scholasticism , Marietti, 2007 ISBN 8839301569
  • Erwin Panofsky, Arhitectura gotică și filosofia scolastică , traducere de F. Starace, Abscondita editore , 2010 ISBN 8884162335
  • Marzio Pieri , Rosmini și silogistica școlii , editor Zara, 1983
  • Riccardo Quinto , Scholastica. Istoria unui concept , Padova, Il Poligrafo, 2001
  • Oreste Sagramola, Lecții de istorie a filosofiei medievale. De la origini la creștinism. De la Sf. Augustin la criza școlară , Vecchiarelli editore, 2008 ISBN 8882472175
  • Oreste Sagramola, Teme și probleme ale filozofiei medievale. Existența lui Dumnezeu în gândirea medievală , Vecchiarelli editore, 2009 ISBN 8882472485
  • Rolf Schönberger, Scolasticii medievali. Sugestii pentru o definiție , Milano, Viață și gândire, 1997 ISBN 8834339851
  • Francesco V. Tommasi, Philosophia transcendentalis. Întrebarea antepredicativă și analogia dintre Scholastica și Kant , Olschki editore, 2009 ISBN 8822258428
  • Carl R. Trueman, R. Scott Clark, Scolasticism protestant , Paternoster Press, 1998

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controllo di autorità GND ( DE ) 4053169-7 · NDL ( EN , JA ) 00571669