Folclor coreean

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Pictura din epoca Joseon reprezentând Jungin, corespunzătoare micii burghezii.

Tradițiile și practicile folclorice coreene au început în urmă cu câteva milenii. Originile sunt variate, derivând din șamanism , confucianism , budism și creștinismul mai recent.

Multe tradiții populare s-au dezvoltat în zonele rurale, cum ar fi satele și se referă de obicei la mediile domestice și la agricultură, consolidând conceptul de familie și legăturile din cadrul comunității. Execuția poveștilor populare reflectă acest lucru, iar artiștii care le-au interpretat obișnuiau să încurajeze și să provoace participarea publicului. Aceste tradiții au fost transmise oral , deși exemple scrise încep să apară în secolul al V-lea.

În timp ce multe tradiții au devenit mai puțin practicate sau modernizate, folclorul rămâne profund legat de societatea coreeană, continuând să influențeze domenii precum religia, istoria, arta și tradițiile.

Tipuri de folclor

Există multe tipuri de folclor în cultura coreeană, cum ar fi Imuldam (이물 담), care se concentrează pe ființe supranaturale, cum ar fi monștrii, goblinii și fantomele. Cele mai comune ființe sunt Dokkaebi (도깨비) considerată versiunea coreeană a goblinilor . Cu toate acestea, acest termen diferă de concepția europeană, deoarece nu posedă caracteristici rele sau demonice. În schimb, sunt creaturi cu puteri care provoacă oamenilor atât fericire, cât și tristețe. Aceste ființe se comportă atât într-un mod prietenos, cât și într-un mod răutăcios față de oameni. Prezența acestor creaturi este considerată a fi legată nu numai de dificultăți, ci și de plăcerile vieții. [1]

Poveștile contemporane derivă dintr-o varietate de subiecte, inclusiv șamanismul , confucianismul , budismul și mai recent creștinismul . [2]

Folclorul coreean a început să fie catalogat ulterior în urma prelegerilor pe acest subiect de către profesorul Cho Chi-hun (1920 - 1968). [3]

Religie populară

Religia populară coreeană (민속 신앙) rămâne o parte integrantă a vieții coreenilor moderni. Acestea se bazează pe șamanismul coreean și pe religii străine, cum ar fi budismul. Natura și caracteristicile religiilor populare s-au schimbat în timp. Aceste schimbări s-au datorat influențelor religiilor străine, care după ce au fost introduse în Coreea, s-au amestecat cu cele indigene. [4] Religiile populare coreene nu se bazează pe credințe individuale, ci sunt exprimate prin intermediul comunității, pe măsură ce se dezvoltă în sate și case. Șamanii coreeni sunt implicați atât în ​​venerarea zeităților casei, cât și în ritualurile dedicate zeităților patronale ale satelor. [5]

În folclorul coreean, casele sunt locuri sacre, pline de tradiții create de membrii familiei și strămoși. Este o credință obișnuită că există o zeitate păzitoare pentru fiecare cameră din casă și că aduce noroc familiei. De exemplu, există un zeu care se ocupă de întreaga casă care ajută la îmbogățirea familiei și o zeiță în dormitorul principal care ajută la conceperea copiilor și la protejarea descendenților. Spiritele rele din afara casei provoacă anxietate și teamă, descurajând alte persoane să intre. Prin urmare, există o tradiție de a preveni intrarea spiritelor rele în casă prin agățarea de ramuri spinoase la poarta de intrare sau prin pregătirea firelor rituale. Zeitățile casei se ciocnesc cu duhurile rele, protejând-o și astfel făcându-se păzitori. [5]

Cultul satului este o extensie a închinării zeităților casei. Satul este considerat o extensie a familiei și un loc în care trăiesc rudele, chiar dacă pot adăposti oameni care nu sunt implicați în venerarea zeilor patroni. Zeitățile variază de la sat la sat. De obicei, aceste culte sunt limitate la un singur sat, dar uneori se extind în afara acestuia pentru a efectua ritualuri dedicate agriculturii sau rituri comune între satele vecine. Majoritatea satelor servesc doar o singură zeitate, însoțită de Jangseung (coreeană 장승, totem coreean) sau de alți zei minori. [5]

Șamanismul coreean a fost subestimat de adepții altor religii, dar de-a lungul timpului a încorporat și imitat forma și organizarea altor religii precum budismul și confucianismul. Religiile străine au absorbit la rândul lor elemente ale șamanismului. Acesta din urmă a dezvoltat chiar o relație complementară cu confucianismul. Șamanismul s-a ocupat de probleme particulare și neregulate, în timp ce confucianismul s-a ocupat de problemele vieții de zi cu zi. Șamanismul coreean include ritualuri folosite pentru a elibera resentimentele sufletelor îndurerate și a expulza ghinionul din case. [5]

Rituri

Rit pentru spiritul păzitor al lui Eunsan (은산 별신제, Eunsan Byeolsinje)

Ritul Eunsan Guardian Spirit este un rit tradițional comun practicat în Buyeo , provincia Chungcheong de Sud , desemnat ca Patrimoniu Cultural Imaterial Nr. 9. Unii trasează originile acestui ritual al satului la creșterea orașului Eunsan ca centru de transport și comerț în timpul dinastiei Joseon sau la o serie de războaie care au avut ca rezultat sacrificarea unei nenumărate soldați ale căror spirite erau să fie liniștit.

Se pare că acest ritual a început cu dongje, ritualul tutelar al satului, care la rândul său a inclus un ritual pentru Sansin (Dumnezeul Muntelui) în templul înalt (sangdang) și din acesta pentru posturile de pază ale satului (jangseung ) și stâlpul sacru (jindae) din templul inferior (hadang). Mai târziu, odată cu dezvoltarea orașului ca centru de transport și comerț, acesta a fost extins ca byeolsinje. Mai târziu, procedura a inclus o slujbă memorialistică confuciană pentru Janggunsin (zeul general) și ritualuri șamanice atât în ​​templele înalte, cât și în cele joase. La fel ca alte byeolsinje, acest festival a fost sărbătorit la fiecare trei ani, dar acum este un eveniment anual, cu marea ceremonie (daeje) organizată la fiecare trei ani. Aceasta include nu numai ceremonia principală anuală, ritualul zeului muntelui doksanje și ritualul pentru posturile de pază ale satului (jangseungje), ci și ritualurile templelor înalte și joase, tăierea stâlpului sacru (jindaebegi) și primirea florilor ( kkotbatgi). Cei mai importanți participanți la ritul spiritului pazitorului Eunsan sunt ofițerul șef hwaju, selectat dintre ofițerii rituali pentru a fi „curat”, fără impurități, și șamanul care oficiază ritualurile templelor înalte și joase. Primul oferă un rit confucianist pentru Sansin și alte zeități, în timp ce acesta din urmă distrează și liniștește spiritele divine cu cântec și dans.

În zilele noastre festivalul a fost reinstalat ca un program de șase zile desfășurat între ultima săptămână a celei de-a treia luni lunare și prima săptămână a celei de-a patra luni. În prima zi, frânghiile rituale (geumjul) sunt atârnate în jurul râului Eunsan, iar apoi vinul ritual este produs pentru Sansin (jorasul) care are loc la casa ofițerului șef, iar o serie de ritualuri încep în casele. diverși funcționari. În a doua zi, sătenii tăiau un copac în munții din apropiere pentru a-l folosi ca un stâlp sacru, urmat de ritualuri de casă în timpul serii. A treia zi este rezervată pentru primirea florilor, călătoria ofițerilor rituali de la Eunsan la templul Samchungsa de pe Muntele Buso din Buyeo și alte ritualuri de seară. A patra zi marchează ceremonia principală, împreună cu ritualul înalt al templului de la byeolsindang, templul zeității tutelare a satului. În dimineața zilei a cincea, ritualul superior al templului este ținut în byeolsindang, urmat de ritualul templului inferior. În ultima zi, ceremonia de închidere (doksanje) are loc în afara byeolsindang, ritualuri având loc în întreaga Eunsan pentru posturile de gardă ale satului (jangseung).

Ritual de prevenire a variolei (손님 굿, sonnimgut)

Sonnimgut (care înseamnă literalmente „ritualul oaspeților”) sau songut este un ritual șamanic în cinstea zeului variolei și al rujeolei și se practică la nivel național, deși cu unele diferențe. Este un ritual preventiv strâns legat de mamabaesonggut, ritualul de a alunga variola, deși are o funcție diferită. De fapt, mamabaesonggut își propune să calmeze zeitatea variolei Mama să plece. Se crede că o cantitate generoasă de sorg sau mei aburit, oferită într-un coș de răchită, este suficientă pentru a satisface divinitatea. Cea mai importantă parte a ritualului este cea finală, în timpul căreia coșul este așezat pe un copac în afara satului și se efectuează alte proceduri secrete. În schimb, sonnimgut este un ritual preventiv care celebrează zeitatea rătăcitoare Sonnim. În timpul cântării șamanice intonate în ritual, se distinge un pasaj referitor la un număr mare de zeități care au apărut din partea de sud a râului Yangtze din China, care urcaseră apoi râul Yalu (Coreea de Nord). Doar o parte din aceste zeități reușiseră să ajungă în peninsula coreeană, așa-numitele zeități pelerine.

Ritualul bărcii (배 고사, Baegosa)

Baegosa este o ceremonie rituală în care se roagă pentru un pescuit bun și o călătorie sigură. Este un ritual privat care este sărbătorit pe bărcile de pescuit în onoarea zeității păzitoare Baeseonang sau în timpul ritualurilor comunitare, cum ar fi pungeije sau dangje. Ca un rit privat, baegosa este sărbătorit în mai multe ocazii: în timpul sărbătorilor sezoniere, principalul fiind Jeongwoldaeboreum (Marea Lună Plină), a cincisprezecea zi a primei luni lunare; atunci când cumpărați sau construiți o barcă nouă; când ieșiți la pescuit sau când pescuitul este rar; când un pescar are dificultăți. Este efectuat de proprietarul bărcii, dar dacă acesta din urmă este cumva necurat, locul său este luat de căpitan sau de unul dintre marinari sau chiar de un șaman dacă barca a suferit accidente sau pescuitul a fost întotdeauna slab . Sunt oferite diferite alimente, inclusiv un croaker, cel mai mare dintre primele piersici, uscate cu sare sau conservate în oțet pe barcă. Altarul este așezat mai întâi în fața entității sacre reprezentând Baeseonang și apoi mutat la pupa și în cele din urmă la arc și la fiecare poziție oficiantul varsă un potir de vin și se înclină de două ori. În cele din urmă, culege niște alimente de pe masă și le amestecă într-un balon, apoi distribuie conținutul în apă ca sacrificiu către Yongwang (Regele Dragonului), cerându-i protecție în timpul călătoriei. Când este sărbătorit ca un rit comunitar, proprietarii poartă steagurile (baetgi) bărcilor lor și se roagă pentru pescuit abundent.

Ritual pentru pescuit abundent (황도 붕 기풍 어제, Hwadopunggipungeoje)

Pungeoje este termenul folosit pentru ritualurile efectuate în regiunile de coastă pentru a se ruga pentru pace în sat, siguranță pentru pescarii pe mare și pescuit abundent. Alți termeni folosiți pentru a se referi la acest ritual sunt Byeolsingut și Haesinje. Rugăciunile pentru siguranță și pescuit abundent se adresează zeității marine Yongwang (Regele Dragonului), iar ritualul este de obicei efectuat de un șaman. Byeolsingut al coastelor estice și sudice, Pungeoje din insula Hwangdo de pe Anmyeondo pe coasta de vest și Haesinje din insulele Ulleung și Jeju sunt cele mai faimoase dintre aceste ritualuri.

Obiecte rituale

Carte rituală albă (백지, baekji)

Baekji este termenul folosit pentru a indica foile albe de hârtie folosite în ritualurile șamanice și ca obiecte sacre, ofrande sau în soji, arderea textelor sacre. Hârtia albă simbolizează curățarea și purificarea, dar este folosită și ca material simbolic oferit zeilor atunci când se roagă pentru bogăție materială. În case, foi de hârtie albă sunt împăturite ca obiecte sacre în rituri care onorează Seongju (Dumnezeul păzitor al casei), Josang (Dumnezeul strămoșilor) sau Samsin (Zeița fertilității). Hârtia albă se adaugă și coroanelor de paie agățate pe porți ca tabu (geumjul) după nașterea unui copil din familie, în încercarea de a folosi efectul de curățare al hârtiei albe pentru a îndepărta nenorocirile. În ritualurile tutelare ale satului (dongje), foi de hârtie albă sunt așezate pe masă împreună cu alte ofrande și, de asemenea, atârnate în interiorul templelor, ca ofrande zeilor. Hârtia albă este, de asemenea, folosită pentru a înfășura hrana de sacrificiu sau pentru a înființa masa ritualică, sau în soji, atât pentru riturile personale, cât și pentru cele comunitare. Arderea hârtiei poate fi privită ca un act de purificare a impurității cu foc, dar și ca o rugăciune către zei, caz în care cartea albă acționează ca o legătură între om și aceștia din urmă. Ritualurile șamanice includ părți care extind invitația șamanului către zei, iar cărțile folosite pentru aceste ritualuri sunt exemple de cărți folosite ca obiect sacru. Termenul Sanji indică o invitație care necesită vizita lui Sansin (Zeul Muntelui); gamangji o invitație pentru Gamang (God of Origins); și mulgoji pentru soția lui Sangsan (High Mountain). Aceste trei invitații din cărțile sacre găsite în ritualurile satelor din zona Seoul reprezintă exemple ale cărții folosite pentru rugăciune, care servește ca o legătură între om și zei în ritualurile șamanice.

Siru (시루)

Siru (literalmente oală de lut pentru abur) este un obiect de abur din faianță folosit pentru gătitul cerealelor și, de asemenea, ca mediu în ritualurile populare. Siru a apărut în Peninsula Coreeană în epoca bronzului târziu, în special în regiunile nordice, dar în perioada celor trei regate (57 î.Hr. - 676 ​​d.Hr.) utilizarea sa s-a răspândit uniform în toate zonele peninsulei.

Siru-ul tradițional include mânere, un corp principal, un fund și o deschidere, dar nu poate fi așezat direct deasupra focului și este necesară o oală separată pentru a încălzi apa și se folosește în general pentru a face tteok sau prăjituri de orez, obținute prin gătit. cereale praf. În vremurile preistorice, tortul cu orez era principalul fel de mâncare care conținea carbohidrați care putea fi găsit într-o masă coreeană, dar, din perioada celor trei regate, a fost înlocuit cu cereale aburite, iar mai târziu cu dezvoltarea ritualurilor formale, tortul cu orez a fost folosit ca ofrandă rituală sau ca hrană pentru ocazii speciale. Cu alte cuvinte, prăjitura cu orez a făcut mult timp parte din masa ritualului în timpul ritualurilor de cult și a slujbelor de pomenire a strămoșilor și, de asemenea, mâncare pentru a alunga spiritele rele sau pentru a sărbători schimbarea anotimpului. Datorită acestei schimbări de utilizare, Siru a luat sensul unui obiect ritualic.

Siru este folosit și în ritualurile șamanice. „Sirumal” este un cântec despre crearea universului, interpretat înainte de Siru ca parte a ritualului satului dodanggut din provincia Gyeonggi. Siru este, de asemenea, utilizat ca parte a tabelului ritual pentru Daegamsin (Zeul oficial al statului) în ritualurile șamanice efectuate în zona Seoul și provincia Gyeonggi și este, de asemenea, folosit pentru a servi sirutteok, realizat din straturi subțiri de tort de orez. Și o umplutură de fasole rosie. Siru, cu alte cuvinte, nu este un obiect de uz comun în bucătării, ci este folosit pentru a pregăti și servi jertfe de sacrificiu pentru ritualuri speciale și ca ustensilă sacră care are un sens simbolic.

Moștenirea șamanilor (무당 내력, Mudangnaeryeok)

Mudangnaeryeok scrisă de Nangok este o carte ilustrată care explică diferitele pasaje rituale din Seul zona. Face parte din Kyujanggak, biblioteca regală a dinastiilor Joseon, de la Universitatea Națională din Seul și constă din două volume, fiecare dintre acestea având 14 pagini. Aceeași introducere și stil de scriere și ilustrații indică faptul că volumele au fost scrise de un singur autor și data publicării este în a patra lună lunară din 1885 sau 1945.

Pe fiecare pagină puteți vedea ilustrația șamanului care execută ritul și a altarului cu diversele alimente pentru jertfe. Șamanul poartă haine tradiționale, o vestă (kwaeja) sau jacheta budistă jangsam și are brațele întinse. În plus, el poartă un zgomot șamanic (bangul) și un ventilator (buchae) sau un cuțit sacru (sinkal) și o suliță cu trei vârfuri (samjichang). Ilustrațiile au un scop pur practic și nu sunt deosebit de elegante din punct de vedere estetic, în timp ce explicațiile sunt în caractere chineze, iar autorul informează cititorul că părțile referitoare la Gameung, Jeseok, Byeolseong, Daeogori și Seongjo derivă toate din cult. de Dangun. Mai mult, el consideră ridicol cultul unor personaje istorice precum generalul Choe Yeong și prințul Sado. Opera are o mare importanță, deoarece este prima mărturie ilustrată a practicilor șamanice din zona capitalei, scrisă de un autor din secolul al XIX-lea, cu o mare credință în Dangun, căruia i-a urmărit originea șamanismului.

Inel de nas pentru vaci (쇠코뚜레, Soekotture)

Soekotture este termenul pentru inelul de lemn atașat la nasul vacilor, folosit și ca instrument pentru a alunga spiritele rele. Acestea sunt realizate din ramuri de lemn groase de 2-3 cm dezbrăcate de scoarță, ale căror capete sunt legate între ele pentru a le face să ia forma unui inel. Vacile sunt animale mari și puternice, dar când inelul nasului este atașat de ele, durerea le relegă într-o viață condusă de oameni și devine astfel un instrument simbolic și temut de control. Un inel recent atașat se credea că are o mare putere și, prin urmare, a fost atârnat pe poarta din interiorul casei pentru a preveni intrarea fantomelor și a spiritelor rele. De asemenea, se credea că au puterea de a atrage noroc sau bogăție materială în familie și, prin urmare, au fost agățați de porți și uși în noaptea de Revelion pentru a îndepărta energiile negative și a atrage cele pozitive. Această practică tradițională poate fi utilizată în diferite situații: agățarea unui inel în interiorul magazinului ajută afacerea, în timp ce atașați unul la poartă atunci când este dificil să vindeți o casă sau când o persoană este bolnavă pentru a cere vindecare (în acest caz, ramurile de ricin spinoase sunt de asemenea des folosit.

Arborele de ricin spinos (엄나무, Eomnamu)

Eomnamu, sau arborele de ricin spinos, este frecvent utilizat în religia tradițională coreeană pentru a îndepărta spiritele rele și bolile, în special frunzele sale spinoase. Numele său științific este Kalopanax Septemlobus, un copac care aparține familiei Araliaceae originar din Coreea , Japonia și China . Ramurile sale sunt acoperite cu spini, cunoscute în mod tradițional pentru a îndepărta spiritele rele și bolile, și sunt de obicei atârnate în fața ușii din timpul Seol ( Anul Nou Lunar ). Un alt obicei este de a duce bolnavii de malarie în păduri pline de ricini și să se roage pentru recuperarea lor.

O altă utilitate tradițională a acestui copac este abilitatea de a alunga yagwanggwi sau fantomele noctilucente; credința populară a fost că în prima lună plină a primei luni lunare (Jeongwoldaeboreum) aceste fantome au invadat casele. În a șaisprezecea zi, adică ziua fantomelor, tot părul găsit în jurul casei a fost ars, după care s-a creat un pachet de ramuri de ricin, care a fost atârnat pe un perete. În caz de epidemii, în unele regiuni acest mănunchi de ramuri era atârnat orizontal pe pereții sufrageriei. Este un obicei care se găsește și în unele minorități pe teritoriul și popoarele chinez siberiene Altaians , Tuvans și buriaților ; la acestea s-au folosit însă ramuri de salcâm.

Vază de teracotă

Danji este un borcan de pământ venerat ca o zeitate în sine sau ca o entitate sacră care păzește un zeu al casei. Aceste vaze sunt mici și rotunde, bombate spre centru; numele variază în funcție de zeul pe care îl păzesc.

  • Daegamdanji este entitatea sacră care protejează Daegamsin (Dumnezeul funcționarilor de stat), care protejează moștenirea familiei. Această vază este de obicei păstrată în hambar sau într-un colț al unei camere specifice (cameră interioară, cameră de zi, bucătărie sau curte). Borcanul conține boabe proaspăt recoltate sau tulpini de orez, uneori chiar bani sau o tabletă ancestrală.
  • Samsindanji este entitatea sacră a zeiței de gestație Samsin, de obicei era umplută cu orez și acoperită cu baekji (cearșaf alb ritual), care era fixat cu o frânghie de paie.
  • Seongjudanji este entitatea sacră a zeității protectoare a locuinței Seongju, vaza era de obicei umplută cu boabe de orez sau tulpini și așezată pe un raft în camera interioară a casei.
  • Sinjutdanji este entitatea sacră a lui Josang, Dumnezeul strămoșilor; se crede că reprezintă spiritul strămoșilor și era de obicei ținut în camera interioară a casei fiului cel mare al fiului cel mare, care este considerat moștenitorul legitim.
  • Josangdanji, ca și Sinjutdanji, este, de asemenea, entitatea sacră a lui Josang. Fiecare familie are o vază, păstrată în casa fiului cel mare al fiului cel mare. El este venerat nu numai ca Dumnezeul strămoșilor, ci i se oferă și rugăciuni pentru pacea și siguranța familiei.

Cal de metal (철마, Cheolma)

Cheholm este un cal de metal păzit și venerat ca zeitate în sanctuarele satului. De asemenea, numiți Soemal sau Seomul, caii metalici ca obiecte de cult sunt observați în toată țara. Sunt reproduceri simplificate ale imaginii unui cal, între cinci și zece centimetri lungime, picioarele sunt relativ scurte proporțional cu trunchiul mare, cu unele picioare lipsă sau tăiate la genunchi. Caii metalici sunt cei mai comuni, dar se găsesc și cai de lut sau piatră. Aceste figurine sunt asociate cu o serie de zeități, care variază în funcție de regiune și ritual, inclusiv zeul principal al satului sau un zeu animal călărit de unul dintre zeii satului. În unele cazuri, acestea sunt folosite ca sacrificii oferite unui zeu din sat. Cheholm au fost, de asemenea, venerați ca zeități păzitoare ale satului, care au protejat comunitatea de atacurile tigrilor, iar în satele cu fabricanți de ceaun sau cu artizani din teracotă, caii metalici au fost oferiți ca sacrificii și păstrați pentru o afacere artizanală de succes.

Spiritele și zeii

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: mitologia coreeană .

Zeul protector al ținuturilor (터주, Teoju)

Teoju, sau Dumnezeu Protectorul Țărilor, se află pe terenul pe care se sprijină o locuință și supraveghează stabilitatea păcii familiale și securitatea zonelor înconjurătoare. Alte nume cu care este cunoscută această zeitate sunt Teojusin, Teojutdaegam (Protectorul oficial al pământului), Teojuhalmae (bunica protector al pământurilor) și Jisin (Dumnezeul pământului). Este venerat sub forma unei entități sacre numite Teojutgari poziționată fie în grădină, fie în locul în care borcanele au fost așezate pentru a conține alimente. Teojutgari este un vas de teracotă umplut cu cele mai bune boabe de orez selectate din prima recoltă de toamnă; vaza era acoperită și drapată cu un pachet conic de paie. Uneori, pe lângă orez, teracota ar putea conține soia, fasole roșie și sorg. Învelișul de paie a fost creat prin legarea unui capăt al mănunchiului pentru a forma un con inversat, al cărui fund a fost lărgit spre exterior. În fiecare an, în timpul gaeulgosa (ritualul de toamnă), acoperișul era înlocuit și cel vechi ardea. Conținutul borcanului a fost, de asemenea, înlocuit și cerealele vechi au fost fie aburite, fie utilizate pentru a pregăti prăjituri de orez. În orice caz, mâncarea trebuia consumată acasă. În caz de mutare, familia a luat Teojutgari cu ei.

Ritul legat de cultul lui Teoju, gaeulgosa (ritul de toamnă), a fost practicat în a zecea lună lunară, în timpul unei zile propice alese de femeile familiei. Ordinea de închinare variază de la o regiune la alta, dar de obicei ordinea este: Seongju (Protectorul casei), Jowang (Dumnezeul bucătăriei) și apoi Teoju. Mâncărurile de sacrificiu pentru Teoju includ sirutteok (orez stratificat umplut cu pastă de fasole roșie), bugeo (cod uscat) și jeonghwasu (apă proaspătă tocmai luată din fântână) sau makgeolli (vin de orez). Dacă, pe de altă parte, ar fi fost un șaman să oficieze ritul, felurile de mâncare prezentate ar fi mult mai complexe, inclusiv fructe de trei culori diferite. Când apar probleme în casă în timpul anului, femeile se roagă lui Teoju, oferindu-i un castron simplu cu orez aburit (eu) și apă proaspătă din fântână.

God Kitchen (Kitchen, Jowang)

Jowang este un zeu al focului care stăpânește bucătăria și protejează averile familiei și sănătatea și bunăstarea descendenților săi. Bucătăria este un loc în care oamenii înșiși gestionează focul, atât pentru gătit, cât și pentru încălzirea casei. Bucătăria este, de asemenea, un loc în principal feminin, așa că Jowang este o zeitate venerată în primul rând de soția sau soacra gospodăriei. Zeitatea gătitoarei venerată de publicul larg este o zeiță cunoscută sub numele de Jowanggaksi (Zeița Tânără a Bucătăriei) sau Jowanghalmae (Zeița Bătrână a Bucătăriei), dar șamanii și budiștii se închină acestei zeități fie ca cuplu, fie ca zeu masculin.

Femeile se închină lui Jowang în momentul căsătoriei sau imediat ce creează o nouă unitate familială independentă de socrii lor, ele moștenesc de obicei entitatea sacră de la soacra lor. Aceste entități variază în funcție de regiune și familie și pot include un castron mic care conține apă, o foaie pliată în formă de pernă de podea care a servit ca talisman și o combinație de cod uscat și borcane de pământ. Venerarea nu este zilnică, dar micul altar dedicat lui Jowang este păstrat întotdeauna în ordine. Închinarea Dumnezeului bucătăriei a făcut parte, de asemenea, dintr-o devoțiune mai completă, care a inclus și alte zeități, cărora li s-au oferit prăjituri de orez ( tteok ) și alte alimente de sacrificiu. Cu toate acestea, nu există o zi specifică dedicată închinării la zeul bucătăriei, deoarece Jowang este venerat zilnic; gazda s-a trezit devreme, s-a dus la fântână pentru a obține apă proaspătă pentru a-și spăla fața și un castron pentru a-l oferi ca jeonghwasu lui Jowang. Un bol cu ​​apă a fost, de asemenea, oferit în prima și a cincisprezecea zi a fiecărei luni lunare, cu ocazia sărbătorilor tradiționale, a ceremoniilor funerare ale rudelor, a zilelor de naștere ale membrilor familiei, când a fost construită o nouă casă și cu ocazia plecării unei membru.de familie.

Goblin (도깨비, Dokkaebi)

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Dokkaebi .

Dokkaebi este un spirit care posedă puteri și abilități extraordinare pe care le folosește pentru a fermeca, a tachina, a provoca și, uneori, a oferi ajutor oamenilor. Se crede că aceste spirite sunt formate din ustensile de uz casnic vechi aruncate, cum ar fi măturile, pokerurile, sitele, pistilele și sitele și obiectele pătate cu sânge uman, în special sânge menstrual. Dokkaebi apare de obicei în colțuri întunecate, umede și înfiorătoare, mai ales noaptea, dar și în timpul zilei, când este ceață și plouă. Aceste spirite adoră să glumească oamenii, să-i provoace pe bărbați să lupte toată noaptea sau să arate ca o femeie frumoasă care să-i seducă. Le place să cânte și să danseze și, de asemenea, adoră să alerge pe femei. Prostia este, de asemenea, o trăsătură a dokkaebi, așa cum se vede în povestea celui care împrumută bani de la un om și îi răsplătește în mod repetat. Dokkaebi are puteri supranaturale, capabile de eforturi imense, cum ar fi umplerea unui iaz peste noapte pentru a crea un teren, oferind o sărbătoare de tot felul de delicatese terestre și marine, aducând o recoltă bună, pescuit abundent sau mare avere oamenilor. Aspectul Dokkaebi este redat într-o varietate de moduri, cele mai frecvente fiind plăcile cu modele dokkaebi, caracteristicile lor includ coarne, ochi bombați, o gură mare, dinți lungi și ascuțiți, un corp păros și gheare lungi. Aparițiile lor pot varia în funcție de perioadă, dar de-a lungul istoriei, Dokkaebi au fost întotdeauna priviți cu admirație și admirație, ca apărători împotriva spiritelor rele, posedând puteri supranaturale versatile care sunt simultan imperfecte și contradictorii. Unele ritualuri sunt efectuate pentru a se încuraja cu aceste spirite, astfel încât să își folosească puterile în beneficiul oamenilor.

Literatura populară

Literatura populară este strâns legată de cultura coreeană. La maggior parte della letteratura era trasmessa oralmente e ruotava intorno allo stile di vita e alle usanze del popolo. Questo tipo di letteratura annovera canti sciamanici, miti, racconti e storie popolari: essa presenta diverse variazioni in queste storie, influenzate dalle epoche nelle quali presero forma, ma anche molti punti in comune, come la presenza di alcuni eroi e personaggi legati alla tradizione culturale. La letteratura popolare presenta sia opere in versi e con una specifica struttura metrica , che svariati lavori in prosa . [6] I primi esempi scritti di questo tipo di letteratura possono essere ritrovati in diversi frammenti databili fino al V secolo, mentre storie complete, tramandate per iscritto, compaiono a partire dal XII e XIII secolo nel Samguk Yusa , ad opera del monaco Buddhista Il-yeon . [7]

Princessa Bari con in mano il fiore della resurrezione. Dipinto per rituali sciamanici, XVII secolo.

I canti sciamanici comprendono principalmente due tipi di canti: i primi privilegiano una narrazione riguardante le varie divinità venerate e che venivano recitate attraverso appositi rituali; i secondi comprendono inni non narrativi, sempre indirizzati o dedicati agli dei. Entrambe queste tipologie erano tramandate oralmente da sciamano a sciamano. [7] Uno degli esempi più famosi del primo tipo di canti è la storia della principessa Bari. La maggior parte delle versioni narrano di una principessa coreana abbandonata dai suoi genitori per essere stata la settima figlia di un re senza eredi maschi. Molti anni più tardi, i suoi genitori si ammalano e l'unica cura consiste in dell'acqua con proprietà curative presente nel Cielo dell'Ovest ( Sukhāvatī) . La principessa abbandonata viene ritrovata e acconsente ad aiutare i suoi genitori, al contrario delle sue sorelle. Viaggia così fino all'aldilà, dove si sposa con il guardiano di quest'acqua miracolosa e dà alla luce dei figli (solitamente sette). In seguito alla morte dei suoi genitori, prende parte al funerale e riesce a resuscitarli grazie ai fiori della resurrezione raccolti nell'aldilà e curandoli con l'acqua. Al termine del racconto, spesso la fanciulla diventa una divinità che mette in comunicazione i vivi con i morti. [8] La storia della principessa Bari veniva recitata solamente durante cerimonie funerarie. [9] Questo mito è solitamente interpretato come un mezzo per rovesciare la dottrina confuciana, basata sul patriarcato e la gerarchia, attraverso la virtù confuciana della pietà filiale : in questo caso non è il figlio maggiore, come dovrebbe essere, ma la figlia minore a salvare i suoi genitori. [10]

Tradizioni sociali popolari

I costumi popolari coreani costituiscono una parte significativa della loro cultura e alla loro base è presente anche una forte credenza nell'importanza della famiglia, della comunità e della società. [11] Queste consuetudini sono particolarmente espresse durante pratiche sociali come le riunioni famigliari ei matrimoni. In alcune culture occidentali, le tappe che una persona deve affrontare durante la sua vita, consistono di solito nella nascita, il raggiungimento della maggiore età, il matrimonio ed il funerale. Tuttavia, la tradizione coreana enfatizza il ruolo dell'individuo nella famiglia così come membro della società: così la nascita diventa meno importante e aspetti come la pietà filiale dopo il funerale, costituiscono le fondamenta della vita di una persona. [12]

I quattro riti di passaggio

Nelle tradizioni dell'Asia orientale, secondo l'antico libro cinese dei Riti , ci sono quattro riti di passaggio che occorrono durante la vita di un individuo: la cerimonia che celebra il raggiungimento della maggiore età, il matrimonio, il funerale ei riti ancestrali. Questi eventi rappresentano i cambiamenti nella posizione sociale di un individuo durante la sua vita. Dopo essere nati e sostenuti dai propri genitori, si diventa adulti, ci si sposa e ci si prende cura dei membri della propria famiglia, non appena essi invecchiano e muoiono. In Asia orientale, questi quattro rituali vengono solitamente raggruppati insieme e sono conosciuti come i Quattro riti di passaggio o in coreano Gwanhonsangje (Hangul: 관혼상제) ed enfatizzano l'importanza dei cambiamenti nella vita, minimizzando la confusione che questi comportano. [12]

Un tavolo coreano tradizionale per la venerazione degli antenati ( Jerye)

La cerimonia rappresentante il raggiungimento della maggiore età è conosciuta in corea con il nome di Gwallye (관례) e segna il passaggio dal mondo della fanciullezza al mondo degli adulti. In quanto adulto, l'individuo viene ufficialmente riconosciuto come membro della società dopo aver passato tale cerimonia. Secondo la tradizione, il giovane deve indossare un cappello con un topknot durante questa cerimonia. [13] La seconda occasione importante era il matrimonio o in coreano Hollye (혼례): vi erano dei rituali per la discussione del matrimonio, per lo scambio dei regali e lo scambio delle lettere ei matrimoni erano combinati dalle famiglie piuttosto che d'amore. [14] I riti funerari o in coreano Sangrye (상례) comprendevano un severo sistema di abiti funebri, che dovevano essere indossati in un modo ben preciso; inoltre bisognava restare accanto alla tomba dei propri genitori per tre anni. Entrambe queste usanze erano modellate secondo la tradizione confuciana cinese. La sepoltura sullo stile confuciano e la cremazione buddista coesistettero e continuano tutt'ora a convivere. [15] Secondo la tradizione confuciana, i riti ancestrali, o Jerye (제례), solitamente svolti per commemorare i defunti durante i loro anniversari di morte e nelle festività più importanti, erano riservati per la generazione più anziana di antenati, che qualcuno nella famiglia poteva aver conosciuto ancora di persona. Inoltre nelle tradizioni dell'Asia orientale, i parenti con i quali si condividevano questo genere di antenati non potevano sposarsi tra di loro. [16]

Durante queste quattro cerimonie, i membri della famiglia e del villaggio cooperano attivamente, in modo che vengano favoriti i legami nella comunità. Tuttavia, la cerimonia del raggiungimento della maggiore età scomparve gradualmente sotto il dominio dell' impero giapponese . Tradizionalmente i rituali familiari venivano fermamente limitati alle zone rurali, mentre in quelle urbane queste occasioni vennero semplificate. Dopo la liberazione della Corea dal dominio coloniale giapponese, il sistema familiare tradizionale, che valorizzava il culto degli antenati , collassò, disponendo maggiore importanza sui matrimoni e sulla celebrazione dei sessantesimi compleanni per i vivi, piuttosto che su rituali per antenati deceduti. Nel 1960, con la promozione dell'industrializzazione e dell'urbanizzazione, luoghi professionali come sale per ricevimenti di matrimonio e sale per funerali portarono i rituali a essere praticati fuori dalla propria dimora. In seguito allo sviluppo economico, matrimoni, sessantesimi compleanni e funerali in particolare, divennero molto lussuosi e costosi, fatto che molti coreani considerano tuttora un importante problema sociale. [17]

Tradizioni sociali popolari nella vita quotidiana

In Corea del Sud le abitudini riguardanti la casa e il lavoro, così come la vita sociale, sono state fortemente influenzate da una cultura un tempo dominata dal confucianesimo e che enfatizza il rispetto per gli antenati, l'età e l'anzianità. Inoltre fattori come lo status economico, l'età e il matrimonio, giocano un ruolo determinante nello status sociale. Questi fattori, specialmente l'età, influenzano il rapporto tra conoscenze sociali. [18] Le tradizioni popolari legate alla famiglia o all'attività agricola si sono evolute in altre forme o poco a poco scomparse, seguendo ed adattandosi allo sviluppo dell' industrializzazione . [19]

Il culto ancestrale rimane una tradizione molto importante in Corea. La popolazione coreana pratica questi riti per l'anniversario della morte degli antenati, durante il capodanno coreano e durante il Chuseok (추석). L'unità all'interno delle varie comunità familiari è così rafforzata, poiché tutte le famiglie devono ritrovarsi insieme per preparare e tenere questi riti. [19]

Una tradizione relativa al cibo è il gimjang: molti coreani preparano una grande quantità di kimchi quando le temperature calano, durante il tardo autunno. In primavera, ogni famiglia fermenta frutti di mare come gamberi e acciughe con il sale. In estate, essi comprano sale per “mille giorni”, che verrà poi usato per conservare il cibo per due o tre anni, finché il sapore amaro non sarà andato via. In tarda estate, peperoncini rossi vengono essiccati e macinati in polvere. In tardo autunno, le donne decidono la giusta data per preparare il kimchi, basandosi in parte sulle condizioni meteorologiche. Tecniche innovative vengono condivise e accumulate attraverso la tradizione di mangiare insieme il kimchi a casa dopo averlo preparato. Questa usanza ha aiutato ad incoraggiare lo sviluppo dei legami tra la comunità, in quanto i vari membri delle famiglie e membri del villaggio si trovano insieme a fare il kimchi. [20]

Arte popolare

Le forme tradizionali di arte coreana si sono spesso tramandate all'interno della società stessa. L'arte popolare coreana è caratterizzata dalla satira verso la borghesia e l'alta società.

Minhwa

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Minhwa .

Il Minhwa , o “pitture popolari”, è un genere di pittura molto conosciuto, noto per l'assenza di una prospettiva coerente e di fluidità di stile, che rendono questa tipologia ben diversa dallo stile delle opere realizzate da pittori professionisti. [21]

Tigre e gazza, autore sconosciuto, dinastia Joseon

Le pitture popolari sono principalmente costituite da opere collegate al desiderio del pubblico di scacciare fantasmi malvagi e di celebrare lieti avvenimenti, opere per decorare l'interno e l'esterno delle case, nonché dipinti che richiamano la vita di tutti i giorni come paraventi, rotoli e murali. . [22]

Il Minhwa era usato per decorare i soggiorni e gli spazi cerimoniali delle zone private durante la dinastia Joseon . Dopo aver rafforzato il commercio attraverso la crescita economica successiva alla tarda dinastia Joseon, i dipinti Minhwa vennero distribuiti nel mercato all'inizio del XX secolo. Dal momento che essi si sono originati dall'imitazione dei dipinti di corte e dell'alta classe, la natura e le piante sono state rappresentate in maniera molto simile. Tradizionalmente i dipinti coreani ritraggono storie o eventi storici e culturali significativi, trasmettendo metafore popolari e simboli. Temi molto comuni includono la vittoria sul male, raffigurazioni di paesaggi e ritratti. Anche i dipinti Minhwa sono conosciuti per aver trattato questi argomenti che vanno dall'opposizione al male a temi sentimentali, come pittura di paesaggio, caratterizzazione, pittura botanica, nonché storie antiche e miti. [23]

I pittori e gli stili di pittura dei Minhwa variano a seconda dell'ordine, della domanda e dello scopo del dipinto stesso. Le opere richieste dalla classe medio-alta venivano realizzate da abili pittori professionisti usando ottimi materiali e di solito erano di grandi dimensioni. Le opere richieste dai privati venivano realizzate dai monaci Buddhisti o da pittori erranti, i quali utilizzavano materiali messi a disposizione dal privato, e molti di questi dipinti dimostrano grande individualità, dal momento che spicca più il soggetto ritratto piuttosto che la particolare tecnica utilizzata o lo stile in voga nel settore privato. Le opere Minhwa potrebbero anche non essere state realizzate in maniera professionale ma le storie collegate all'argomento ritratto sono state tramandate insieme ai dipinti, e la trasmissione di un certo tema era considerata prioritaria rispetto allo stile artistico. [23]

Pansori

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Pansori .

Il Pansori ( pan significa “un posto di ritrovo per le persone” e sori significa “canzone”) è una forma di narrazione attraverso la musica, originatasi nel sud-ovest della Corea. Le sue caratteristiche sono il canto espressivo, il linguaggio stilizzato ed i gesti. Accanto al cantante c'è un percussionista. Con il passare del tempo, le storie raccontate attraverso questa modalità si sono modificate e il p ansori si è evoluto in una forma molto popolare e apprezzata dai gruppi dell'alta società. Inizialmente spontaneo e libero, il p ansori è diventato gradualmente rigido fino ad essere sostituito dalla letteratura scritta. [24] Durante le esibizioni, il pubblico era così coinvolto da partecipare attivamente alla musica. [25] La tendenza all'improvvisazione consente al pubblico di essere coinvolto nell'esibizione ed un fattore di successo della performance è proprio la sentita partecipazione della folla. Il coinvolgimento del pubblico è così importante che a volte viene volontariamente inserito nelle performance di pansori registrate in studio. L'origine delle singole storie di pansori è sconosciuta, anche se si sospetta che racconti già noti siano stati adattati in musica. [26]

Danze popolari

Esistono una grande varietà di danze popolari. Come solito per le tradizioni culturali coreane, molte sono associate alle aree rurali. Tradizionalmente, queste esibizioni hanno luogo al mercato o nei campi degli agricoltori. Alcune fanno satira sulla borghesia oi settori elitari della società storica. Altre origini includono danze rituali dello Sciamanesimo e danze associate a scopi od oggetti particolari. [27]

Talchum

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Talchum .
Bongsan Talchum, una sposa e un monaco

Talchum è una forma teatrale che consiste nel ballare e nel cantare indossando maschere tradizionali. Le danze si compongono di diverse scene, sebbene queste possano rappresentare differenti e disconnesse storie. La satira è una comune forma di narrazione ed è usata per criticare l'aristocrazia, viziati esponenti religiosi e il patriarcato. Sebbene il termine fosse in origine regionale, lo si è presto associato al “ballo con la maschera” in tutta la Corea. Al di fuori della provincia di Hwanghae , regione in cui il termine fu coniato, altre regioni adottano delle varianti nominali per forme di danza simili. Gli accompagnamenti musicali variano per regione. [28] Le rappresentazioni non richiedono un palcoscenico e sono quindi spesso eseguite all'aperto. La partecipazione del pubblico è una parte dello spettacolo affatto insolita ma anzi incoraggiata ei danzatori cercano attivamente di interagire con gli spettatori durante tutta l'esibizione. Nonostante si tocchino tematiche serie nel caso di diverse rappresentazioni, queste sono spesso positivamente intrise di umorismo. [29] Dodici tipi differenti di danza sono stati nominati “Importanti e Intangibili Proprietà Culturali della Corea”, sia quelli originari del Nord che del Sud. [28] Additional forms of dances have been further classified as intangible cultural heritage of specific provinces. [29] Successivamente forme aggiuntive di danza sono state classificate come eredità culturale intangibile di province specifiche. [29]

Talchum è prima stata associata all'imitazione della natura, all'agricoltura, all'attività sessuale o alla fede della sconfitta dei fantasmi. Si è poi gradualmente sviluppata fino a includere correnti di pensiero simboliche che esprimono opinioni su diversi temi, mentre le espressioni artistiche si sono trasformate in un'estetica popolare. Caratteristiche strutturali e gesti associati a queste variano in base alla regione. [30]

Donne nel folclore coreano

Nella tradizione popolare ci sono alcune leggende che toccano l'idea di femminismo e il ruolo delle donne.

La leggenda di Arang (Era Joseon): La leggenda narra la storia della figlia di un magistrato che viene indotta con l'inganno dalla bambinaia a uscire di casa da sola e che viene poi stuprata e uccisa. Da questo momento il fantasma della ragazza inizia a perseguitare i magistrati, facendoli morire di spavento, fino a quando uno di questi non riesce a identificare il colpevole dell'assassinio con l'aiuto degli spiriti. [31] Durante l'Era Joseon le donne erano viste come secondarie agli uomini, sempre in bisogno di soccorso e troppo deboli per lottare da sole. Non venivano considerate adatte al matrimonio qualora mostrassero una di queste caratteristiche. [32]

Kumiho: Kumiho è una volpe a nove code che appare in diversi racconti popolari. Questa volpe si può trasformare in un essere umano, per la precisione in una donna. Una caratteristica prominente di questa è la sua personalità malvagia, che le permette di persuadere e avvicinare a sé il Re e usare il suo potere per commettere azioni maligne. La sua morte per mano di un cane a tre zampe rappresenta il rifiuto da parte del cielo del regno da lei usurpato ed è probabilmente stata ideata per giustificare il rovesciamento di un re in un certo punto della storia. [33]

Un genere del folclore coreano concerne mogli dai poteri sovrumani di ragionamento, di discernimento. Per esempio, una leggenda narra di una donna dalla grande determinazione che è esperta dei janggi , scacchi coreani. Ella insiste nell'insegnare al marito come giocare ai janggi fino a quando egli non diviene famoso come il miglior giocatore di janggi di tutta Seul. Un giorno un uomo ricco scommette l'intera propria fortuna e, convinto di poterlo battere, lo sfida. La moglie segue il marito alla competizione e gli dà consigli durante tutto il gioco. Alla fine il marito vince la partita e la grande somma dell'avversario. L'intelligente moglie decide di investire tutta la fortuna acquisita nella compera di armi e armamenti, occupandosene. Successivamente i Giapponesi invadono il Paese ma la famiglia di questa donna si difende e li sconfigge grazie alle armi da lei comprate in preparazione. [34]

"Revival" contemporaneo

Recenti passi in avanti nel mantenere in vita il folclore coreano includono serie TV animate e l'"Animentary Korean Folklore (애니멘터리 한국설화)", programma televisivo documentario che racconta di vecchie storie nello stile d'animazione tradizionale 2D. L'animazione coreana folcloristica è un'animazione basata sulla letteratura popolare ed è stata creata seguendo fedelmente la struttura narrativa dei racconti. Anche “C'erano una volta Eunbi e Kabi” è una delle animazioni basate sul folclore coreano e che per giunta si basa anche sulla letteratura popolare. Diversamente da Animentary Korean Folklore , essa aggiunge personaggi esplicativi che aiutano il processo d'animazione a essere più fluido e discorsivo. [35]

Infine anche il film “Insieme agli Dei: I Due Mondi” ("Along with the Gods: The Two Worlds") è basato sulla letteratura volgare, oltre che sulla religione, e mostra come una persona incontri un avvocato negli Inferi e affronti sette processi. In esso viene descritto il mondo degli Inferi, raffigurato attraverso tradizioni descrittive dello sciamanesimo coreano e del muga. Dal momento in cui il cartone animato originario riscontrò grande successo, molti autori coreani hanno iniziato a interessarsi del proprio folclore ea dedicarvici. [36]

Note

  1. ^ bibimgirl, Korean Folklore – Goblins and Other Beings , su Sageuk: Korean Historical Dramas , 15 dicembre 2016. URL consultato il 5 giugno 2020 (archiviato dall' url originale il 30 marzo 2019) .
  2. ^ ( EN ) Bibimgirl, Korean Folklore – Goblins and Other Beings , in Sageuk: Korean Historical Dramas , 16 dicembre 2016. URL consultato il 5 giugno 2020 (archiviato dall' url originale il 24 febbraio 2019) .
  3. ^ ( KO ) The Academy of Korean Studies, Korean Folklore , su Encyclopedia of Korean Culture , 2012. URL consultato il 24 aprile 2020 .
  4. ^ ( KO ) Evolution of Korean Folk Religion - From Nature worship to Faith in the Spiritual World , su Culturing , 21 maggio 2020. URL consultato il 16 giugno 2020 (archiviato dall' url originale il 16 giugno 2020) .
  5. ^ a b c d ( KO ) The Academy of Korean Studies, Korean Folk Religion , su Encyclopedia of Korean Culture , 2012. URL consultato il 21 maggio 2020 .
  6. ^ ( KO ) Korean Association of Literary Critics, A Dictionary of Literary Criticism Terms , KOOKHAK, 2006, p. 740, ISBN 978-89-5628-201-5 .
  7. ^ a b The National Folk Museum of Korea, Encyclopedia of Korean Folk Literature , The National Folk Museum of Korea, 2014, pp. 15-17, 24-26, ISBN 978-89-289-0084-8 .
  8. ^ ( KO ) 홍태한 (Hong Tae-han), Han'guk seosa muga-ui yuhyeong-byeol jonjae yangsang-gwa yeonhaeng wolli [ 한국 서사무가의 유형별 존재양상과 연행원리 ], Seoul, Minsogwon, 2016, pp. 33-59, ISBN 978-89-285-0881-5 .
  9. ^ ( KO ) 홍태한 (Hong Tae-han), Han'guk seosa muga-ui yuhyeong-byeol jonjae yangsang-gwa yeonhaeng wolli [ 한국 서사무가의 유형별 존재양상과 연행원리 ], Seoul, Minsogwon, 2016, pp. 143-145, ISBN 978-89-285-0881-5 .
  10. ^ ( KO ) 홍태한 (Hong Tae-han), Han'guk seosa muga-ui yuhyeong-byeol jonjae yangsang-gwa yeonhaeng wolli [ 한국 서사무가의 유형별 존재양상과 연행원리 ], Seoul, Minsogwon, 2016, pp. 243-246, ISBN 978-89-285-0881-5 .
  11. ^ ( EN ) Bright Hub Education, Korean Traditions and Customs - From Food to Family , su Bright Hub Education , 11 luglio 2011. URL consultato il 1º maggio 2020 .
  12. ^ a b ( KO ) Si duck Kim, The Four Ceremonial Occasions , su Encyclopedia of Korean Folk Culture , 2014. URL consultato il 22 maggio 2020 .
  13. ^ ( KO ) Si-hwang Kim, Capping Ceremony , su Encyclopedia of Korean Folk Culture , 2014. URL consultato il 25 luglio 2020 .
  14. ^ ( KO ) Hye-in Park, Marriage Ceremony , su Encyclopedia of Korean Folk Culture , 2014. URL consultato il 25 luglio 2020 .
  15. ^ ( KO ) Jong-su Jeong, Funeral Ceremony , su Encyclopedia of Korean Folk Culture , 2014. URL consultato il 25 luglio 2020 .
  16. ^ ( KO ) Yeong-dong Bae, Ancestral Worship to the Fourth Generation , su Encyclopedia of Korean Folk Culture , 2014. URL consultato il 25 luglio 2020 .
  17. ^ ( KO ) National Acrchives of Korea, The Four Ceremonial Occasions , su National Acrchives of Korea , 2011. URL consultato il 22 maggio 2020 .
  18. ^ ( EN ) Woo Ik Yu, South Korea - Daily life and social customs , su Encyclopedia Britannica , 4 giugno 2020. URL consultato il 24 aprile 2020 .
  19. ^ a b The Academy of Korean Studies, Seasonal Customs , su Encyclopedia of Korean Culture , 2012. URL consultato il 6 giugno 2020 .
  20. ^ ( KO ) UNESCO Cultural Heritage Administration, Gimjang, The Culture of Making and Sharing Kimchi , su UNESCO World Heritage , 2012. URL consultato il 22 maggio 2020 .
  21. ^ ( EN ) Woo Hyun Shim, Minhwa, unsung paintings waiting for reassessment , su Korea Herald , 19 luglio 2018. URL consultato il 1º maggio 2020 .
  22. ^ The Academy of Korean Studies, Minhwa , su Encyclopedia of Korean Culture , 2012. URL consultato il 1º maggio 2020 .
  23. ^ a b ( KO ) Yoon Jeong Kim, Minhwa , su Encyclopedia of Korean Folk Culture , 2016. URL consultato il 22 maggio 2020 .
  24. ^ ( EN ) UNESCO, Pansori epic chant , su UNESCO . URL consultato il 22 luglio 2020 .
  25. ^ ( EN ) Seoul Tourism Organization, Traditional Music: Listen to or Learn Pansori, Samulnori , su VISITSEOUL.NET , 11 dicembre 2012. URL consultato il 22 luglio 2020 .
  26. ^ Pansori society, Pansori , su Pansori Society , 2013. URL consultato il 22 luglio 2020 .
  27. ^ KOCIS Korean Culture and Information Service, Traditional Arts , su KOREA.net . URL consultato il 2 giugno 2020 .
  28. ^ a b KOCIS Korean Culture and Information Service, Masks & the Mask Dance : Korea.net : The official website of the Republic of Korea , su KOREA.net , 16 settembre 2014. URL consultato il 22 luglio 2020 .
  29. ^ a b c ( EN ) Seung-hyun Song, South Korea applies for Korean mask dance drama talchum's UNESCO listing , su Korea Herald , 1º aprile 2020. URL consultato il 22 luglio 2020 .
  30. ^ Byung Ok Lee, Talchum , su Encyclopedia of Korean Folk Culture , 2016. URL consultato il 21 maggio 2020 .
  31. ^ Arang Shrine , su folkency.nfm.go.kr , National Folk Museum of Korea. URL consultato il 26 luglio 2020 .
  32. ^ The status of women in Confucian ethics and institutions during the mid-Joseon Period , su Mahan Baekje Cultural Research Institute - Wonkwang University . URL consultato il 5 giugno 2020 (archiviato dall' url originale il 3 aprile 2019) .
  33. ^ Woo Jang Sim, Three-Legged Dog , su Encyclopedia of Korean Folk Culture , 2012. URL consultato il 5 giugno 2020 .
  34. ^ Woo Jang Sim, The woman hero who vanquished the Japanese , su Encyclopedia of Korean Folk Culture , 2014. URL consultato il 25 luglio 2020 .
  35. ^ Yong Sub Lim, Animation Viewed by Cultural Original Form , Communication Books, 2018, pp. 142-145, ISBN 979-11-288-1066-4 .
  36. ^ ( KO ) The Cultural Original Form: An Afterlife Trip Game vs Along with the Gods , su CultureContent.com . URL consultato il 4 giugno 2020 .

Voci correlate

Collegamenti esterni