Gaius Musonio Rufus

Gaius Musonio Rufo , cunoscut și sub numele de Musonio Etruscul ( Volsinii , aproximativ 30 - aproximativ 100 ), a fost un filosof roman .

Biografie

Cu privire la viața lui Gaius Musonio Rufo, un filosof neo-stoic , sunt disponibile puține informații. Este cunoscut faptul că el a fost născut în Volsinii, care corespunde astăzi Bolsena , în Etruria , care era un cavaler și a trăit în primul secol , aproximativ între 30 și 100.

Praenomenul Gaius (prescurtat în C în tradiția latină) este cunoscut doar prin Pliniu cel Tânăr, care ne oferă și o altă informație despre una dintre fiicele sale (probabil numită Musonia , după obiceiul roman), care era căsătorită cu un anume Artemidorus, probabil de origine siriană, căruia Pliniu l-a ajutat și din stimă și afecțiune față de socrul său ( Epistole , III, 11). Știm din intrarea Mousonios della Suda (lexicon și enciclopedie bizantină din secolul al X-lea) că era fiul lui Capitone, dar nu avem alte informații despre familia sa, care era în orice caz de origine etruscă. Nomen Musonius, care a fost pentru a desemna ginții - și care Leopardi în Zibaldone citează ca un celebru, deși rar, de exemplu , de un nume grecesc care precede latin cognomen Rufus - este indicat de unii cercetători ai limbii etrusce ca forma latină a Nobilul etrusc Musu , Muśu -nia .

Între 55 și 60 a condus un cerc filozofico-literar la Roma și s-a dedicat, de asemenea, politicii, cu idei destul de tradiționale și moderate. El a făcut parte din grupul creat în jurul lui Rubellio Plauto , un tânăr descendent al familiei Giulia. Când aceasta a fost scoasă din Roma în 60 ca măsură de precauție de către Nero , Musonio l-a urmat în Asia ; știm că doi ani mai târziu a venit ordinul împăratului de a-l elimina pe Rubellius Plautus. Musonio s-a întors la Roma , dar în 65, împreună cu conspirația pisanilor, a fost trimis în exil (ca elev al lui Seneca ) pe insula Gyaros, inospitalieră și stâncoasă în Marea Egee .

Indicativ al integrității și coerenței sale morale sunt alte două momente din viața sa, ambele raportate de Tacitus în Istorii (105).

În 69, după întoarcerea din exil, poate datorită împăratului Galba, cu care se pare că era în prietenie, în faza finală a războiului civil după moartea lui Nero, Musonio a devenit protagonistul unui prim episod semnificativ, dezvăluind atitudine generoasă pentru a pune în practică principiile morale și idealurile de pace pe care le-a predat. Într-o Roma care a fost scena unor ciocniri violente între fracțiuni opuse, filosoful Volsinii s-a angajat să desfășoare o lucrare puțin probabilă de pacificare, pe care batjocura și realismul brut al lui Tacit nu au omis să o observe. Marele istoric roman spune povestea după cum urmează: „Se amestecase cu ambasadorii Musonio Rufo, de ordine ecvestră, un filosof zelos și adept al preceptelor stoicismului, iar în mijlocul manipulărilor a început să-i avertizeze pe oamenii înarmați cu disquisitiile sale asupra bunurilor păcii și cazurile rele de război. Aceasta a fost din multe motive pentru ridicol; pentru majoritate, de enervare. Și nu au lipsit cei care l-ar fi îndepărtat sau l-ar fi călcat în picioare, dacă, la sfatul celor mai echilibrați și dintre amenințările altora, nu ar fi renunțat la inoportuna sa manifestare de înțelepciune ».

Al doilea episod, la care se face referire și la sfârșitul anului 69, ne arată Musonio Rufo angajat în reabilitarea memoriei prietenului său Barea Sorano, care în 66 fusese supus procesului și condamnat la moarte împreună cu fiica sa Servilia și Trasea Peto . O mărturie falsă îi fusese dată de propriul său profesor, Publio Egnazio Celere, care aparținea și curentului stoic. Musonio, care chiar și în învățăturile sale s-a declarat contrar luării proceselor pentru a se apăra de infracțiunile primite, în acest caz nu ezită să-l acuze pe trădătorul din Senat pentru a apăra memoria prietenului său condamnat pe nedrept. După cum scrie Tacitus: «Atunci Musonio Rufo l-a atacat pe Publio Celere, acuzându-l că a atacat Barea Sorano cu o mărturie falsă. Evident, cu acuzația aceea, ura denunțurilor a fost reînnoită. Dar acuzatul, laș și vinovat, nu putea fi apărat: amintirea lui Sorano era sfântă; Celere, care mărturisea înțelepciune, mărturisind împotriva Barea, trădase și încălcase prietenia ». Musonio și-a continuat angajamentul cu tenacitate, care a fost încununat de succes: «S-a decis apoi redeschiderea procesului dintre Musonio Rufo și Publio Celere: Publio a fost condamnat și Mani di Sorano a fost mulțumit. În acea zi, care s-a remarcat prin severitatea magistraților, nici măcar nu a lipsit lauda pentru un cetățean privat. De fapt, era de părere că Musonio acționase cu justiție în instanță. O opinie foarte diferită a fost susținută de Demetrius, un adept al școlii cinice, în sensul că el a apărat, mai mult din ambiție decât cu onoare, un infractor manifest. În ceea ce îl privește pe Publius, el nu avea nici un suflet suficient, nici elocvență în acel moment ”.

Mai târziu a reușit să câștige stima lui Vespasian evitând expulzarea filosofilor din 71. Cu toate acestea, a existat un al doilea exil în jurul anilor 80. După întoarcerea sa la Roma, la cererea lui Tito , sursele sunt tăcute. Este posibil să fi fost expulzat de la Roma în 94, împreună cu ceilalți filozofi, din cauza unui senat consultat de Domițian , care l-a ucis pe Arulenus Rusticus și pe Epictet și alții expulzați. Dintr-o epistolă a lui Pliniu cel Tânăr , de la începutul secolului al II-lea , aflăm că nu mai este în viață.

Cel mai important discipol al său a fost menționatul Epictet , probabil la Roma. Unul dintre descendenții săi a fost poetul Postumio Rufio Festo Avienio (a doua jumătate a secolului al IV-lea ).

Lucrări

Predarea sa se desfășura în limba greacă: amintiți-vă că la acea vreme fiecare roman educat știa latina și greaca și că, în orice caz, acesta din urmă era limbajul filozofiei. Probabil în mod deliberat, urmând exemplul lui Socrate și așa cum va face discipolul Epictet, nu a lăsat nimic în scris. Principiile predicării sale filosofice sunt derivate dintr-o colecție de diatribe datorate unui discipol pe nume Lucio, care probabil a avut ocazia să-și asculte lecțiile destul de mult timp. Unele dintre Diatribele lui Gaius Musonio Rufo sunt păstrate în Antologia lui Giovanni Stobeo ( secolul al V-lea ). Munca unui alt discipol, poate Valerio Pollione, tutor al lui Marcus Aurelius, a fost pierdută.

Alte informații pot fi culese dintr-o serie de fragmente împrăștiate și dovezi indirecte.

Stilul diatribelor este simplu, de obicei se pune o întrebare inițială, apoi clar dezvoltată în timpul textului. Potrivit celor relatate de Lucio, Musonio vorbea adesea la figurat, folosind metafore și asemănări (deseori exploatează comparația cu medicul, uneori intervin imagini cu animale). Această trăsătură se potrivește bine personalității sale și tipului său de învățătură, toate vizând simplitatea vieții.

Doctrina

Musonio reprezintă, împreună cu Epictet , pe Marcus Aurelius și Seneca , unul dintre cei patru cei mai semnificativi exponenți ai neo-stoicismului roman. Dacă, într-un fel, corespunde pe deplin cerințelor susținute de climatul spiritual al timpului său, în altele, iese în evidență și evidențiază, mai ales pentru recuperarea radicală și profundă a unei filozofii înțelese ca arta de a trăi bine și sincer, adică , un mijloc de a atinge un scop verificabil în fapte.

Mentalitatea romană, practică prin predispoziție, avea tendința de a căuta în filozofie o confirmare utilă pentru sine și pentru ceilalți; acest lucru a dus la un dezechilibru față de problemele etice și sociale, cu o consecutivă sărăcire a componentei teoretice . Filosofia a reprezentat mijloacele pentru înțelegerea și implementarea virtuții, considerând ca dobândită ideea propriului bine în raport cu binele comun.

Omul, în general, înțeles ca un animal social, a contribuit la buna funcționare a afacerilor publice, filosoful, în special, a contribuit la acest lucru în cel mai înalt grad, cu cuvinte și cu un stil de viață care corespundea cu ceea ce predica. Având de asimilat Musonio sistemelor filosofice și curentelor de gândire anterioare, pe lângă relația cu o anumită evoluție în cadrul mediostoicismului, se poate observa și o anumită interpretare cinică a realității, nu atât a unei matrițe diogene, cât mai degrabă apropiată de filantropismul tipic de Crathes .

Influențele altor filozofi

Deși predispoziția sa înnăscută a caracterului, precum și componenta spontană a gândirii sale, nu trebuie neglijate, nu există nicio îndoială că marile figuri din trecut au contribuit parțial la formarea staturii sale particulare de om și filosof; pe de altă parte, el citează adesea pe Socrate și cinicii ca modele de urmat (cinismul a fost recuperat și apreciat ca model în neo-stoicism , chiar și Seneca a cântat laudele lui Diogene din Sinope ).

Influențele mai greu de constatat sunt cele ale creștinismului timpuriu. Cu siguranță i-a mulțumit multor creștini a posteriori (mai ales pentru unele dintre concepțiile sale despre iertare, căsătorie și femei), dar este mai dificil de spus dacă în timpul vieții sale a avut ocazia să se întâlnească cu creștinii și să evalueze și să elaboreze conceptele lor etice.

Dar poate că aceasta este o îndoială de o importanță mai mică, pe de altă parte, timpul a fost pregătit pentru dezvoltarea acestui tip de gândire și, așa cum am văzut, nu au lipsit exemple de autoritate în trecut. Mai mult, este întotdeauna recomandabil să păstrăm distanța adecvată între gândirea creștină și gândirea filozofică păgână, deși, de fapt, se pot găsi contacte cu privire la etică , nu trebuie uitat că rodul unor astfel de reflecții este adesea rezultatul diferitelor, dacă nici măcar opuse, concepțiile despre viața pământească. Nu numai atât: în afară de tendința creștină de a depăși limitele umane, chiar și în domeniul etic, o mare parte din ceea ce este elaborat și discutat în primul secol d.Hr. a făcut deja parte din moștenirea spirituală a umanității de ceva timp.

Gând

Din punct de vedere metodologic, Musonio invită claritate și simplitate în transmiterea învățăturilor; principiile pe care se bazează adevărata filozofie trebuie să fie puține, sigure și dobândite spontan: este inutil și contraproductiv să complice ceea ce nu este - cuvintele sale: „De fapt, filosoful care are nevoie de multe demonstrații pentru a-și învăța ucenicii, dar cel care, cu câțiva, reușește încă să-și ducă ascultătorii acolo unde vrea ”.

Retorica nu trebuie să fie niciodată florete goale, ci un mijloc necesar pentru a înțelege și a transmite adevărul. Prin demonstrație (adaptată tipului de public) se explică ce este adevăratul bine în raport cu răul și ce este convenabil să faci pentru a te strădui mereu spre el. La fel ca mulți alți filozofi, Musonio a ales să nu-și încredințeze doctrinele scrierii, condus de viziunea predării ca devenire, o creștere constantă a contingenței, o practică de viață.

Cronologic, teoria are prioritate și își îndeplinește funcția importantă, de fapt, înainte de a pune în practică ceea ce este corect, trebuie să se cunoască, dar primatul aparține, fără îndoială, momentului în care această cunoaștere este implementată, adică timpul omniprezent din viața de zi cu zi cu sine și cu ceilalți.

Astfel, potrivit lui Musonio: "Este cu siguranță adevărat că teoria colaborează cu practica, învățând cum să acționeze și cronologic aceasta precede obiceiul, deoarece nu este posibil să dobândim un obicei pozitiv decât în ​​conformitate cu teoria; practica vine înaintea teoriei, deoarece este capabil, mai mult decât teorie, să-l îndrume pe om către acțiune ”.

Musonius este definit de unii ca „Socrate roman” și, într-adevăr, se pot găsi multe corespondențe între cei doi gânditori (absența scrierilor, filosofia ca practică de viață, căutarea clarității în demonstrații, curajul de a face față consecințelor a propriilor idei), deși la noi răspunsul utilitar al îndoctrinării este mai mare și austeritatea obiceiurilor este mai sigură.

Învățătura filosofică este propusă ca fundamentală pentru creșterea omului și trebuie transmisă din tinerețe, astfel încât să fie interiorizată și înțeleasă în veridicitatea ei. Musonio începe astfel să definească o dihotomie precisă între bine și rău, concept care va fi preluat și radicalizat de Epictet. Binele este căutarea virtuții, adevărata realizare a esenței omului, multe lucruri care sunt considerate în mod obișnuit ca rele în realitate nu sunt pentru că nu împiedică această realizare: exilul, boala nu trebuie să-l distragă pe om de la scopul său, acestea sunt numai evenimente care trebuie acceptate și suportate (concept stoic).

De asemenea, este necesar să evităm ceea ce nu este strict necesar pentru realizarea virtuții, cum ar fi artele (conceptul cinic), și să fugim de tot ceea ce ne poate îndepărta de adevăratul scop, care corespunde binelui. Fiecare om tinde spre bine (conform unui principiu deja exprimat de Socrate), dar de multe ori are o cunoaștere eronată a acestuia, din acest motiv trebuie să intervină învățătura filosofului: filosoful poate învăța virtutea, din moment ce o cunoaște și știe să da o anumită demonstrație a ei., el posedă adevărata artă, care este cunoașterea, dar și, mai presus de toate, experiența în practica acestor cunoștințe.

Un alt element al unei matrice tipic cinico-socrate este cel al exercițiului. Pe de o parte, găsim practica spirituală, antrenamentul sufletului pentru a realiza binele și a îndura răul, pe de altă parte, avem rezistența oboselii și dificultăților din punct de vedere fizic. Musonio intenționează, de asemenea, să exprime și să reafirme uniunea puternică care caracterizează sufletul și corpul: creșterea spirituală implică o mai bună adaptare la dificultățile vieții, exercițiul fizic ajută cu practica la rafinarea realizărilor spirituale, îl conduce pe filosof la imperturbabilitate., Element de bază al cercetarea sa:

„Întrucât omul nu constă doar din suflet și corp, ci dintr-o anumită sinteză a acestor două elemente, este necesar ca cei care fac exerciții să aibă grijă de amândouă și mai mult de cel mai bun, așa cum este. Corect, adică , a sufletului; cu toate acestea, el trebuie să aibă grijă și de celălalt, presupunând că nici o parte constitutivă a omului nu ar trebui să fie deficitară. Într-adevăr, chiar și corpul filosofului trebuie să fie bine pregătit pentru a îndeplini lucrările trupului, deoarece virtuțile folosesc adesea corpul ca instrument necesar pentru activitățile vieții ».

Prin urmare, cel mai bun sfat este să nu vă răsfățați cu indolență și indolență, ci, indiferent de rolul dvs. în societate, să vă dedicați activităților cotidiene comune, încercând întotdeauna să dați un bun exemplu cu fapte. Musonio vine, de asemenea, să propună viața simplă a mediului rural ca una dintre posibilitățile de realizare a virtuții.

Privarea de ceea ce este de prisos contribuie, de asemenea, la realizarea perfecțiunii, la asimilarea divinului: „este tipic divinității să nu aibă nevoie de nimic, iar celor care îi sunt similari să aibă nevoie de puțin”; această idee tipic cinică este atribuită de Diogenes Laertius diferitelor personaje ale școlii cinico-socrate și, de fapt, o găsim puternic confirmată și de Musonius. Totuși, totul contribuie la întărirea autosuficienței psihofizice a filosofului, liber de pasiuni, autosuficient, puternic în codul său moral inatacabil.

În ceea ce privește săvârșirea nedreptății, Musonius recuperează conceptul socratic (exprimat foarte clar în Gorgias al lui Platon ) conform căruia este mai bine să-l suferiți, dovedind totodată că este capabil de iertare. Fiind bărbați, trebuie să evităm în orice fel să îi rănim pe alți bărbați încercând să îi ajutăm pe cei care au nevoie și pe cei care greșesc: înțelegerea celorlalți ne ajută să ne înțelegem pe noi înșine.

Din aceste caracteristici ale gândirii sale reiese o filantropie profundă, extinsă la o viziune egalitară a bărbatului și a femeii: adevărata virtute este aceeași pentru ambele, corectitudinea, curajul, dreptatea, onestitatea sunt valori care trebuie posedate și practicate de fiecare ființă rațională. :

«Toți, prin natura noastră, suntem făcuți să trăim ireproșabil și cu dreptate: nu unul dintre noi da, iar celălalt nu. O dovadă importantă a acestui fapt este că legiuitorii prescriu tuturor fără distincție ceea ce trebuie făcut și interzic ceea ce nu trebuie făcut, fără excepție pentru oricine nu ascultă sau greșește, eliminându-l astfel din pedeapsă: nimeni, nici tânăr, nici vechi, nici puternic, nici slab, nici orice ar fi acesta ».

O altă caracteristică a gândirii sale, deja definită de stoicismul și cinismul vechi, este ideea cosmopolitismului , care însă aici se prezintă cu un dublu aspect: fiecare om face parte dintr-un singur loc, care este lumea, dar fiecare dintre noi este face parte, de asemenea, dintr-o singură realitate spirituală superioară care corespunde Orașului Zeus. Credința în cosmopolitism este, de asemenea, un suport conceptual solid în confruntarea cu o situație precum exilul cu liniște: întregul pământ, fiecare loc reprezintă patria pentru om; în practică, nu se produce niciodată un adevărat exil. Iată ce spune Musonio despre asta:

«Patria comună a tuturor oamenilor nu este poate lumea, așa cum credea Socrate? Astfel, nu ar trebui să te gândești să fii cu adevărat exilat din patrie, dacă te îndepărtezi de locul în care s-a născut și a crescut, ci doar să te regăsești fără un anumit oraș, mai ales dacă te consideri o persoană rezonabilă. Într-adevăr, cel care nu este așa nici onorează, nici disprețuiește o țară ca fiind o cauză a fericirii sau a nefericirii, dar pune totul în sine și se consideră cetățean al orașului Zeus, care constă, în același timp, din oameni și zei ».

După cum sa văzut deja pentru conceptele de suflet și corp, și aici materia și spiritul se întrepătrund, imanența și transcendența se reunesc, există limite atunci când noi suntem cei care le plasăm. Orașul Zeus devine astfel și modelul ideal, divinitatea reprezintă cel mai bun mod de a trăi, realizarea maximă a virtuții și cu cât omul este mai capabil să abordeze acel model, cu atât mai mult poate fi considerat similar cu divinul. Ceea ce contează este în noi, doar că există adevăratul bine care nu poate fi atins (o idee care va fi dezvoltată de Marcus Aurelius în „cetatea sa interioară”).

Cu toate acestea, educația filosofică fiind destinată tuturor, include și, mai presus de toate, pe cei care dețin puterea. Suveranul (concept platonic) trebuie să cunoască binele pentru el și pentru poporul său. Prin urmare, el trebuie să studieze și să interiorizeze filozofia: numai cei care știu să se guverneze pe ei înșiși îi pot conduce pe alții, de aceea Musonius afirmă cu certitudine că: „suveranul trebuie să facă filosofie, pentru că altfel, dacă nu ar filozofa, evident că nu ar cunoaște dreptatea și corect ". Suveranul și legea ajung astfel să se identifice, reafirmând acea uniune puternică între spirit și materie, echilibrul între părți, armonia întregului care se dezvăluie prin gândirea filosofică.

Dincolo de rolul pe care fiecare îl joacă în viață, ceea ce face cu adevărat filosofia o „știință regală” este vocația sa de a învăța fiecărui om calea autoguvernării. Din acest punct de vedere, întru totul în concordanță cu idealul cinic și stoic de autosuficiență a înțeleptului, nu este surprinzător faptul că, printre diferitele ocupații, Musonio preferă cultivarea pământului ca ocupația cea mai potrivită filosofului. Preferința lui Musonio pentru activitatea agricolă, de asemenea pentru pasiunea și concretitatea cu care este argumentată, pare să depășească simpla aderență la un model convențional. „Pământul, de fapt - afirmă el - îi înlocuiește cu cele mai frumoase și corecte fructe pe cei care au grijă de el, dând de multe ori cât primește și oferind o abundență mare din tot ceea ce este necesar pentru a trăi celor care au dorința de a truda. : și toate acestea cu decență, nimic din toate acestea cu rușine ». Este întotdeauna motivul autoguvernării și al autosuficienței celor înțelepți pentru a justifica preferința pentru agricultură: aratul, semănatul, cultivarea viței de vie, secerișul, treieratul sunt activități demne de un om liber pentru că „neavând nevoie de nevoile altuia este mult mai demn decât să ai nevoie de ei ”.

Dintre toate activitățile agricole, atunci cea care îi place cel mai mult lui Musonio este păstoritul, care nu obosește prea mult corpul și „oferă sufletului mai mult timp liber pentru a reflecta și a cerceta educația”. De fapt, munca pământului nu trebuie să împiedice filosofarea și nici desfășurarea de activități educaționale pentru tineri. Dimpotrivă, posibilitatea de a trăi și a preda în mediul rural facilitează realizarea idealului tipic al școlilor elenistice, care constă în comunitatea vieții dintre oamenii care împărtășesc aceeași tensiune față de cercetarea spirituală. „De fapt - susține Musonio - dintre cei care iubesc cu adevărat filozofia, nu există nimeni care să nu vrea să trăiască la țară cu un om virtuos, chiar dacă ferma ar trebui să fie deosebit de neprimitoare, știind că va obține mari profituri din această rămâneți, grație vieții comune cu învățătorul noaptea și ziua, pentru că este departe de relele orașului care sunt un impediment pentru filosofarea ».

Oboseala pentru a obține hrana de pe pământ, care este asistentă medicală și mamă, prin petrecerea timpului în aer liber este, de asemenea, o condiție care satisface mai bine decât viața în oraș acel principiu al „trăirii după natură” care stă la baza stoicii doctrină ( XI ).

În ceea ce privește nutriția, căreia Musonio îi acordă o atenție deosebită, alegerea vegetariană este clară. După cum relatează elevul Lucio: «El a arătat că hrănirea carnivoră este mai sălbatică și mai potrivită pentru animalele sălbatice. El a spus că carnea este prea grea și este un impediment pentru a gândi și a medita. De fapt, expirația care vine din carne, pe măsură ce devine mai tulbure, înnorează sufletul. Prin urmare, cei care consumă cele mai mari cantități apar și mai lent în rațiune. Dar omul, întrucât printre ființele care trăiesc pe pământ este cel mai strâns legat de zei, atunci trebuie să se hrănească și el în maniera cea mai asemănătoare cu ei. Pentru zei - a spus el - sunt suficiente briza care se ridică de pe pământ și din apă; noi, la rândul nostru, ar trebui să luăm o hrană cât mai asemănătoare cu aceea, cea mai ușoară și mai pură: în acest fel sufletul nostru ar fi, de asemenea, pur și uscat și, ca atare, ar fi cel mai bun și cel mai înțelept, potrivit părerea lui Heraclit, care spune:

„Strălucirea uscată este sufletul înțelept și mai bun” »( XVIII A ).

Foarte înrădăcinată și răspândită în tradițiile spirituale orientale, practica abstinenței din carne în jurul secolului al VI-lea î.Hr. a fost atestată și în Grecia printre membrii curentului mistic al orfismului, legat de doctrina metempsihozei, transmigrarea sufletelor în diferite corpuri, de asemenea, ale altor specii de animale. Dintre școlile filosofice, această doctrină fusese preluată de pitagoreici; și cu aceasta practica vegetarianismului, chiar dacă în ceea ce privește acest aspect specific sursele antice de pe Pitagora nu sunt coerente.

Cu toate acestea, elementele care se angajează cel mai mult cu doctrina pitagorică a metempsihozei sunt absente în diatribele lui Musonio. Alegerea în favoarea abstinenței de la carne și mai general a xerofagiei (mâncarea „slabă”, „uscată”) este motivată de filosoful etrusc din motive ascetice: o dietă adecvată favorizează sănătatea corpului și sufletului, puritatea contemplației, înălțarea spirituală și asimilarea divinității.

Practica dietetică corectă este, prin urmare, o parte integrantă a vieții filozofice, menită ca un exercițiu de instruire spirituală în guvernarea pasiunilor și auto-perfecționare.

Aceasta privește punctele fundamentale ale gândirii muzoniene, dar în diatribe se pot găsi și sfaturi de natură mai ușoară și mai externă, de exemplu în ceea ce privește îmbrăcămintea sau aspectul fizic. Cu toate acestea, acest lucru nu trebuie în niciun fel să diminueze reflecția filosofului nostru, de fapt nu trebuie să uităm niciodată, abordând studiul acestor personaje, că domeniul lor de investigație rămâne întotdeauna și, în primul rând, cel al vieții reale, cu toate accidentele, limitele și, inevitabil, compromisurile sale.

Bibliografie

Surse primare

• Tacitus , Annales

Surse secundare

• Renato Laurenti, Musonio, maestru al Epictetului, în Aufstieg und Niedergang der römischen Welt . II 36.3, Berlin, Walter de Gruyter, 1989, pp. 2105-2146.
• ( EN ) Cora Lutz, Musonius Rufus, Roman Socrates , în Yale studii clasice vol. 10 (1947) pp. 3–142.
• (EN) Cynthia King, (2011), Musonius Rufus: Lectures and Sayings . Editat de William B. Irvine. CreateSpace. ISBN 978-1-4564-5966-6
• (EN) JT Dillon, (2004), Musonius Rufus și Educația în viața bună: un model de predare și de virtute vie . University Press of America. ISBN 0-7618-2902-4
• Luciano Dottarelli, Musonio etruscul. Filosofia ca știință a vieții , Annulli editori, 2016, ISBN 978-88-95187-45-7 .

Alte proiecte

• Wikisource conține o pagină dedicată lui Gaio Musonio Rufo
• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre Gaio Musonio Rufo

linkuri externe

• Gaio Musonio Rufo , pe Treccani.it - ​​Enciclopedii online , Institutul Enciclopediei Italiene .
• Gaius Musonio Rufo , în enciclopedia italiană , Institutul enciclopediei italiene .
• Gaio Musonio Rufo , în Dicționar de filosofie , Institutul Enciclopediei Italiene , 2009.
• ( RO ) Lucrări de Gaio Musonio Rufo , pe Open Library , Internet Archive .

Portalul Romei Antice

Portal Biografii