Geniu malefic
Geniul malign este extremizarea extremă a „ îndoielii metodice ”, ipoteză pe care Descartes o numește „îndoială hiperbolică”. O îndoială, adică că, la fel ca figura retorică a hiperbolei, este o ipoteză exagerată, excesivă, dar că, la fel ca și figura geometrică a hiperbolei , este extinsă la infinit, astfel încât este posibil să se îndoiască de tot.
„Îndoiala hiperbolică”
În discursul său despre metoda Descartes , el descrie calea care îl va conduce la cunoașterea unui adevăr care este evident de sine , adică clar și distinct, astfel încât să nu fie nevoie să fie demonstrat în continuare.
„... nu luați niciodată nimic pe bune, cu excepția a ceea ce recunoscusem în mod clar ca atare; adică să evit cu grijă graba și prejudecățile și să nu includ în judecata mea nimic mai mult decât ceea ce mi-a fost prezentat în minte atât de clar și distinct încât să exclud orice posibilitate de îndoială. ' [1] " |
La început, el crede că acest adevăr indubitabil este constituit de acea știință matematică din care a tras aceleași reguli ale metodei, dar, de fapt, cunoștințele matematice nu pot decât să scape de îndoială. De fapt, deși pare că nu poate exista nimic mai sigur și mai sigur decât adevărurile matematice, nu poate fi nici măcar exclus, cu o îndoială „hiperbolică”, că un „geniu malefic” suprem de puternic „se distrează”, pentru „răutatea” sa ", să ne înșele de fiecare dată când efectuăm un calcul matematic.
Geniul malefic
Geniul malign este considerat pentru prima dată de Descartes în Meditationes de prima philosophia (1641) unde scrie că nu este vorba de Dumnezeu (ar fi contradictoriu să ne gândim la un Dumnezeu perfect care înșală), ci la un „geniul” (care nu este perfect și, prin urmare, poate fi rău) ipotezat provizoriu ca real prin necesitatea metodologică [2] , adică până când se dovedește existența lui Dumnezeu și „toate îndoielile din zilele trecute pot fi respinse ca fiind hiperbolice și ridicol " [3] dar până în acel moment se va îndoi de tot, suspendând orice judecată :
„Prin urmare, voi presupune că nu există un Dumnezeu adevărat, care este sursa suverană a Adevărului, ci un anumit geniu rău [ genium aliquem malignum ], nu mai puțin viclean și înșelător decât puternicul, care și-a angajat toată industria păcălește-mă. Voi crede că cerul, aerul, pământul, culorile, figurile, sunetele și toate lucrurile exterioare pe care le vedem nu sunt altceva decât iluzii și înșelăciuni, pe care le folosește pentru a-mi surprinde credulitatea. Mă voi considera ca neavând mâini, nici ochi, nici carne, nici sânge deloc, ca neavând sens, în timp ce cred în mod fals că am toate aceste lucruri. Voi rămâne încăpățânat atașat de acest gând; dacă, prin acest mijloc, nu este în puterea mea să ajung la cunoașterea vreunui adevăr, cel puțin este în puterea mea să-mi suspend judecata. De aceea, voi avea mare grijă să nu accept nicio minciună și îmi voi pregăti atât de bine spiritul pentru toate trucurile acestui mare înșelător, încât, oricât de puternic și de viclean ar fi, nu va putea niciodată să impună nimic pe mine. [4] " |
Adevărul evident al „cogito”
În Discursul asupra metodei ( 1637 ), Descartes, datorită îndoielii , descoperă, în al patrulea paragraf, „primul principiu” fundamentul tuturor gândurilor sale: „Cred, deci sunt” („ je pense, donc je suis ”) , adică în formularea mai precisă latină: „Ego cogito, ergo sum, sive existo”, („ Cred că sunt, adică exist ” [5]
Acest prim principiu este, fără îndoială, adevărat: dacă, de fapt, ne-am îndoit de el, nu am face altceva decât să gândim, întrucât îndoiala „este un caz particular de gândire” [6] care reconfirmă „cogito ergo sum” ( dacă mă îndoiesc, cred și dacă mă gândesc, sunt, exist ). Dar dacă mă gândesc, acest gând trebuie să se refere și la ceva, adică la mine: dacă gândesc, trebuie să fie ceva. Această afirmație este atât de evidentă, încât nici un scepticism și nici măcar ipoteticul „geniu malefic” nu pot zgâria:
«Prin urmare, nu există nicio îndoială că eu exist, dacă el mă înșală; și mă să te înșele la fel de mult ca tine va, el va ști niciodată cum să - mi fac nimic, atâta timp cât eu cred că sunt ceva. [7] " |
„Îndoiala hiperbolică” implică idei
Dar dacă geniul malefic nu mă mai poate înșela cu privire la gândire, ar putea să mă înșele în continuare cu privire la conținutul gândirii. [8] [9]
Prin urmare, pentru Descartes, geniul ar putea continua înșelăciunea despre idei, dintre care distinge trei categorii:
- ideile „înnăscute” care sunt cele întotdeauna prezente acolo unde gândirea este prezentă. Acest tip de innatism este virtual, adică ideile înnăscute sunt cu adevărat acolo atunci când există posibilitatea gândirii de a le gândi (fătul nu are idei înnăscute);
- ideile „adventive” sunt cele ale lucrurilor externe, care provin din exterior ( ad ventum );
- ideile „fictive”, pe care el le numește „ficțiuni”, cele ale lucrurilor inventate , pe care le formulăm pentru noi înșine.
Existența lui Dumnezeu
Pe toate aceste idei, geniul rău ar putea continua să înșele; dacă totuși este posibil să demonstreze că nu există un geniu rău, ci, dimpotrivă, că există un Dumnezeu perfect, deci bun și, prin urmare, adevărat, care spune adevărul, pot fi sigur că nu numai gândirea, ci și de asemenea, conținutul gândirii, ideile, sunt adevărate.
„Dacă nu am ști că ceea ce este real și adevărat în noi provine dintr-o ființă perfectă și infinită, oricât de clare și distincte ar fi ideile noastre, nu am avea niciun motiv să fim siguri că posedă perfecțiunea de a fi adevărat [10]. ] " |
Existența lui Dumnezeu, demonstrată prin dovezi tradiționale, conotează filosofia carteziană a unui aspect religios prin crearea unui fel de fuziune tomistică armonioasă a rațiunii și credinței.
Această duplicitate a gândului său a deschis calea către interpretări ale filozofiei carteziene astfel încât, pe de o parte, posibilitatea de a cunoaște adevărul este afirmată prin garantarea acestuia asupra existenței lui Dumnezeu, pe de altă parte, omul cu metoda este capabil să ajungă pe deplin autonomie rațională, adevăruri clare și distincte. [11]
Notă
- ^ Descartes, „Discursul asupra metodei” de A.Carlini, Bari 1963 pp. 54-56
- ^ Sergio Marini, Tema libertății în Descartes și Hobbes , EDUCatt - Corpul pentru dreptul la studii universitare al Universității Catolice, 2014, p.14
- ^ A șasea meditație , R. Descartes, Works, Laterza, Bari, 1967, vol. THE
- ^ R. Descartes, op. cit., vol. I, pp. 199-204
- ^ Cea mai cunoscută formulare „cogito, ergo sum” apare în ( 1644 ) în Principia philosophiae 1, 7 și 10
- ^ J. Cottingham, Descartes, ed. Il Mulino, 1991 p. 55
- ^ Meditații metafizice , în Opere , II, 24
- ^ Conform lui Benedetto Croce, Descartes comite aici o eroare lingvistică . El crede că gândirea se poate distinge de ideile pe care gândirea le gândește. Dar această distincție este pur nominală, verbală, deoarece de fapt nu există gândire fără idei sau idei fără gândire. Gândirea este complexul de idei: ceea ce există sunt întotdeauna și numai idei. Când cineva ne întreabă la ce te gândești, răspunsul „Nimic” nu are sens; încearcă să nu gândești nimic; ar avea sens doar dacă gândirea ar fi cu adevărat distinctă de idei. Prin urmare, dacă geniul malefic nu mă poate înșela cu privire la gândire, nu poate face asta nici măcar cu idei pe care nu le putem separa de gândire, deoarece este conectat la actorie ( Benedetto Croce , „Logica ca știință a conceptului pur”, Bari 1988).
- ^ Gustavo Bontadini, Studii despre idealism , viață și gândire, 1995 p.21
- ^ Descartes, Discourse on the method de G. De Lucia, Armando Editore, 1999 p.120
- ^ Sapere.it sub Descartes, Renato
Bibliografie
- Jean-Pierre Cavaillé, Dieu trompeur, doctrine des équivoques et athéisme: entre Grégoire de Valence et Descartes , în "Potentia Dei. Omnipotența divină în gândirea secolelor XVI și XVII", editat de G. Canziani, M. Granada și Y .-C. Zarka, Milano, Franco Angeli, 2000, pp. 317–334.
- Henri Gouhier, Le malin génie et le bon Dieu , în „Essais sur Descartes”, Paris, Vrin, 1937, pp. 143–196.
- Tullio Gregory, Dumnezeu înșelător și geniu rău. Note în marginea „Meditationes” a lui Descartes , în „Journal of Italian Philosophy”, 1974, pp. 477–516 (retipărit în T. Gregory, Mundana sapientia. Forme de cunoaștere în cultura medievală , Roma, Ediții de istorie și literatură, 1992, pp. 401–442).
- Tullio Gregory, The divine tromperie , în "Preuves et raisons à l'Université de Paris. Logique, ontologie et théologie au XIV siècle", editat de Z. Kaluza și P. Vignaux, Paris, Vrin, 1984, pp. 187–195 (retipărit în T. Gregory, Mundana sapientia , op. Cit., Pp. 389-399).
- Emanuela Scribano, Iluzia divină în meditațiile lui Descartes , Rivista di Filosofia, 90, 1999, 2, pp. 219-225.
