George Herbert Mead

George Herbert Mead

George Herbert Mead ( South Hadley , 27 februarie 1863 - Chicago , 26 aprilie 1931 ) a fost un filosof , sociolog și psiholog american , considerat unul dintre părinții fondatori ai psihologiei sociale .

Biografie

George Mead s-a născut într-o familie protestantă de clasă mijlocie a tatălui său, Hiram Mead, a mamei sale, Elizabeth Billings și a surorii sale Alice Mead. Tatăl său, descendent dintr-o descendență de fermieri și oameni de cult, era un fost pastor al Bisericii Congregaționale South Hadley, care deținea o funcție specială la Seminarul Teologic Oberlin din Ohio . ^[1]

În 1879, George Mead s-a înscris la Colegiul Oberlin, unde a absolvit în 1883. De asemenea, s-a interesat de literatură , poezie și istorie și a publicat un eseu despre Charles Lamb în 1882. După absolvire, Mead a predat aproximativ patru luni într-o școală elementară. . În următorii trei ani a lucrat ca topograf la Wisconsin Central Rail Road Company.

În toamna anului 1887, Mead s-a înscris la Universitatea Harvard, unde a urmat în principal cursuri de filosofie și psihologie . La Harvard, Mead a fost un elev al lui Josiah Royce , care a avut o mare influență asupra gândirii lui Mead, și al lui William James , ai cărui fii a fost tutor. În 1888, Mead a absolvit Harvard cu un doctorat în filosofie și apoi s-a mutat la Leipzig în Germania pentru a urma lecțiile psihologului Wilhelm Wundt , de la care a învățat conceptul de „gest” care va fi fundamental mai târziu în lucrările sale.

În 1891 Mead s-a căsătorit cu Helen Castle, sora unui prieten pe care l-a cunoscut la Oberlin. În ciuda faptului că nu și-a finalizat teza, Mead a reușit să-și asigure un loc la Universitatea din Michigan în același an. În această universitate, Mead a făcut cunoștință cu Charles Horton Cooley și John Dewey , care i-ar fi influențat foarte mult gândirea. ^[2] În 1894 Mead s-a mutat, împreună cu Dewey, la Universitatea din Chicago , unde și-a continuat cariera academică până la sfârșitul zilelor sale. Influența lui Dewey l-a determinat pe Mead să se intereseze de teoria pedagogică, dar gândirea sa s-a îndepărtat curând de cea a lui Dewey și s-a dezvoltat în celebrele sale teorii psihologice ale minții, sinelui și societății. ^[3]

Mead era un filosof angajat, preocupat de problemele sociale și politice din Chicago; în special, printre numeroasele sale activități, s-a dedicat activității City Club din Chicago, o organizație independentă, non-profit, dedicată promovării afacerilor publice și oferind un forum pentru dezbateri politice. Mead credea că știința poate fi utilizată pentru a aborda problemele sociale și a jucat un rol important în desfășurarea cercetării la Settlement House din Chicago. ^{[4] [5]}

Mead a murit de atac de cord la 26 aprilie 1931.

Scrieri

Într-o carieră de peste 40 de ani, Mead aproape întotdeauna a scris și publicat numeroase articole și recenzii atât despre filozofie, cât și despre psihologie. Cu toate acestea, el nu a publicat o carte. După moartea sa, mulți dintre studenții săi au adunat și editat patru volume care conțin prelegeri de psihologie socială ale lui Mead la Universitatea din Chicago, notele sale de conferință și numeroase alte documente nepublicate. Cele patru volume sunt: Filosofia prezentului (1932), (editat de Arthur E. Murphy); Mind, Self and Society (1934), (editat de Charles W. Morris ); Mișcări de gândire în secolul al XIX-lea (1936), (editat de Merritt H. Moore); The Philosophy of the Act (1938), prelegerile Carus susținute de Mead în 1930, (editat de Charles W. Morris).

Printre scrierile publicate ar trebui să menționăm în special „Sugestii către o teorie a disciplinelor filosofice” (1900); ^[6] „Conștiința socială și conștiința sensului” (1910); ^[7] „Ce obiecte sociale trebuie să presupună psihologia” (1910); ^[8] „Mecanismul conștiinței sociale” (1912); ^[9] „Sinele social” (1913); ^[10] „Metoda științifică și gânditorul individual” (1917); ^[11] „O relatare comportamentală a simbolului semnificativ” (1922); ^[12] „Geneza sinelui și a controlului social” (1925) ; „Realitatea obiectivă a perspectivelor” (1926) ; „Natura trecutului” (1929) ; „Filosofiile lui Royce, James și Dewey în contextul lor american” (1929) . Douăzeci și cinci dintre cele mai importante articole ale lui Mead au fost colectate în Andrew J. Reck (ed.), Scrieri selectate: George Herbert Mead , Bobbs-Merrill, The Liberal Arts Press, 1964. ^[13]

De-a lungul vieții sale, Mead a publicat aproximativ 100 de articole științifice, recenzii și articole ocazionale. Proiectul Mead ^{[14] de} la Universitatea Brock din Ontario intenționează să publice toate cele 80 de manuscrise originale nepublicate rămase.

Gandul

În „ Filosofia actului ”, Mead a susținut rolul filozofiei ca investigator și mediator între inteligența omului și fenomenele evolutive ale universului. Filosofia ideală pentru Mead ar trebui să fie, pe de o parte, aceea care respinge dualismul dintre Rațiune și Absolut și, pe de altă parte, aceea care organizează o viziune științifică a vieții și a lumii complete cu toate semnificațiile posibile.

În eseul „ Filosofia prezentului ”, el a fost preocupat de analiza prezentului în funcție de trecut:

Pe lângă conceptul de „timp”, cel de „experiență” a fost, de asemenea, fundamental în gândirea filosofică a lui Mead, deoarece și el a creat podul, un vestitor al influențelor reciproce, între univers și individ, între organism și „mediu” .

Potrivit autorului, domeniul cercetării cercetării științifice nu s-ar putea extinde la întreaga lume cunoscută și necunoscută, pentru a fi evaluat și asimilat de modele matematice pure de explicație; mai mult, chiar limitele domeniului explorării științifice erau, în Mead, oarecum incerte și variabile, până la punctul în care modelele dobândite și tradiționale riscau, potrivit autorului, să fie puse la îndoială de studii „de frontieră”, susținute de încă legi vagi ( Mind, Self and Society , pp. 32-57).

Mead a analizat societatea sau ceea ce el a numit o lume socială a universului, observând că individul este capabil să modeleze elemente noi datorită puterii simbolurilor , implementate prin gesturi și limbaje. Funcția socialității, a subliniat Mead, este realizată de gândirea și opinia ființelor umane, integrate în colectivitate.

Interesantă a fost distincția dintre „Eu”, adică absorbția atitudinilor celorlalți și „Eu”, care este reacția subiectului ca răspuns la interacțiunea cu mediul, în plus față de concentrarea asupra controlului social, purtată prin intervenție.limitarea „Eu” peste „Eu”.

În concluzie, Mead a indicat în echilibrul corect între libertatea de acțiune și inițiativă a individului și integrarea unităților individuale în comunitate, rețeta unui model social optim.

Din abordarea sa a derivat baza epistemologică a interacționismului simbolic .

Pragmatism și interacționism simbolic

Filozofii, a căror inspirație este mai metafizică și ontologică, precum Martin Heidegger , subliniază descoperirea Ființei din punctul de vedere al vieții umane și modul în care lumea este revelată acestei entități vii într-un tărâm al lucrurilor. Filozofii pragmatici, precum Mead, se concentrează asupra dezvoltării sinelui și obiectivității lumii în sfera socială: „mintea individuală nu poate exista decât în ​​raport cu alte minți prin semnificații comune” (Mead 1982: 5).

Cele două cele mai importante fundații ale operei lui Mead și ale interacționismului simbolic în general sunt filozofia pragmatismului și comportamentismului psihologic. Pragmatismul este o amplă poziție filosofică în care pot fi identificate mai multe aspecte care au influențat opera lui Mead.

Există patru principii de bază ale pragmatismului ^[15] :

1. În primul rând, pentru pragmatici adevărata realitate nu există „acolo” în lumea reală, „este creată în mod activ pe măsură ce acționăm în lume și față de lume”.
2. În al doilea rând, oamenii își amintesc și își bazează cunoștințele despre lume pe ceea ce le-a fost de folos și sunt capabili să schimbe ceea ce nu mai „funcționează”.
3. În al treilea rând, oamenii definesc „obiectele” sociale și materiale pe care le întâlnesc în lume în funcție de utilizarea lor.
4. În cele din urmă, dacă vrem să-i înțelegem pe cei care acționează, trebuie să ne bazăm pe ceea ce fac de fapt oamenii.

Trei dintre aceste principii sunt esențiale pentru interacționismul simbolic:

1. focalizarea interacțiunii dintre făptuitor și lume
2. consideră cine acționează și lumea ca procese dinamice și nu structuri statice
3. capacitatea celor care acționează de a interpreta lumea socială.

Prin urmare, pentru Mead și interacționiști, conștiința nu este separată de acțiune și interacțiune, ci este o parte integrantă a ambelor.

În parte, teoriile lui Mead bazate pe pragmatism și comportament au devenit bagajul multor absolvenți ai Universității din Chicago care au pus bazele interacționismului simbolic. ^[16]

Filozofie socială (comportamentism)

Mead a fost o figură foarte importantă în filozofia socială a secolului XX. Una dintre cele mai fundamentale idei ale sale a fost să scoată mintea și sinele din procesul de comunicare dintre organisme. Acest concept a dat naștere teoriei comportamentului social, discutată în Mintea, Sinele și Societatea . ^[17] Acest concept al modului în care mintea și sinele apar din procesul social al comunicării prin intermediul simbolurilor stau la baza interacționismului simbolic în sociologie. Înrădăcinată intelectual în dialectica hegeliană și filozofia proceselor , Mead, la fel ca Dewey, a dezvoltat o filozofie de proces și mai materialistă, care se baza pe acțiunea umană și în mod specific pe acțiunea comunicativă. Activitatea umană este, într-un sens pragmatic, criteriul adevărului și prin activitatea umană se constituie sensul. Activitatea comună, inclusiv activitatea comunicativă, este mijlocul prin care se construiește sentimentul nostru de sine. Esența comportamentismului social al lui Mead este că mintea nu este o substanță găsită într-un tărâm transcendent și nici nu este pur și simplu o serie de evenimente care au loc în cadrul structurii fiziologice umane. Această abordare era în opoziție puternică cu concepția tradițională a minții separate de corp. Apariția minții este subordonată interacțiunii dintre organismul uman și mediul său social; prin participarea la actul social de comunicare, indivizii își dau seama de potențialul lor de comportament simbolic semnificativ, adică de gândire. Mintea, în termenii lui Mead, este centrul individualizat al procesului de comunicare. Este comportamentul lingvistic din partea indivizilor. Prin urmare, nu există „minte sau gând fără limbaj”, iar limbajul (conținutul minții) „este doar o dezvoltare și un produs al interacțiunii sociale” ( Mind, Self and Society 191-192). Prin urmare, mintea nu este reductibilă la neurofiziologia individului biologic, ci apare „în procesul social dinamic și continuu” care constituie experiența umană ( Mintea, Sinele și Societatea 7). ^[13]

Pentru Mead, mintea iese din actul social de comunicare. Conceptul Meadian al actului social este relevant, nu numai pentru teoria sa a minții, ci și pentru toate aspectele filozofiei sale sociale. Teoria sa despre „minte, sine și societate” este, de fapt, o filozofie a actului din punctul de vedere al unui proces social care implică interacțiunea multor indivizi, la fel cum teoria sa a cunoașterii și a valorii este o filozofie a actului din punctul de vedere al experienței indivizilor care interacționează cu un mediu. ^[13] Acțiunea este foarte importantă pentru teoria sa socială și, potrivit lui Mead, acțiunile apar în cadrul unui proces comunicativ. Faza inițială a unui act constituie un gest. Un gest este o mișcare de pregătire care permite altor indivizi să fie conștienți de intențiile unui anumit organism. Situația în starea sa rudimentară este o conversație formată din gesturi, în care un gest al primului individ invocă o mișcare pregătitoare și al celui de-al doilea individ, gestul celui de-al doilea corp, la rândul său, cere un răspuns din partea primul individ. Nu există comunicare la acest nivel. Niciunul dintre organisme nu este conștient de posibilul efect al propriilor gesturi asupra celuilalt; gesturile nu au sens. Pentru ca comunicarea să aibă loc, fiecare corp trebuie să aibă cunoștințe despre modul în care cealaltă persoană va răspunde la acțiunea lor continuă. Numai astfel gesturile devin simboluri semnificative. ^[17] Un simbol semnificativ este un tip de gest de care numai oamenii sunt capabili. Gesturile devin simboluri semnificative atunci când trezesc la indivizii care le propun același tip de răspuns pe care presupun că îl primesc de la cei cărora li se adresează gesturile. Doar atunci când avem simboluri semnificative putem avea comunicare. ^[18] Percepția umană bazată pe Mead pe o „conexiune-acțiune” (Joas 1985: 148). Noi percepem lumea în termeni de „mijloace de a trăi” (Mead 1982: 120). Acțiunea de a percepe mâncarea este legată de mâncare. Distingerea unei case este legată de adăpost. Adică percepția este în termeni de acțiune. Teoria percepției lui Mead este similară cu cea a lui Jereome J. Gibson.

Mead, în calitate de sociolog non-pozitivist, a susținut că individul este un produs al societății sau, mai exact, al interacțiunii sociale. Sinele apare atunci când individul devine un obiect pentru sine. Mead a susținut că suntem în primul rând obiecte față de alți oameni și în al doilea rând devenim obiecte față de noi înșine prin asumarea punctului de vedere al altor oameni. Limbajul ne permite să vorbim despre noi în același mod în care vorbim despre alți oameni și, prin urmare, prin limbaj devenim alții decât noi înșine. ^[19] În activitatea comună, pe care Mead a denumit-o „acte sociale”, oamenii învață să se vadă din perspectiva co-actorilor lor. Individualitatea se naște prin realizarea reciprocă a rolurilor. Cu toate acestea, pentru Mead, spre deosebire de John Dewey și JJ Gibson, cheia acestui proces nu este doar acțiunea umană, ci acțiunea socială. La ființele umane „faza manipulativă a actului” este mediată social, adică, acționând față de obiecte, oamenii își asumă simultan perspectivele altora față de acel obiect dat. Iată ce înseamnă Mead prin „actul social”, spre deosebire de „actul” (acesta din urmă fiind un concept Dewey). Animalele non-umane manipulează și obiecte, dar aceasta este o manipulare non-socială, animalele nu iau perspectiva altor organisme spre obiect. Ființele umane, pe de altă parte, iau perspectiva altor actori spre obiecte și aceasta permite societatea umană complexă și coordonarea socială delicată. În actul social al schimbului economic, de exemplu, cumpărătorul și vânzătorul trebuie să își asume ambele perspective relative față de obiectul schimbat. Vânzătorul trebuie să ia în considerare valoarea obiectului pentru cumpărător, în timp ce cumpărătorul trebuie să ia în considerare oportunitatea de colectare pentru vânzător. Numai prin asumarea acestei perspective reciproce poate avea loc schimbul economic (Mead asupra acestui punct a fost influențat de gândul lui Adam Smith ). Un punct concludent al teoriei sociale a lui Mead este mintea privită ca un import individual al procesului social. După cum sa discutat mai sus, Mead a prezentat sinele și mintea în termenii unui proces social. Pe măsură ce gesturile sunt înțelese de organismul individual, la fel și el înțelege celelalte atitudini colective, sub formă de gesturi și, în consecință, reacționează la celelalte atitudini organizate. Acest proces este caracterizat de Mead ca „eu” și „eu”. „Eu” este sinele social și „eu” este răspunsul la „eu”. Cu alte cuvinte, „eu” este răspunsul unui individ la atitudinile altora, în timp ce „eu” este ansamblul organizat al atitudinilor altora pe care și le asumă un individ. ^[20] Mead a dezvoltat distincția dintre „eu” și „eu” propusă de William James . „Eu” este cunoașterea acumulată a „celuilalt generalizat”, adică modul în care cineva crede că îl percepe grupul etc. „Eu” reprezintă impulsurile individului. „Eu” este el însuși ca subiect; „eu” este el însuși ca obiect. „Eu” este cunoscătorul, „eu” este cunoscut. Mintea, sau fluxul de gândire, este mișcarea de auto-reflectare a interacțiunii dintre „eu” și „eu”. Aceste dinamici depășesc ego-ul în sens strict și formează baza unei teorii a cunoașterii umane. Pentru Mead procesul de gândire este dialogul interior între „eu” și „eu”. Mead a înrădăcinat „ percepția de sine și sensul” profund și sociologic în „o practică comună a subiecților” (Joas 1985: 166) găsită în special în întâlnirile sociale. Înțeles ca o combinație de „eu” și „eu”, sinele pentru Mead este remarcabil legat de o existență sociologică: pentru Mead, existența în comunitate vine înainte de conștiința individuală. În primul rând, trebuie să participăm la diferitele activități sociale din cadrul societății și numai atunci această experiență poate fi folosită pentru a lua perspectiva celorlalți și astfel să devină conștient de sine.

Filosofia științei

Mead este considerat unul dintre cei mai mari filosofi americani în virtutea faptului că, alături de John Dewey , Charles Peirce și William James , a fost unul dintre fondatorii pragmatismului . De asemenea, a adus contribuții semnificative în filozofiile naturii, științei și istoriei, precum și în antropologia filosofică și în filosofia procesului . Dewey și Alfred North Whitehead l-au considerat pe Mead un gânditor de prim rang. Mead este un exemplu clasic de teoretician social a cărui muncă nu se încadrează ușor în granițele disciplinare tradiționale.

În ceea ce privește angajamentul său față de filozofia științei, Mead a căutat să localizeze originea psihologică a științei în eforturile indivizilor de a obține dominația asupra mediului în care trăiesc. Noțiunea de obiect fizic derivă din experiența manipulativă. Există o relație socială față de obiectele neînsuflețite, deoarece organismul își asumă rolul lucrurilor pe care le manipulează direct sau le manipulează indirect prin percepția senzorială. De exemplu, în asumarea (introiectarea sau imitarea) rezistenței unui obiect solid, un individ dobândește cunoștințe despre ceea ce este „în interiorul” ființelor nevii. Din punct de vedere istoric, conceptul de obiect fizic a apărut dintr-o concepție animistă a universului.

Experiența contactului include experiențele de poziție, echilibru și sprijin, acestea sunt folosite de organism atunci când își creează concepțiile despre lumea fizică. Conceptele noastre științifice de spațiu, timp și masă sunt extrase din experiența manipulativă. Concepte precum cea a electronului sunt, de asemenea, derivate din manipulări. În dezvoltarea unei științe construim obiecte ipotetice pentru a ne ajuta în controlul naturii. Concepția prezentului ca o unitate distinctă de experiență, mai degrabă decât un proces de devenire și dispariție, este o ficțiune științifică concepută pentru a facilita măsurarea exactă. În viziunea lumii științifice, experiența imediată este înlocuită de constructe teoretice. Totuși, ultimul în experiență este manipularea și contactul pentru finalizarea unui act. ^[17]

Joc, competiție și celălalt generalizat

Mead a teoretizat că oamenii încep să învețe despre lumea socială prin „joc” și „competiție”. În dezvoltarea copiilor există mai presus de toate „joacă”. Copiii își asumă diferitele roluri pe care le observă în societatea „adultă” și jucându-le încearcă să înțeleagă diferite roluri sociale. De exemplu, copilul joacă mai întâi rolul de polițist și apoi rolul de hoț în timpul jocului de „polițiști și tâlhari” și joacă rolul de medic și pacient atunci când joacă jocul „Doctor”. Ca urmare a unui astfel de joc, copiii învață să devină subiect și obiect și încep să-și construiască propriul eu. Cu toate acestea, este un sine limitat deoarece copilul poate prelua rolul altor indivizi separați și distincti, dar îi lipsește totuși un simț general și organizat al său. ^[21]

În faza următoare, faza de joc în echipă, este necesar ca o persoană să-și dezvolte un sine în sensul deplin al termenului. În timp ce în joc copiii își asumă rolul de alții distincti, în jocul în echipă copilul trebuie să preia rolul tuturor celorlalți implicați în joc. Mai mult, aceste roluri trebuie să fie într-o relație precisă între ele. Pentru a ilustra stadiul competiției, Mead a dat faimosul exemplu al jocului de baseball:

Dar într-o competiție, în care sunt implicați un anumit număr de oameni, copilul care își asumă un rol trebuie să fie gata să preia rolul tuturor celorlalți. Dacă joacă într-o echipă de baseball, trebuie să cunoască toate răspunsurile pentru fiecare poziție în raport cu poziția sa. El trebuie să știe ce va face toată lumea pentru a-și juca jocul. El trebuie să fie conștient de toate aceste roluri. Desigur, nu toate aceste roluri trebuie să fie conștiente în același timp, dar în anumite momente trebuie să fie gata să aibă trei sau patru indivizi prezenți în sine, cel care este pe punctul de a arunca mingea, cel care este pe cale să o prindă. si asa mai departe. Aceste răspunsuri trebuie, într-o oarecare măsură, să fie prezente în propria sa ființă. Prin urmare, în jocul în echipă există o serie de răspunsuri de la alții organizate în așa fel încât atitudinea unuia să declanșeze atitudinea adecvată a celorlalți. (Mead, 1934/1962: 151)

În faza de joc în echipă, începe organizarea și încep să apară personalități. Copiii încep să poată acționa într-un grup și mai ales să determine ce vor face în cadrul unui grup specific. ^[22] Mead definește această condiție ca prima întâlnire a sugarului cu „celălalt generalizat”, care este unul dintre conceptele principale pentru înțelegerea nașterii sinelui (social) la oameni. „Celălalt generalizat” poate fi înțeles ca înțelegerea unei activități date și locul ocupat de actori în acea activitate dată din perspectiva tuturor celorlalți care exercită acea activitate. Înțelegând „celălalt generalizat” individul înțelege ce fel de comportament este așteptat, adecvat și așa mai departe, în diferite contexte sociale. Mecanismul de perspectivă luat împreună cu actele sociale este schimbul de poziții sociale.

Notă

Bibliografie

• 1932. Filosofia prezentului . Cărți Prometeu.
• 1934. Mintea, Sinele și Societatea . Ed. De Charles W. Morris . Universitatea din Chicago Press.
• 1936. Mișcări de gândire în secolul al XIX-lea . Ed. De CW Morris. Universitatea din Chicago Press.
• 1938. Filosofia actului . Ed. De CW Morris și colab. Universitatea din Chicago Press.
• 1964. Scrieri alese . Ed. De AJ Reck. University Chicago Press. Acest volum epuizat colectează articole pe care Mead le-a pregătit pentru publicare.
• 1982. Individul și Sinele Social: Eseuri inedite de GH Mead . Ed. De David L. Miller. Universitatea din Chicago Press. ISBN 978-0-608-09479-3
• 2001. Eseuri în psihologie socială . Ed. De MJ Deegan. Cărți de tranzacții. (Recenzie de carte [1] )

Ediții italiene

• 1996. Vocea conștiinței . Milano, Jaca Book. ISBN 978-88-16-40408-3

Perspective

• Abbagnano, Nicola (1995). Istoria filosofiei. De la spiritualism la existențialism , UTET , Torino.
• Aboulafia, Mitchell (ed.) (1991) Filosofie, teorie socială și gândul lui George Herbert Mead . SUNY Apăsați.
• Aboulafia, Mitchell (2001) Sinele cosmopolit: George Herbert Mead și filosofia continentală . Universitatea din Illinois Press.
• Blumer, H. & Morrione, TJ (2004) George Herbert Mead și conduita umană . New York: Altamira Press.
• Conesa-Sevilla, J. (2005). Tărâmul continuării apariției: semiotica lui George Herbert Mead și implicațiile sale asupra biosemioticii, teoria matricei semioticii și etica ecologică. Studii de sisteme de semne , septembrie 2005, Universitatea Tartu, Estonia.
• Cook, Gary A. (1993) GH Mead: The Making of a Social Pragmatist . Universitatea din Illinois Press.
• Gillespie, A. (2005) „GH Mead: Theorist of the social act,” [2] Jurnal pentru teoria comportamentului social 35 : 19-39.
• Gillespie, A. (2006). „Jocurile și dezvoltarea luării perspectivei” [3] . Dezvoltarea umană, 49, 87-92.
• Joas, Hans (1985) GH Mead: O reexaminare contemporană a gândului său . Apăsați MIT.
• Habermas, Jürgen (1992) „Individuation through socialization: On the George Herbert Mead’s theory of socialization”, în Habermas, Postmetaphysical Thinking , tradus de William Mark Hohengarten. Apăsați MIT.
• Honneth, Axel (1996) „Recunoaștere și socializare: transformarea naturalistă a lui Mead a ideii lui Hegel”, în Honneth, Lupta pentru recunoaștere: gramatica morală a conflictelor sociale , tradus de Joel Anderson. Apăsați MIT.
• Lewis, JD (1979) „O interpretare comportamentală socială a„ eu-ului ”Meadian,„ American Journal of Sociology 85 : 261-287.
• Lundgren, DC (2004) „Feedback social și autoevaluări: starea actuală a ipotezei Mead-Cooley”, Interacțiune simbolică 27 : 267-286.
• Miller, David L. (1973) GH Mead: Sinele, limba și lumea . Universitatea din Chicago Press.
• Sánchez de la Yncera, Ignacio (1994) La Mirada Reflexiva de GH Mead . Centro de Investigaciones Sociológicas.
• Shalin, Dmitri (1988) „GH Mead, socialismul și agenda progresistă”, American Journal of Sociology 93 : 913-951.
• Silva, FC (2007) GH Mead. O introducere critică . Cambridge: Polity Press.
• Silva, FC (2008) Mead and Modernity. Știință, egoism și politică democratică . Lanham: Lexington Books.

Alte proiecte

• Wikicitată conține citate de la sau despre George Herbert Mead

linkuri externe

• George Herbert Mead , în Dicționar de filosofie , Institutul Enciclopediei Italiene , 2009.
• George Herbert Mead , pe Sapienza.it , De Agostini .
• ( EN ) George Herbert Mead , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Opere di George Herbert Mead , su Open Library , Internet Archive .
• ( EN ) Opere di George Herbert Mead , su Progetto Gutenberg .
• ( EN ) Audiolibri di George Herbert Mead , su LibriVox .
• ( FR ) Pubblicazioni di George Herbert Mead , su Persée , Ministère de l'Enseignement supérieur, de la Recherche et de l'Innovation.
• ( EN ) Mitchell Aboulafia, George Herbert Mead , su Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• ( EN ) George Cronk, George Herbert Mead (1863—1931) , su Internet Encyclopedia of Philosophy .
• ( EN ) Mead Project 2.0 , su brocku.ca . Mead's published and unpublished writings, many of which are available online, along with others.
• ( EN ) The Social Self by George Herbert Mead (1913) , su psychclassics.yorku.ca .

Portale Biografie	Portale Filosofia
Portale Psicologia	Portale Sociologia