Joc (filozofie)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Paul Cézanne - Jucătorii de cărți - 1892 ~ 1895

Jocul (din latină iocus, glumă , farsă , denumit în continuare „joc”) poate fi înțeles ca o activitate gratuită, reglementată de principii interne, implementată individual sau de grupuri, uneori în competiție între ele, pentru a se realiza în sine, fără alte scopuri imediate decât cele ludice de recreere și distracție și, în același timp, de a dezvolta aptitudini fizice, spirituale și intelectuale. [1]

Jocul din istoria filozofiei

Reflecția filosofică asupra jocului [2] este începutul istoriei gândirii până când interesul pentru acest subiect se oprește și revine în atenția filozofiei abia în secolul al XVIII-lea .

Platon a scris că „omul este făcut pentru a fi o jucărie, instrument al lui Dumnezeu, iar acesta este într-adevăr cel mai bun lucru pentru el. Prin urmare, trebuie să urmeze acea natură și să joace cele mai frumoase jocuri, să-și trăiască viața, exact opusul cum face acum " [3] Pentru Platon, prin urmare, omul este doar o jucărie în mâinile zeilor, nu o jucător care poate sta la masa lor.

Aristotel distinge jocul de muncă și echivalează cu fericirea și virtutea , pentru că la fel jocul nu s-a născut din necesitate, ci a fost caracterizat prin „ autosuficiență și libertate” . Întreaga societate este atunci un joc grozav, în care fiecare piesă se mișcă după reguli prestabilite [4]

Kant preia piatra de temelie a libertății în joc și o leagă pe toate „ estetice, unde judecata gustului se bazează pe„ jocul liber al imaginației și intelectului facultăților noastre cognitive. [5] Kant vede în joc este, de asemenea, o funcție materială biologică și dezvoltarea spirituală la oameni și la multe specii de animale.

Friedrich Schiller vede în acel joc de activitate că printre toate stările omului este ceea ce face completul [6] și care realizează acordul naturii sale duale care oscilează între sensibilitate și intelect, materie și formă. În arta înțeleasă ca un joc, cele două componente opuse ale omului sunt echilibrate. [7] Prin urmare, trebuie să-l educăm pe om la simțul frumuseții din el prin reînvierea idealului pedagogic grecesc antic al Kalos kagathos , frumosul și binele. O estetică a pedagogiei care face ca omul complet să fie o sinteză armonioasă de sensibil și suprasensibil, bazat pe „jocul liber” al facultăților umane. Jocul este o activitate inevitabilă în natura umană care nu urmărește niciun scop exterior propriu-zis și nici nu este inspirat de un scop rațional precis, ci este un act în care sensibilitatea și raționalitatea coexistă în acțiunea jucăușă care îl face pe om liber. În această armonie a formei și materiei se realizează frumusețea și esența umană pentru care „omul este complet om numai atunci când joacă”

Hegel vorbește despre joc, spunând că „în indiferența și ușurința sa supremă este cea mai mare seriozitate și singurul real” [8]

Heraclit și Nietzsche

Deja Heraclit a observat într-un fragment, subiectul numeroaselor interpretări, cum ar fi timpul , viața însăși este un joc, ceva pur accidental și fără scop, precum jocul pentru copii [9] :

( EL )

"Αἰὼν παῖς ἐστι παίζων, πεσσεύων παιδὸς ἡ βασιληίη [10] »

 ( IT )

„Timpul [vieții] este un copil care se joacă, cu piesele unei tablă de șah: regatul unui copil este”

Și nu este o coincidență faptul că în limba greacă expresia „jocul copilului” ( pais paizon ) are aceeași rădăcină în cei doi termeni pentru a însemna modul în care jocul a fost conceput la copii ca o activitate spontană și fără scop, dar în același timp impregnată. raționalitatea așa cum este în jocul de țiglă. [11]

O profundă analogie cu această concepție despre Heraclit o găsim la Nietzsche recunoscând în Heraclit stăpânul său:

„Considerând lumea un joc divin și dincolo de bine și rău - am ca predecesori filozofia Vedantei și a Heraclitului”

( [12] )

Jocul se referă la o realitate închisă în sine cu propriile reguli și fără niciun alt scop practic decât să se îndepărteze de viața reală prin crearea liberă a unei lumi fără legi morale și inocentă pe care Nietzsche, în lucrările sale timpurii, o duce înapoi la o estetică fenomen, deoarece arta este capabilă să dea sens urâtului existenței. Jocul și lupta dintre „ apolonian și dionisian sunt reprezentate de ele Nașterea tragediei ca„ forța de modelare a lumii ”care„ este comparată de Heraclit obscur cu un copil care a jucat pietre ici și colo, a ridicat grămezi de nisip și le dispersează din nou " [13]

În lucrarea mai matură Astfel Spake Zarathustra jocul devine dorința clară a distrugerii și creației dionisiene fără un motiv rațional: „Da, jocul creației, fraților mei, trebuie să fie un sacru spune da: acum spiritul își dorește voința sa, pierdut pentru cucerirea lumii pentru el însuși lumea sa " [14] Este erupția haosului dionisian:" trebuie să ai încă haos înăuntru pentru a naște o stea dansatoare " [15] . Copilul care se joacă este astfel simbolul apariției „ Superman ”.

Teoriile lui Huizinga și Caillois

Pieter Bruegel the Elder : Jocurile pentru copii (1560)

Johan Huizinga poate fi considerat unul dintre cei mai mari teoreticieni ai jocului, o temă în centrul operei sale Homo ludens [16] care atribuie activității ludice a omului forța motrice a artei, literaturii, teatrului, dreptului, științei, religiei, filozofie:

„Cultura apare într-o formă jucăușă, cultura este jucată mai întâi ... Aceasta nu înseamnă că jocul se schimbă sau devine cultură, ci mai degrabă că cultura, în fazele sale originale, poartă caracterul unui joc, este reprezentată în forme ludice și stări de spirit ... În jocuri și jocuri, viața socială capătă forme suprabiologice care îi conferă o valoare mai mare. [17] "

Potrivit lui Huizinga, jocul are un aspect intrinsec al activității conectat la aceeași corporalitate umană și animală, dar în același timp exprimă ceva care depășește aspectul fiziologic, deoarece nu este conectat la scopuri de supraviețuire sau de subzistență. Jocul este o activitate gratuită cu care este construită conștient o realitate fictivă, diferită de cea a vieții obișnuite, dezinteresată, deoarece nu urmărește scopuri materiale sau de supraviețuire; echipat cu reguli care nu răspund nevoilor raționale, dar dorite în mod liber să stabilească o ordine, respectată în mod liber, dar care, dacă sunt încălcate, implică sfârșitul întregii lumi de joc create.

Din această încercare de definire a jocului Huizinga vine cu Roger Caillois clasificarea jocurilor propuse [18] pe baza a patru principii de bază „ludemi” care caracterizează ambele jocuri aceeași activitate a jucătorului:

  • agonul sau competiția, competiția din acele jocuri în care inițial jucătorii sunt legați artificial, dar în cele din urmă cea mai bună calitate a câștigătorului trebuie să apară pentru un „muscular” (ca în competițiile sportive) sau „cerebral” (ca în șah );
  • șansă, șansă, în acele jocuri în care norocul este preponderent în determinarea victoriei;
  • mimetism, imitație, atunci când jocul se bazează pe o imagine falsă despre sine asumată cu o identitate fictivă (copilul care se deghizează în astronaut);
  • ilinx sau vârtej, vertij. Căutarea sensului de vertij temporar, de uimire, obținut cu jocuri precum carusele, sensuri giratorii, leagăne. Există, de asemenea, o „amețeală morală” atunci când jocul ordonat degenerează în luptă dezordonată și în anumite comportamente ale adulților, cum ar fi „ciudata emoție care îi surprinde întotdeauna în tunderea celor mai înalte tulpini ale unui gazon cu un băț” sau „în a-i face să cadă zăpadă” dintr-o avalanșă de acoperiș ». [19]

Toate jocurile respectă aceste categorii, uneori prezente sub formă binară și toate pot fi jucate în două moduri:

  • paidia - fără regulă: „puterea principală de improvizație și inimă”
  • ludus cu o regulă care „apare ca complement și educație a payiei pe care o [ludus] o disciplinează și o îmbogățește”

Jocul în realitatea sa intimă s-a născut ca esențial liber și neînfrânat (paidia), cum ar fi într-o cursă pentru copii, și păstrează această caracteristică chiar și în activitățile recreative supuse unei organizări rigide a regulilor, cum ar fi în competițiile sportive.

Jocul este în payia și este încă o nevoie necontrolată de distragere și imaginație („zgomotul” copiilor din curte). Nu există nume care să desemneze aceste activități, deoarece acestea rămân de această parte „a fiecărei stabilități, a fiecărei conotații distinctive”.

Atunci când această nevoie generică, dar puternică, de a juca începe să se organizeze - adică să stabilească obiective și reguli - aici vine ludusul. Paidia este frământare și exuberanță, ludus creează oportunitățile și structurile prin care dorința primitivă de a juca poate fi satisfăcută.

Potrivit lui Caillois, în cadrul fiecărei categorii de joc se poate urmări cu ușurință un pasaj de la paidia la ludus. Astfel, în jocurile de „agon” puteți trece de la alergări neînfrânate și bruște în rândul copiilor (paidia) la competiții sportive (ludus).

Jocul limbajului

Pentru o imagine de ansamblu asupra limbajului, „oglinda lumii”, „imaginea realității” Ludwig Wittgenstein înlocuiește una în care limbajul denotativ este doar una dintre numeroasele sale funcții, utilizarea sa este doar una dintre jocurile de limbaj infinit.

«Se consideră că învățarea limbilor străine constă în denumirea obiectelor. Adică: bărbați, forme, culori, dureri, dispoziții, numere etc. După cum sa menționat, denumirea este similară cu atașarea unei etichete de nume unui lucru. Se poate spune că aceasta este o pregătire pentru utilizarea cuvântului. Dar pentru ce ne pregătește? "

(L. Wittgenstein, Investigații filozofice, paragraful 26.)

«[Există] nenumărate tipuri diferite de utilizare a tuturor celor pe care le numim semne, cuvinte, propoziții. Și această multiplicitate nu este ceva fix, dat odată pentru totdeauna; dar noi tipuri de limbaj, noi jocuri lingvistice, așa cum am putea spune, apar și altele îmbătrânesc și sunt uitate. "

(L. Wittgenstein, cit., Par. 23.)

Ca parte a unui comportament structurat conform regulilor, Wittgenstein, prin urmare, îndepărtându-se de sensul jocului ca activitate ludică, identifică în schimb un aspect social-cultural care se manifestă printr-o utilizare a limbajului care este supusă regulilor convenționale, dar flexibilă în o astfel de modalitate de a ne permite să înțelegem semnificația ascunsă a jocului lingvistic . Jocul lingvistic este un mod de a modifica limba, ca și în codurile lingvistice, adică cele utilizate în principal de grupuri care încearcă să-și mascheze conversațiile pentru a nu fi înțelese de alții. Un joc de limbaj implică o simplă transformare a vorbirii care este apoi extinsă la întregul discurs. Un vorbitor care este bine instruit în acest proces poate vorbi și înțelege în același interval de timp cu vorbirea normală. [20]

Jucătorii au jucat

În gândul lui Hans-Georg Gadamer , jocul îndeplinește o funcție autonomă decât jucătorii pe care îi percep ca jocul strumentalizându-i:

«Subiectul real al jocului nu este jucătorul, ci jocul în sine. Este jocul care îl are la îndemână pe jucător, îl prinde în joc, îl face să rămână în joc. Jocul ca atare nu mai lasă identitatea jucătorului să existe pentru oricine. Toată lumea întreabă mai mult ce este jocul, ce înseamnă. Jucătorii nu mai sunt; ceea ce este este doar ceea ce este jucat de ei. [21] . "

Acest aspect al jocului se manifestă în mod clar în artă, care, la fel ca jocul, este o realitate concretă și autonomă care, pentru un fel de primat, transcende utilizatorii și autorii individuali, nu protagoniștii, ci jucătorii unui joc care depășește.

În joc, dezvăluie și riscul existențial al „libertății de alegere” sau :

«Primatul jocului asupra jucătorilor, atunci când vine vorba de subiectul uman care pozează într-un comportament jucăuș, este, de asemenea, recunoscut într-un mod aparte de către jucătorii înșiși. Încă o dată, utilizările necorespunzătoare ale cuvântului oferă cele mai bune indicații pentru a-și descoperi propria natură. De exemplu, se spune despre cineva care „se joacă” cu posibilități sau proiecte. Ceea ce se înțelege prin această expresie este clar: acel tip nu s-a rezolvat încă serios pentru acele posibilități. Pe de altă parte, însă, o astfel de libertate nu este lipsită de pericolele ei. Într-adevăr, jocul în sine este un risc pentru cei care îl joacă. Doar cu posibilități serioase puteți juca. Acest lucru înseamnă în mod clar că cineva se complace în ele până la punctul în care pot prelua controlul și se pot afirma împotriva lui. Fascinația pe care jocul o exercită asupra jucătorului rezidă tocmai în acest risc. Ceea ce se bucură în el este o libertate de decizie care este în același timp amenințată și irevocabil limitată. Gândiți-vă, de exemplu, la jocuri de răbdare. Dar același lucru este valabil și în domeniul vieții serioase. Dacă cineva, pentru a se delecta cu propria sa libertate de alegere, scapă de decizii importante și urgente sau se ocupă de posibilități pe care în realitate nu le ia în serios și care, prin urmare, nu implică riscul că le va alege și, în consecință, se va limita, el se numește verspielt (nu foarte serios) [22] "

Jürgen Moltmann

Forța eliberatoare a jocului

Pentru Jürgen Moltmann ( 1926 ), un filozof și teolog luteran , jocul preia în societate înstrăinat contemporan o funcție de suspendare de la activități normale și relaxare de tensiunile zilnice. Dar societatea eficientă de astăzi exercită și controlul asupra activităților de joacă și odihnă, reproducând ritmul lumii muncii în timp liber, astfel încât jocul să-și piardă valoarea eliberatoare și să-și asume aceea de ușurare simplă. Prin urmare, este necesar să eliberați jocul pentru a-i restabili funcția emancipatoare și eliberatoare:

„Pentru o emancipare umană a omului în societatea actuală, este mai important să se ia de sub control jocurile înstrăinate intereselor dominante pentru a le face un preludiu al libertății omului și a unei societăți mai libere ... jucând, din presiune a sistemului actual de viață și râs, recunoaștem că lucrurile nu trebuie să fie așa cum sunt și așa cum este afirmat de tot ceea ce trebuie să fie. [23] "

Teologia jocului

Bazat pe filosofia jocului Eugen Fink ( 1905 - 1975 ) dezvoltat special pentru joc ca simbol al lumii (Das Spiel als Weltsymbol) Moltman elaborează o nouă teologie care atribuie funcția de joc de creație. Conform teologiei sale, de fapt, creația este un act liber al lui Dumnezeu:

„Iată de ce creația este un joc al lui Dumnezeu, un joc al înțelepciunii și originii sale fără fund. Este spațiul pentru desfășurarea slavei lui Dumnezeu. [24] "

Aceasta nu înseamnă că creația a avut loc prin voință, deoarece

„Dumnezeu a creat ceea ce i-a plăcut și îi place ceea ce răspunde esenței sale interioare. Acesta este motivul pentru care creația lui Dumnezeu este bună. Unitatea dintre creația liberă și satisfacția pentru ceea ce corespunde ființei cuiva, o putem exprima, mai bine decât în ​​oricare alta, în categoria jocului. [25] "

Chiar dacă Moltmann se referă la Fink, cele două concepte sunt totuși incompatibile, deoarece reflecția lui Fink preia viziunea dionisiană și nietzscheană a jocului. După cum subliniază Aldo Masullo, care era elev al lui Fink, „Fink nu făcuse altceva decât să se pună în mâinile unui celebru pasaj din Heraclit:„ Timpul este un copil care joacă zaruri cu lumea ”. Diferit, dar sensul a fost că construirea și distrugerea au în sine trăsătura absolutului și, de asemenea, a inocenței ". [26]

Notă

  1. ^ Joc în Treccani.it - ​​enciclopedii online, Institutul italian de enciclopedie. Adus de 14 mai 2015.
  2. ^ Abbagnano 1994 , pp. 432-433.
  3. ^ Platon, Legi, în Lucrări colecționate, vol.VII, Laterza, Bari, 1983, pp. 228 și ss.
  4. ^ Aristotel, Politics, Collected Works, vol.IX, ed. Laterza, Bari. P.6
  5. ^ Frank O'Farrell, pentru a citi Critica judecății Kant, editura Pontifical Gregorian University, Roma 1993 p.53
  6. ^ Schiller 1971 , p. 48 .
  7. ^ Schiller 1971 , pp. 172-174 și passim.
  8. ^ Fink 1987 , p. 50 .
  9. ^ Mondolfo 1972 , pp. 65-68.
  10. ^ Fragment 52 în Hippolytus_, Refutatio contra omnes haereses 9, 9, 4
  11. ^ Ceva similar cu jocul nostru de domino
  12. ^ Ediție de lucrări de G. Colli și M. Montinari, Adelphi, Milano 1964 VII, II, p.182
  13. ^ G. Colli și M. Montinari, Op, cit, III, I, pp.159-160
  14. ^ Nietzsche, Astfel a vorbit Zarathustra, ed. Adelphi, Milano 2000 p.25
  15. ^ Nietzsche, Op. Cit p.10
  16. ^ J. Huizinga, Homo ludens, trad. aceasta. de A. Vita, Einaudi, Torino 1979
  17. ^ Eco 1988 .
  18. ^ Caillois 1958 .
  19. ^ R. Caillois, Op.cit. în Franco Cambi, Gianfranco Staccioli Jocul în Occident. Istorie, teorii, practici, Armando Editore, 2007 p.136
  20. ^ Giampaolo Dossena , dicționar de jocuri cu cuvintele, Garzanti, 1994.
  21. ^ HG Gadamer, Truth and Method in Philosophy Dictionary Treccani to "game"
  22. ^ Hans-Georg Gadamer, Adevăr și metodă, Studii Bompiani, 2004, Bergamo, p. 137
  23. ^ Moltmann 1971 , pp. 24, 25.
  24. ^ Moltmann 1971 , p. 6 .
  25. ^ Moltmann 1986 , p. 357 .
  26. ^ Antonio Gnoli Interviu cu Aldo Masullo , în Republica, 10 aprilie 2016.

Bibliografie

Non-ficțiune

  • Viața în joc. Antropologie, literatură, filosofie a întâmplării, Marlin, 2006.
  • Jucătorul conștient. Jocuri de cazino, jocuri de noroc, bani, New Balance, 2004.
  • Nu Abbagnano, istoria filozofiei, Torino, Utet, 1994.
  • Roger Caillois, Jocuri și bărbați. Masca și vertijul [Les Jeux et les hommes: le masque et le vertige], traducere = trad. Laura Guarino, introducere și note de Giampaolo Dossena, Milano, Bompiani, 1981 [1958].
  • B. F. Cicala, Jocuri de noroc. Eseu filosofic și critic sulli jocuri de noroc, Marlin, 2006.
  • M. D'Agati, Jocuri de noroc. Ritualuri și credințe între descântec și dezamăgire, Biblioteca tipografilor, 2005.
  • A. Dal Lake și PA Rovatti, pentru joc. Micul manual de experiență jucăuș, Ed. Raffaello Cortina, 1993.
  • A. Del Becchi, Jucători: excursie la cazinourile din Est, Feltrinelli, 2000.
  • Alessandro Di Chiara, Paidia - Elemente pentru o filozofie a existenței ca piesă, The Branch 2012.
  • Umberto Eco, Despre oglinzi și alte eseuri: semnul, reprezentarea, iluzia, imaginea, Bompiani, 1988.
  • I. Ekeland, Soarta aleatorie, știința, lumea, Bollati Basic Books, 1992.
  • Eugen Fink, Oaza de bucurie. Idei pentru ontologia jocului, Salerno, Ediții 10/17, 1987, ISBN 88-85651-11-9 .
  • A. Fiorin, Fanti și bani, Arsenale Editrice, 1979.
  • P. Garbolino, Jocuri de noroc, The Assayer, 1998.
  • J. Huizinga, Homo Ludens, Einaudi, 1982.
  • G. Imbucci, Play-lotto, piscine, loterii. Istoria comportamentului social, Marsilio, 1997.
  • G. Imbucci, Jocul: istoria comportamentului social, Marsilio, 1997.
  • G. Imbucci, Joc public în Italia, Marsilio, 1999.
  • Luhmann, Sociologia riscului, Mondadori, 1996.
  • S. Mazzocchi, joc viața. Jocuri de noroc: povești adevărate ale jucătorilor extremi, Baldini Castoldi, 2005.
  • P. Morosetti, Zona F, Jocuri Chance. Strategii și erori: lecția Enron, EGEA, 2004.
  • Heraclit, Introducere, în Mărturii și imitații, editat de Rodolfo Mondolfo, Florența, 1972.
  • A. Domnule, Cum să vă îmbogățiți prin jocuri de noroc. Metodă matematică garantată, adverbe, 2005.
  • J. Moltmann, The game, Brescia, Queriniana publishing, 1971.
  • J. Moltmann, Dumnezeu în creație, Brescia, editura Queriniana, 1986.
  • E. Packel, Matematica jocuri de noroc și, Zanichelli, 1988.
  • C. Papini, jocurile de noroc și moartea. Limba, viața și jocurile de noroc, Librarii companiei, 1998.
  • C. Perissinotto A., Jocul: semne și strategii, GB și Pearson, 1997.
  • C. Pseudo, Jocul zarurilor, EDB, 2006.
  • P. Romani The casino, Ed. Commerce, 2000.
  • Friedrich Schiller, educația estetică a omului Litere. Callias sau frumusețe, Roma, Armando Editore, 1971.
  • L. Zdekauer, Jocuri de noroc în Evul Mediu italian, Salimbeni, 1993.

Literatură

  • Z. Acheng, regele șahului, Teoria ed., 1992.
  • J. C. Bonington, Quest for adventure, Hodder & Stoughton, 1981.
  • P. Clare, The dish cries, Mondadori, 1962.
  • J. Conrad, The Duellists, Ed. Și / sau 1994.
  • FM Dostoievski, The Gambler, prefață de Cancrini, UP, 1997.
  • R. End, Psihologia jucătorului de șah, Adelphi, 1976.
  • R. Jacobs, Confessions of a gambler, Del Vecchio Editore, 2007.
  • T. Landolfi, biere du pecheur, Adelphi, 1999.
  • G. Rossi, Piața jocurilor de noroc, Adelphi, 2008.
  • J. Roth, The Radetzky March, Adelphi, 1996.
  • Schnitzler, Game at Dawn, Adelphi, 1983.
  • Zweig S., Subversiunea simțurilor, Dall'Oglio, 1967.
  • Zweig S., Novella degli șah, Garzanti 1982.

Alte proiecte

linkuri externe

Filozofie Portal Filosofie Puteți ajuta Wikipedia prin completarea lui Filosofie
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Gioco_(filosofia)&oldid=117293980 ”