Glaucon (fratele lui Platon)

„Chiar și cei care practică justiția o fac cu reticență și numai pentru că sunt incapabili să comită nedreptate”.

(Glaucon, citat în Platon , Republica , 359c)

Glaucon , în greacă veche : Γλαύκων , Glàukon , ( Collytus , 445 î.Hr. - sec. V î.Hr. ), a fost un filosof grec antic , fratele mai mare al lui Platon .

Este cunoscut în principal pentru dialogurile sale cu Socrate , în La Repubblica , și interlocutor al acestuia în mitul peșterii . De asemenea, este menționat pe scurt la începutul a două dialoguri de Platon, Parmenide și Simpozion .

Biografie

Glaucon era fratele mai mare al lui Platon și, ca și fratele său, aparținea cercului de tineri bogați al lui Socrate . Deși se știe puțin despre viața sa, unele informații pot fi culese din scrierile fratelui său și din biografii platonici mai târziu.

S-a născut în Collytus, ^[1] la periferia Atenei , cel mai probabil înainte de 445 î.Hr. (cum a luptat în bătălia de la Megara în 424 î.Hr. ).

Tatăl său era Aristone și mama sa Perictione . Conform vieții lui Platon a lui Diogenes Laertius , Platon și Glaucone aveau o soră pe nume Potone și un frate pe nume Adimanto . ^[2] În dialogurile Parmenide este menționat și un frate vitreg numit Antifon.

Conform dicționarului grec Oxford , numele „Glaucone” derivă din adjectivul glaukommatos (γλαυκόμματος) care înseamnă „ochi strălucitori”, „ochi de bufniță” sau „ochi cenușii”. ^[3] Aceasta a fost în general considerată ca o devotament față de Atena , zeița înțelepciunii și zeitatea păzitoare a orașului Atena. Nu este clar dacă „Glaucon” a fost un nume de naștere, un epitet pentru închinarea la zeiță sau o poreclă dată pentru „căutarea înțelepciunii”. Utilizarea epitetelor nu a fost neobișnuită: de exemplu, numele de naștere al lui Platon era Aristocles, dar a fost numit „largo” ( Platon ) atât din cauza structurii sale fizice, cât și a lărgimii virtuților sale.

Glaucon și cel puțin unul dintre frații săi au luptat împotriva megarezilor în lupta omonimă în care atenienii au fost învinși în 424 î.Hr. Acest lucru a avut loc în timpul războiului peloponezian împotriva Spartei și a aliaților săi. Frații sunt lăudați de Socrate în La Repubblica pentru virtuțile lor „divine” în luptă și pentru puterea descendenței lor. ^[4]

Nu este clar ce a făcut Glaucone în timpul vieții sale (deoarece a fost o familie aristocratică). Totuși, Socrate spune că Glaucone a fost muzician și, prin urmare, a fost capabil să răspundă corect la întrebări despre teoria muzicii și proporțiile armonice. ^[5] Acest lucru ar putea implica, de asemenea, că, la fel ca mulți atenieni ai vremii, inclusiv Platon însuși, Glaucon a studiat teoriile muzicale și matematice ale lui Pitagora .

Nu se știe despre viața sa după moartea lui Socrate. Întrucât dialogurile lui Platon despre Socrate nu raportează dispariția lui Glaucon, este foarte probabil ca acesta să fi murit, în vecinătatea Atenei, cândva după moartea lui Socrate în 399 î.Hr.

Glaucone în Cartea a II- a a Republicii

O mare parte din ceea ce știm despre Glaucone derivă din operele lui Platon , în special din Republica , unde este unul dintre interlocutorii principali ai lui Socrate . După cum arată Platon însuși, Glaucone este un interlocutor foarte curajos și îndrăzneț ^[6] care nu ezită să-și exprime îndoielile cu privire la infirmarea lui Thrasymachus de către Socrate .

Discursul său se deschide cu o clasificare a bunurilor, care va fi preluată mai târziu de alți filosofi antici, inclusiv Aristotel : potrivit lui Glaucone, există bunuri pe care le dorim pentru noi înșine, indiferent de consecințele lor, deoarece acestea sunt „plăceri inofensive care nu nu implică nimic în viitor decât bucuria de a le încerca " ^[7] , altele pe care le dorim pentru ele însele și pentru avantajele lor (cum ar fi vederea și inteligența) și încă altele care în sine sunt nedorite sau ne costă greu, dar că suntem fericiți să aibă din cauza consecințelor pe care le au (cum ar fi tratarea în caz de boală sau practicarea gimnasticii). Această clasificare servește lui Glaucon pentru a-și introduce propriul argument, potrivit căruia justiția , pentru majoritatea oamenilor, aparține ultimei categorii de bunuri, deoarece în sine ar trebui evitată, dar este necesar să ai bani și o bună reputație ^[8] . În acest moment, Glaucone își manifestă voința de a întări teza lui Thrasymachus (justiția ca fiind utilul celui mai puternic), infirmată de Socrate într-un mod nesatisfăcător ^[9] , construind o geneză a dreptății care îi este complementară.

Originea justiției

Majoritatea oamenilor, potrivit lui Glaucone, cred că „săvârșirea nedreptății este, din fire, bună și suferind este rea” ^{[10] [11]} și, prin urmare, disting natura de convenție. După ce au trăit într-o stare de natură în care fiecare și-a făcut propriul bine și, urmând propria sa natură, s-au copleșit reciproc ( pleonektéin) ^[12] , bărbații și-au dat seama că în acest fel au suferit mai multe abuzuri decât au reușit să le îndeplinească: prin urmare, au decis să nu se nedreptățească reciproc și să creeze legi pentru a stabiliza acest pact. Prin urmare, dreptatea pentru ei, conform interpretării sale, este la jumătatea distanței dintre cei mai buni, care ar consta în săvârșirea nedreptății fără a risca să fie pedepsiți, și cel mai rău, care ar fi supus unui abuz continuu fără a se putea răzbuna ^[13] .

Există, de asemenea, referirea la un „om real” care, după unii, se referă la „omul real” despre care vorbea Callicles în Gorgias , chiar dacă nu pare că Glaucone vorbește despre existența unui astfel de individ ca pe o ipoteză fezabilă. : da, el spune doar că, dacă ar fi existat, cu siguranță nu s-ar fi alăturat pactului ^[14] . Mai mult, similitudini au fost observate și în teza lui Antifon , care în fragmentul lucrării Despre adevăr a subliniat justiția ca rod al convenției și necesitatea de a urma doar dispozițiile naturii în absența martorilor ^[15] .

Cazul lui Gyges

Lipsa martorilor este, de asemenea, fundamentală în a doua parte a discursului lui Glaucon, în care interlocutorul lui Socrate reia povestea lui Herodot asupra regelui de Lydia Gyges, modificând-o pe scară largă pentru a arăta cum și o persoană dreaptă ^{[16] ar} îmbrățișa nedreptatea dacă i se va oferi șansa de a face ceea ce vrea fără să fie descoperită. Glaucone povestește că Gyges era un păstor în slujba regelui care își pasca turma când un cutremur a deschis o prăpastie în pământ ^[17] . Gyges nu a ezitat să coboare în prăpastie și a găsit un imens cadavru gol de tot, dar cu un inel pe deget. Pastorul a luat-o în stăpânire fără ezitare și a început să experimenteze: la întâlnirea păstorilor a descoperit că era un inel capabil să facă oamenii invizibili. Apoi a fost trimis de rege și, odată ajuns la el, a sedus-o pe regină și cu ajutorul ei l-a ucis ^[18] .

Se remarcă imediat numeroase modificări în ceea ce privește versiunea lui Herodot , în care nici măcar nu se menționează inelul ^[19] ; se subliniază, de asemenea, că Gyges nu a violat-o pe regină (așa cum a scris Cicero în propria sa versiune a poveștii), ci a sedus-o și l-a ucis pe rege cu ajutorul ei. Glaucone dorește cu adevărat să sublinieze fascinația pe care posibilitatea de a fi nedrept o exercită asupra tuturor oamenilor și slăbiciunea justiției, care apare ca o condiție externă care poate fi ușor negată atunci când se confruntă cu posibilitatea de a acționa nedrept fără a fi descoperită ^[20] .

După ce a vorbit despre cazul lui Gyges , Glaucone cere să-și imagineze că există două inele precum cel care făcuse păstorul tiran și că unul este purtat de cel drept și celălalt de cel nedrept ^[21] . În acest caz, potrivit lui, niciunul dintre ei nu ar acționa corect, dar amândoi s-ar comporta ca „un zeu printre oameni” ^{[22] [23]} . Acest lucru se datorează faptului că, potrivit lui Glaucone, niciun om nu este cu adevărat convins că justiția este cu adevărat avantajoasă. Oamenii o laudă doar pentru comoditate și pentru că știu că nu au puterea de a fi nedrept: dacă au descoperit că un bărbat are posibilitatea de a fi nedrept deoarece are un inel similar cu cel al lui Gyges și, în schimb, perseverează cu propria sa dreptate , ar crede că este un prost în timp ce îl laudă în public, conștienți că este în interesul lor să mențină pactul social ^[24] .

Perfect corect și nedrept

Ultima parte a discursului lui Glaucone își propune să arate că o viață în nedreptate poate fi mai fericită decât una în justiție. Pentru a face acest lucru, se bazează pe paradoxul imaginării unui nedrept perfect care reușește să pară drept și al unui drept perfect care are cea mai proastă reputație de a fi nedrept. Primul va prelua comanda statului, se va căsători cu femeia pe care și-o dorește, va fi bine plăcut de bărbați și, de asemenea, de zei, deoarece făcând multe sacrificii îi va câștiga favoarea ^[25] . Al doilea va trăi o viață de nenorocire, va fi batjocorit, bătut și în cele din urmă ucis ^[26] .

Concluzia lui Glaucon este, prin urmare, că „zeii și oamenii rezervă o viață mai bună pentru cei nedrepți decât pentru cei drepți” ^[27] .

Discursul lui Glaucon a fost adesea citat, comentat și interpretat. La fel ca cel al lui Thrasymachus, de către unii interpreți este considerat organic și coerent, în timp ce, după alții, cele trei părți ale discursului (în special a doua și a treia) sunt contradictorii. Dacă natura oamenilor tinde în mod constant spre nedreptate, pare dificil să ne imaginăm un individ perfect drept, la fel ca în cazul în care fiecare om din inima lui își bate joc de individul drept, nu este clar cum cei nedrepți pot primi mari onoruri doar arătând doar ^[28] .

Asemănări și diferențe cu teoria susținută de Thrasymachus

Glaucone propune să consolideze teoria lui Thrasymachus , dar în ciuda acestui fapt, cele două discursuri nu sunt complet complementare. Când Trasimac vorbește despre dreptate ca fiind utilă pentru cei mai puternici, el înseamnă, de asemenea, că este în detrimentul celor mai slabi, în timp ce acest lucru nu este menținut în discursul lui Glaucon ^[29] . Dimpotrivă, s-au observat afinități între tiranul descris de Thrasymachus (care este văzut ca fericit și fericit pentru că a atins apogeul nedreptății) și Gyges , a cărui nedreptate este seducătoare ^[30] .

Glaucone și Hobbes

Mulți interpreți sunt de acord că discursul lui Glaucone în Republica anticipează contractualismul lui Hobbes ^[31] , deoarece ambii văd starea naturii ca pe o condiție de conflict continuu între om și om, în care fiecare este întotdeauna gata să-l copleșească pe celălalt, condus de egoism și instinctul de autoconservare (concepția despre natura umană indicată adesea cu expresia latină homo homini lupus ). Numai instituția justiției și ieșirea din starea de natură ne permite să punem capăt acelui război continuu care nici nu ar permite acumularea de bogății. Bărbații, atât pentru Glaucone, cât și pentru Hobbes , au aceeași capacitate de a-și face rău, dar și aceeași frică de a-l suferi și numai datorită acestei frici decid să părăsească starea de natură ^[32] .

Notă

Bibliografie

• Platon, Repubblica , Roma-Bari, Laterza, 1997
• Bruno Centrone, Note către Platon, Repubblica , Roma-Bari, Laterza, 1997
• Stefano Bacin (editat de), Etica etică modernă antică. Teme de discuție , Bologna, Il Mulino, 2010
• Maria Chiara Pievatolo, „ Republica Platon”

Elemente conexe

• Republica
• Platon
• Adimanto
• Antifon
• Thrasymachus
• Hobbes

linkuri externe

• „Provocarea lui Glaukon” Discursuri ale lui Glaucon din Republica cartea 2. Traducere de Cathal Woods (2010).
• Republic Translation de Paul Shorey (1935); note și hipertext în engleză și greacă.
• Traducerea Republicii de Benjamin Jowett (1892)
• Republică Traducere și comentariu de Benjamin Jowett

Portalul Greciei Antice

Portal Biografii

Portalul de filosofie