Gojushichi Butsu

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Descendența șapte Patriarhi sau cincizeci și Gojushichi Butsu reprezintă transmiterea Dharmei de la o generație la alta. În versiunile legate de temple și mănăstiri în care este adoptată, este recitat la începutul sau la sfârșitul toate sesiunile de meditație de zi cu zi pentru a ajuta reaminti călugări și practicanți laici, discipolii unui maestru Zen a valabilității predării că, de la inimă la inimă, de la Shakyamuni la Mahakashapa astăzi, se leagă prin secole cei iluminați din trecut cu cele prezente. Pentru a sublinia în continuare această continuitate și echivalența fiecărui realizare între Buddha legendare ale trecutului și strămoșii mănăstirilor diferitelor școli, de multe ori, în diferite tradiții, numele Daiosho, sau marele profesor iluminat sau mare, se adaugă la numele fiecărui maestru.

Acesta a fost dezvoltat mai ales în China, în timpul dinastiei Tang, care încorporează nume mari din India budismul și Mahayana, dar a fost publicat pentru prima dată, la sfârșitul acestei perioade. [1]

Istoria componența operei

Ideea de a compune o listă de patriarhi pentru Chan budism este documentat de Epitaf pentru Faru (法如638-689), un ucenic al cincilea Patriarh Hongren (japonez. Daiman Konin弘忍601-674). În tratatul despre două intrări și practicile Patru (inese:. Èrrù Sìxíng LUN japonez Ninyū shigyō RON,二入四行論) și în continuarea biografiilor Eminent Monks (chinezesc: xu gāosēng Zhuan, japoneză: Zoku Koso den,續高僧傳), maeștrii Daoyu și Huike sunt documentate ca ucenicii doar identificate de Bodhidharma. Epitaf pentru Faru oferă o listă de linii care identifică Bodhidharma ca primul patriarh [2] [3]

In secolul al saselea, colecții de biografii ale călugări celebri urmează, din care numele care sunt acum recunoscute în descendențe Chan și Zen derivă. [4] Conform American Buddhologist John R. McRae, acest sistem a fost dezvoltat de-a lungul secolelor [5] și reprezintă un produs combinat de chineză și cultura indiană, cu unele elemente moștenite „din marea tradiție a Extremul Orient Mahayana.“ , ca și citarea celor șapte Buddha legendare ale trecutului. [5]

Originile acestui model filiație Buddha se găsesc în India budismul și secolul al 5 - lea d.Hr. tradiția Kashmir budiste. Există o anumită cantitate de paralelism între modelul liniei Chan și genealogiile din secolul al 8 - lea de familie din China dincolo, dar ar trebui să ne amintim că budiştii din India antică au avut, de asemenea, părinți, profesori inițiatice, genealogiile și linii. Cu toate acestea. modelul de difuzare chineză budist a fost dezvoltat în contextul chinez și adaptat la propriile sale scopuri. [6] "

Sistemul descendența chinez a fost publicat cu siguranță în jurul valorii de 952 AD [5]

Daisetsu Teitarō Suzuki a adăugat că școlile de Chan budism, care a câștigat popularitate între secolele 7 și 8 d.Hr., în curând critica atras de lumea intelectuală din China, din moment ce , în respingerea de forme și rigoare intelectuală, ei nu păstra așa cum au făcut . utilizarea școlile filosofice ale Imperiului Mijlociu, o înregistrare a transmisiei directe a Chan autorizat de către fondatorii săi. Deci , Bodhidharma a adăugat ca douăzeci și optulea patriarh al budismului pentru a răspunde la acest tip de acuzație. [7]

Componența descendenței

Cele șapte Buddha ale Antichității

Cele șase Buddha din antichitate au fost , probabil , ales de douăzeci și șase Buddhasii menționate în Buddhavamsa, prezent în Theravada Canonul Pali, în cazul în care sunt colectate biografiile acelor oameni iluminați din trecut , care prevăzuse și transfigurat, în existențele lor, nașterea și trezirea inteleptul Shakyas, Siddartha Gautama, care de fapt este citat ca al șaptelea, ca Buddha al veacului prezent. biografiile lor reflecta multe asemănări cu faptul că atribuit istoric Buddha, cu excepția manifestarea puterilor supranaturale și caracteristicile extraordinare atribuite acestora. Din cele douăzeci și șase povestit în Sutta Pitaka, în plus față de Shakyamuni, ultimele șase au fost alese pentru a reprezenta o continuitate, între ultima kalpa imediat anterioară și cea actuală.

  • Vipassi Buddha (sanscrită: Vipasyin Buddha, japoneză:毘婆尸佛, Bibashibustsu), Buddha Clear Vision
  • Sikhī Buddha (sanskrită: Sikhi Buddha, japoneza:尸棄佛, Shikibutsu), Buddha al cunoașterii îmbrăcat în nuanțele unei flăcări.
  • Vessabhū Buddha (Sinhala: වෙස්සභු බුද්ධ, Wessabhu Buddha, japoneză:毘舍浮佛, Bishafubutsu)
  • Kakusandha Buddha (sanscrită: Krakucchandha Buddha, chineză:拘留孙佛, Ju Liù Sun Fo japoneză:拘留孫佛, Kurusonbutsu), prima Budha a curent kalpa . El a prezis regelui Khema, unul dintre reîncarnări anterioare ale bodhisattva mai târziu renăscut ca Siddartha Gautama, viitorul lui Trezirea.
  • Koṇāgamana Buddha (sanscrită: Kanakamuni Buddha, chineză:那含牟尼, JU nA HAN Mou a Ní Fo, japoneză: Kunagonmunibutsu), al doilea mare trezit de curent kalpa
  • Kassapa Buddha (sanscrită: Kashyapa Buddha, chineză:迦葉佛, Jia Ye Fo, japoneză: Kashobutsu), al treilea mare trezit din kalpa curent, a cărui Stupa este pronunțată ca una dintre minunile arhitecturii budiste.
  • Buddha Shakyamuni, Siddartha Gautama (Chineză:釋迦牟佛, SHI JIA Mou a Fo, japoneză: Shakamunibutsu), istoric Buddha și inițiator al tradiției budiste.

Patriarhii indiene, de la Buddha Shakyamuni la Bodhidharma

Această parte a liniei adună descendenții indieni care, de la maestru la discipol, au fost recunoscute ca destinatari și, la rândul lor, de masterat ale învățăturilor Chan și Zen. Pornind de la Maha Kashapa, care, potrivit faimoasei legende, apucând intuitiv realizarea lui Buddha Naturii din Shakyamuni însuși, este considerat inițiatorul Chan [8] , o selecție de importante maeștri budiști este urmat, cum ar fi cea a compozitorului de Buddhacarita , cea mai veche biografie a lui Buddha existente, Asvaghosa. Ulterior, marii Patriarhi ai Mahayana, cum ar fi Nagarjuna si Vasubandhu, evidențiați chiar mai precis natura învățăturii pe care Bodhidharma se va dezvolta de la ei. Denkoroku, „transmiterea a lămpii“ transmise nouă de către Patriarhul Soto Keizan Jokin, prezinta numele de douăzeci și opt de Patriarhi în această secvență:

  • Mahakasyapa (Pali: Mahakassapa; chineză:大迦葉dA jia, Ze japoneză: Makakasho), discipol direct al lui Buddha, primul succesor ca ghid al Dharma după moartea sa și primul maestru Zen.
  • Ananda (Chineză:阿難陀, Ānánduò, japoneză: Ananda), vărul lui Buddha și al doilea succesorul său, este , de asemenea , numit deținător al Dharma, pentru că, în calitate de însoțitor Gautama, memorizase fiecare învățătură. Sursele orale din care Canonul Pali mai târziu a fost compus sunt urmărite înapoi la el
  • Śānavāsa (Chineză:商那和修, Shāngnàhéxiū, japoneză: Shonawashu), discipol direct al Ananda.
  • Upagupta (chineză:優婆掬多, Yōupójúduō, japoneză:. Ubakikuta). El este considerat a fi profesor de împăratul Ashoka. Absența numelui său în mai târziu Theravada texte sugerează că el a fost un călugăr al Sarvāstivāda școlii.
  • Drhtaka (chineză:提多迦Dīduōjiā, japoneză: Daitaka)
  • Micchaka (Chineză:彌遮迦Mízhējiā, japoneză: Mishaka) El a fost unul dintre maeștrii care au răspândit Dharma în India de Nord.
  • Vasumitra (Chineză:婆須密Póxūmì, japoneză: Bashumitsu). Cel puțin zece figuri cunoscute ale budismului indian sunt atribuite acestui nume, inclusiv unul dintre Compilatorii Abhidharma
  • Buddhanandi (Chineză:浮陀難提, Fútuónándī, japoneză: Butsudanandai) discipol al Mishaka, el a fost un călugăr al Școlii Nikaya de Kamarupa din nordul Indiei.
  • Buddhamitra (Chineză:浮陀密多Fútuómìduō, japoneză: Fudamitta) Una dintre cele mai vechi figuri influente feminine din budism. Trăit în jurul valorii de 60 de AD, ea a fost o Sarvāstivāda călugăriță care a trăit în Imperiul Kushan și un diplomat calificat. Existența acestuia este evidențiată de o inscripție pe unul din monumentele de Kosam, acum conservate în Allahabad muzeu.
  • Pārśva (Chineză:婆栗濕婆Pólìshīpó, japoneză: Barishiba)
  • Punyayaśas (Chineză:富那夜奢Fùnàyèshē, japoneză: Funayasha)
  • Anabodhi sau Asvaghosa (Chineză:阿那菩提Ānàpútí sau馬鳴Mǎmíng, prin urmare, respectiv japoneză Anabotei și Memyo). Discipol al Barishiba și profesor Mahayana ilustru, el este amintit ca compozitor al Buddhacarita și alte texte importante ale canonului din China și tradiția tibetană. El a fost, de asemenea, amintit ca fiind unul dintre cei mai buni poeți epice din timpul său.
  • Kapimala (Chineză:迦毘摩羅Jiāpímóluó, japoneză: Kabimora) Discipol al Asvaghosa. A locuit în Pataliputra, în Magadha, se spune că el a fost un retor priceput cu puteri supranaturale.
  • Nagarjuna (Chineză:龍樹Lóngshù japoneză: Ryuju sau Nagyaharajuna) Fondator al școlii Madyamika și creatorul doctrinei śūnyatā sau nimicirii. Figura cheie a buddhismului Mahayana , el a fondat universitate mare budist din Nalanda
  • Āryadeva , de asemenea , numit Kanadeva (chinezesc:聖天Shengtian sau迦那提婆Jiānàtípó, japoneză: Shonen sau Kanadaiba) Filosof, fondatorul Mādhyamika școlii și al doilea ghid al Universității din Nalanda
  • Rāhulata (Chineză:羅睺羅多Luóhóuluóduō, japoneză: Ragorata)
  • Sanghānandi (Chineză:僧伽難提Sēngqiénántí, japoneză: Sogyanandai)
  • Sanghayaśas (Chineză:僧伽舍多Sēngqiéshèduō, japoneză: Sogyayasha sau Kayashata)
  • Kumārata (Chineză:鳩摩羅多Jiūmóluóduō, japoneză: Kumorata)
  • Śayata (Chineză:闍夜多Shéyèduō, japoneză: Shayata)
  • Vasubandhu (Chineză:世親Shìqīn, japoneză: Bashubanzu) Great Mahayana filozof, fondator al Cittamātra școlii sau Yogācāra
  • Manorhita (chineză:摩拏羅Mónáluó, japoneză: Manura)
  • Haklenayaśas (Chineză:鶴勒夜那夜者Hèlèyènàyèzhě, japoneză: Kakurokuna)
  • Simhabodhi (Chineză:師子菩提Shīzǐpútí, japoneză: Shishibodai)
  • Vasiasita (Chineză:婆舍斯多Póshèsīduō, japoneză: Bashashita)
  • Punyamitra (Chineză:不如密多Bùrúmìduō, japoneză: Funyomitta)
  • Prajñātāra (Chineză:般若多羅Bānruòduōluó japoneză: Hannyatara) brahman convertit la budism. În unele tradiții, este de sex feminin în gen.
  • Bodhidharma (Chineză:菩提達摩Pútídámó, japoneză: Bodaidaruma) fondator legendar al chan School din China.

Primele șase patriarhi din China

Primele șase Patriarhii ale Chán budismului reprezintă fundația, mai mult sau mai puțin probabil, a școlii budiste din China, și până la al șaselea patriarh Huineng , acestea sunt comune tuturor școlilor existente astăzi în Japonia. În ciuda acestui fapt, colecțiile de amintiri din care linii curente pot fi derivate divergente pentru anumite motive, inclusiv descendenții epitaful Faru, care recunoaște Faru însuși ca moștenitor legitim, și a altor cel puțin două linii transmise nouă de către școală care a dezvoltat de - al doilea moștenitor al cincilea Patriarh Daman Hongren, Yuquan Shenxiu (japoneză玉泉神秀Jinshu), fondatorul școlii de nord a CHAN din China, și nu tocmai de rivalul Huineng, de la care școala de sud dezvoltate în care, la rândul său, școlile de Zen , care au ajuns la noi vor obține. În următoarele rânduri, descendența își va găsi locul său în jos predat în școlile actuale, urmate de versiuni alternative ale altor surse.

  • Bodhidharma este considerată ca fiind atât ultimul patriarh indian și primul patriarh chinez
  • Dazu Huike (慧可, japoneză Taiso Eka) succesor direct al Bodhidharma, existența lui este învăluită în legendă.
  • Jianzhi Sengcan (japoneză僧璨Kanchi Sosan) El a fost atribuit Xixin Ming, din care însă el nu este recunoscut ca autor.
  • Dayi Daoxin (japoneză僧璨Daii Doshin)
  • Daman Hongren (japoneză僧璨Daiman Konin)
  • Dajian Huineng (japoneză惠能Daikan Eno)

Cu toate acestea:

  • Continuarea biografiilor Eminent Monks (xu gāosēng Zhuan續高僧傳) de Dàoxuān (道宣) coincide cu filiatie pronunțată în mănăstirile Zen, cu excepția mențiunii unui Patriarh al șaselea după Hongren
  • În colecția de transmisie a Jewel Dharma (fǎbǎo chuan ji傳法寶記) de Dùfěi (杜胐), după Bodhidharma, al doilea patriarh este discipolul Dàoyù (道育), în timp ce Huike apare ca succesor al său. Mai mult decât atât, fiind autorul , probabil legat de Școala de Nord, această versiune găsește Fǎrú ca Hongren lui moștenitor, și un al șaptelea patriarh în Huineng lui rival direct, Yuquan Shenxiu
  • De asemenea , în istoria de masterat și Discipolii în Laṅkāvatārasūtra (Léngqié Shizi ji楞伽師資紀記) de Jìngjué (淨覺), Dàoyù (道育) este recunoscut ca fiind al doilea Patriarh, în timp ce Shenxiu cifrele direct ca moștenitor al Hongren și al șaselea Patriarh
  • Xiǎnzōngjì (显宗记) de Shénhuì (神会) în schimb rapoartele filiație ca de obicei este recitat și cu Huineng ca Patriarh al șaselea, urmat de maestrul Yongjia Xuanjue (永嘉玄覺; japoneză Yoka Genkaku), de asemenea , menționat într - un faimoasa poveste în Denkoroku.

Principalele Comandanții Chán budismului sunt cunoscute în mod obișnuit de către epitetul de „Patriarhi“, deși traducerea mai precisă a termenilor chinezi este „Strămoșii“ sau „Fondatorii“, (祖, Zǔ) sau „Ancient Masters“ (祖師, Zǔshī)

Profesorii și școlile din dinastia Tang

Din descendentii Școlii de nord a Yuquan Shenxiu și Școala de sud a Huineng, succesorilor Shítóu Xīqiān și Mazu Daoyi

Perioada contemporană și la scurt timp după maeștrii Dàoxìn și Hongren este definit cu învățăturile de expresie ale Muntelui de Est, de la locul unde maestrul Hongren a trăit în provincia Hunangmei. Acest termen a fost folosit pentru prima dată de maestrul Shenxiu , unul dintre principalii moștenitori ai lui Hongren [9] . În 701 a fost invitat la Curtea de împărăteasa Wu, care a adus un omagiu el cu respect imperial, datorită căreia a fost recunoscut ca patriarh legitim al CHAN de ori. Acest lucru explică de ce transmisiunile timpurii ale filiații l-au văzut ca Patriarh al șaselea. [10] În ciuda acestui fapt, a fost Huineng (惠能; 638-713) , care a fost amintit ca fiind unul dintre cei mai mari fondatorii chan budismului și unul dintre primii care a sistematizat învățătura, făcându - l similar cu cel cunoscut astăzi. urmașii lui vor găsit sunt școlile populare Cinci din dinastia Tang. Dintre aceste cinci școli, cele trei cele mai active în epoca Tang vor fi încorporate în timpul Song Era de criză, de Caodong și Linji, singurii care au supraviețuit și au adus în Japonia și până în prezent. Cele cinci școli sunt:

Genealogia de Seigen Gyoshi și Sekito Kisen: la rădăcinile școlii Caodong

Descendența descendenții Huineng din care fondatorii școlii Soto va deriva începe cu maestrul Qingyuan Xingsì (青原行思japoneză Seigen Gyoshi), dar este cel mai bine cunoscut în biografiile pentru a fi linia în care comandantul Shítóu Xīqiān (石頭希遷japoneză:. Sekito Kisen), autor al Sandokai și citat de mai multe ori în Dogen Zenji lui Shōbōgenzō . De la Sekito, la rândul său, va coborî Tianhuang Daowu (japoneză Tenno Dago) și Yaoshan Weiyan (japoneză Yakusan Igen) ale cărui linii de coborâre se va urmări evoluțiile importante:

În Tianhuang Daowu, Longtan Chongxin (japoneză Ryūtan Sōshin) și Xuefeng Yicun (japoneză Seppo Gison) va avea succes. Din urmașii acestuia din urmă, Jingqing Daotu (japoneză Kyosei Dōfu) și Yunmen Wenyan (雲門文偃japoneză Unmon Bennen), două filiații va pleca de la care va deriva respectiv Fayan Wenyi, fondatorul Școlii Fayan cu același nume, și Dongshan Shouchu „(洞山守初, japoneză Tozan Shusho), din care Școala Yunmen va deriva.

De la Yaoshan Weiyan, ei vor coborî în schimb:

  • Yunyan Tansheng (japoneză: Ungan Donjo)
  • Dongshan Liangjie (洞山良价japoneză: + Tozan Ryokai) compozitor de Hokyozanmai și a celor cinci Rangurile Poem, din care un concept important tipic al Școlii Soto va obține

Curios, Caoshan Benji este indicat ca al doilea fondator, de la care, după Dongshan, școala chineză Caodong va lua cu siguranta forma, dar este de la Yunju Daoying (japoneză UNGO Doyo) că descendența a coborât care Dogen va fi succesorul, contribuind la temelie a Soto japonez, care este după cum urmează:

  • Tongană Daopi (japoneză同安道丕Doan Dohi)
  • Tongană Guanzhi (japoneză同安道丕Doan Kanshi)
  • Liangshan Yuanguan (japoneză粱山緣觀Ryozan Enkan)
  • Dayang Jingxuan (大陽警玄japoneză Taiyo Kyogen) , singurul profesor Caodong la bac scoala lui prin criza Song timpurie
  • Touzi Yiqing (japoneză投子義青Toshi Gisei)
  • Furong Daokai (japoneză芙蓉道楷Fuyo Dokai)
  • Danxia Zichun (丹霞子淳japoneză Tanka Shijun)
  • Zhenxie Qingliao (japoneză真歇清了Shinketsu Shōryō sau Choro Seiryo)
  • Tiantong Zongjue (japoneză天童宗珏Tendo Sokaku)
  • Xuedou Zhijian (japoneză雪窦智鑑Setcho Chikan)
  • Tiantong Rújìng (天童如淨japoneză Tendo Nyojo), maestru chinez de la care Eihei Dogen va trage doctrina fondatoare și descendența pentru japonezi Soto .

Genealogia de Nangaku EJO și Baso Doitsu: la rădăcinile tradiției Linji

Linia marilor maeștri la rădăcinile descendenței Rinzai se întoarce la una dintre cele mai promițătoare studenții de Huineng, Nanyue Huáiràng (南嶽懐譲, japoneză Nangaku EJO) și unul dintre cei mai mari maeștri Zen ai timpului, Mazu daoyi ( japoneză Baso Doitsu), care sunt menționate împreună în unele koans ale Mumonkan. Cu toate acestea, legătura dintre Huineng și Nangaku este îndoielnică, și probabil este rezultatul unei revizuiri a istoriei chan. [12] .

Mazu este unul dintre cei mai importanți maeștri și citate în Zen, și descendenții săi direcți nu sunt mai puțin:

  • Nanquan Puyuan (南泉普願: japoneză: Nansen Fugan), comandantul muntelui Nanquan, și urmașul său, Zhaozhou Congshen (趙州從諗, japoneză: Joshu Jushin), care apare în numeroase koans pentru singular atitudine si afirmatii acute lui.
  • Baizhang Huaihai (百丈懷海japoneză: Hyakujo Ekai), celebru pentru că a introdus unul dintre primele coduri ale disciplinei monastice a chan, în care rolul muncii în conștientizare devine relevantă, la rândul lor , urmat de Guishan Lingyou , primul fondator al şcolii Guiyan, și prin Huangbo Xiyun (黄檗希運japoneză: Obaku kiun), profesor de fondatorul celebrei școlii care ia numele său, Línjì Yixuan (臨濟義玄japoneză: Rinzai Ghighen)

De la școala de master Linji a venit unele dintre cele mai maeștri ai mai târziu Chan, cum ar fi Yuanwu Keqin și Dahui Zonggao. Acesta va deveni dominant al Chan din China. Cu secole mai târziu, învățăturile sale vor ajunge în Japonia , în primul rând , prin învățăturile maestrului Eisai , apoi de practicieni mari , care vor aduce descendența cu ei , după o excursie pe continent, cum ar fi Enni Ben'en, și a mai multor maeștri chinezi, cum ar fi "Wuxue Zuyuan, de asemenea , cunoscut sub numele de Bukko Kokushi, Wuan Puning (japoneză: Gottan Funei) și Yishan Yining (japoneză: Issan Ichinei) , care va contribui, cu exemplul lor, pentru a stabiliza tradiția comandantului iconoclast, făcându - l dominantă de asemenea , în japoneză cultură.

Dezvoltări ulterioare

japoneză Zen

Dintre cele douăzeci și patru linii diferite Zen, care sunt înregistrate pentru a fi transmise în Japonia, doar trei au supraviețuit.

Caodong linia a fost transmisă de către Japonia Dogen, care a adus din China, în secolul al 13-lea. După „diatribă a treia generație“ între succesorii imediați ai fondatorului, el a fost stabilizat, de la Keizan jokin și Gasan Joseki încoace, într - un grajd și organizarea monist, actualul SOTO-shu , care își găsește de referință în mănăstirile centrale sau Daihonzan Eiheiji și Sojiji .

Filiațiile descind din Linji au fost transmise din Japonia de către diferite chinezi și japonezi de masterat care, în primul rând sprijinit de puternicul clan Hojo, iar mai târziu de către Casa Imperial în sine, fondat mânǎstiri în Japonia. Relația cu puterea de stat a contribuit, în plus față de prosperitatea lor, de a reglementa gestionarea lor într - o organizație ierarhică, în partea de sus , care au fost manastirile Gozan (cinci munți), cel mai apropiat de curtea imperială, care a devenit faimos ca centre pentru formarea de artă pentru care Japonia este încă cunoscut astăzi, iar în subsidiar, împreună cu centrele de Soto, centrele Rinka au fost recunoscute (sub pădure), situate în mediul rural, în afara orașelor mari, în cazul în care de multe ori învățătura a fost realizată mai riguroase. [13] Ei au fost , în general , recunoscute ca școala Rinzai .

Școala Soto

Deși Dogen însuși a subliniat importanța purității învățăturilor transmise și legătura cu o filiație recunoscută, mai aproape de învățătura originală, școala Soto vede , de asemenea , rădăcinile în influența mai multor linii și diferite transmisii, care ar fi fost sistematizate o singură doctrină abia mai târziu. [14] Fondator Dogen însuși a primit Dharma de transmisie de la maestru chinez Rujing , cu care a studiat timp de doi ani, dar în următorii Soto , el a fost , de asemenea , considerat moștenitorul maestrului Myozen, un maestru Rinzai, cu care a studiat timp de opt ani. [15] . Tettsū Gikai , unul dintre primii urmașii lui Dogen, este de asemenea considerat a fi moștenitorul Nonin , fondatorul Daruma Shu , unul dintre primii pentru a aduce învățăturile Rinzai în Japonia. [16] . Chiar și moștenitorul Gikai, Keizan jokin , a fost succesorul de cel puțin două linii, și poate că era tocmai influențele care rezultă din amestecul de mai multe învățături care a determinat distanța ulterioară a Zenul Soto Keizan lui de cea a Dogen, care ar au determinat dezvoltarea întregii doctrine ulterioare până în secolul al XX - lea. [17]

La rândul său, aceeași linie Caodong care Dogen primite prin Rujing a trecut de la Dayang Jingxuan la Touzi Yiqing prin intermediul maestrului Linji Fushan Fayuan, care la rândul său , a studiat sub Dayang Jingxuan. La moartea lui Jingxuan, Fayuan primite de master, ca pe tradiție în chineză Chan, portretul, haina și versul pe care și-a exprimat învățătura sa [18], promițând să le transmită un succesor valid. Prin urmare , Fayuan ales să transmită descendenței ucenicului Touzi Yiqing [18] . Acest eveniment, dacă este recunoscut în Denkoroku Keizan Jokin lui, a fost însă eliminată în versiunea obișnuită a scrierilor lui Dogen pronunțate în doctrina Soto. [18]

După Dogen, prin urmare, Koun EJO este staret numit al Eiheiji și descendent direct al stăpânului său. Deja în timpul conducerii EJO, ciocnirile pentru succesiunea Dogen a început între ucenici care au dorit să rămână fidel metodei predate de către fondator, care a inclus de- al patrulea și al cincilea stareț al Eiheiji, Gien și Giun, iar cei care au dorit să se extindă nou - născut Soto doctrina la practicile altor școli, în scopul de a efectua ritualuri devoționale cerute de laici, printre care este al treilea staret al Eiheiji, considerat astăzi ca al treilea patriarh al Soto, Tettsū Gikai . Acest „diatribă a treia generație“, cunoscut sub numele japonez de Sandai sōron (三代相論) a durat cincizeci de ani, a compromite prestigiul și destinul centrelor care se face referire la conducerea lui Dogen. A fost cu activitatea de reformare a fondatorului Sojiji, Keizan Jokin , a continuat în mai multe centre de succesorul său Gasan Joseki, că Soto a fost stabilizat în forma cunoscută astăzi. [19]

În plus față de exemplul acestor patriarhi, nu există nici un neam monovalent pentru școlile Soto această zi, alta decât probabil descendența Daihonzan Eiheiji și Sojiji care se referă la maeștrii care au influențat transmiterea doctrinei Soto în toate mănăstirile.

Școala Rinzai

Cu toate că școala Rinzai vede un precursor în maestru Tendai Eisai , ar fi consolidat doar în Japonia , prin rolul altor pionieri mai târziu. Unele dintre ele, cum ar fi Dogen și Eisai, au fost japonez care angajat într-o excursie în China pentru a obține transmisia de la un maestru al continentului, al cărui prestigiu a fost esențial să fie recunoscut la domiciliu. Alții au fost misionari chinezi care au venit în Japonia pentru transplant de predare și de a scăpa de criza pe care invazia mongolă din epoca timpurie Yuan a adus cu ea.

Activitatea lor în Japonia a fost susținută în primul rând de puternica familie Hojo, apoi în principal de shogunilor familiei Ashikaga, care au devenit prinți printre japonezi daimyo în toată epoca Muromachi, și în cele din urmă de către numeroși membri ai familiei imperiale. Sprijinul puternic a fost funcțional la stabilizarea unei culturi pe care sa format un nou sistem de putere, așa că era firesc ca, după câțiva ani în care au fost fondate primele temple, shogunatului sa organizat, astfel încât dezvoltarea școala Rinzai a fost regizat și condiționat de guvern Kamakura. Sistemul Gozan, sau „Munților Cinci“ derivate din omonimul chinez Wushan, a inclus cinci mănăstiri principale , ci zece subordonați, și distins centrele cele mai apropiate de guvernele shogunal și instanța de judecată, ale căror stareților au fost numiți direct de către shogunul și Bakufu. Essi divennero i principali animatori della cultura giapponese che dalla sensibilità dello Zen trarrà le sue radici. Tra i maestri di questo sistema, uno dei protagonisti fu senza dubbio Muso Soseki .

Al di fuori del sistema dei Gozan si trovano i monasteri della categoria del Rinka . Spesso situati in zone rurali, lontano dalle capitali del potere, essi non riconoscevano all'autorità politica il diritto di intervenire nelle scelte interne del monastero, e comprendevano sia centri Rinzai che tutti i centri appartenenti alla scuola Soto. Al sistema Rinka appartennero non solo piccoli centri di montagna, ma anche grandi monasteri prestigiosi, come il Daitokuji e il Myoshinji, centri del lignaggio Ōtōkan , che dal Seicento in poi fu quello a cui lo Zen Rinzai fa principalmente riferimento. Iniziato da Nanpo Jōmyō , o Daio Kokushi (南浦紹明) (1235–1308), che ricevette la Trasmissione in Cina dal maestro Xutang Zhiyu (虚堂智愚 giapponese: Kido Chigu 1185–1269) nel 1265, questo lignaggio vede maestri che ebbero un ruolo fondamentale nello sviluppo dello Zen Rinzai, come Shuho Myocho , meglio noto come con il titolo onorifico di Daito Kokushi, e Kanzan Egen , fondatore del secondo monastero principale del lignaggio.

Ad oggi, le due scuole principali Rinzai derivano dall'opera dei maestri Inzan Ien 隱山惟琰 (1751–1814) e Takujū Kosen 卓洲胡僊 (1760–1833) e traggono entrambe origine dal rinnovatore che contribuì a traghettare lo Zen Rinzai nella forma attuale: il maestro Hakuin Ekaku .

Due casi particolari: la Obaku shu di Ingen Ryuki e la svolta di Harada Daiun Sogaku

Ad una visione superficiale, si può ricondurre la storia dello Zen giapponese a quella delle scuole Rinzai e Soto, ed al loro sviluppo parallelo. Tuttavia, esistono un po' di eccezioni di maestri eclettici che hanno saputo, in una ricerca di maggiore genuinità, differenziarsi dal rigore delle tradizioni ortodosse per prendere nuove strade.

Un esempio valido può essere quello del maestro Ingen Ryuki che cercò, come molti altri maestri cinesi prima di lui, di trapiantare in Giappone la dottrina Linji che aveva imparato. Ma in un periodo in cui la scuola Rinzai aveva adottato un insegnamento ben definito, egli portò una pratica molto diversa dallo Zen giapponese, più intellettuale e sincretica, che usava la pratica del Nembutsu della Scuola Jodo come mezzo per concentrare la mente. Rigettata dai maestri Rinzai contemporanei, dunque, la scuola di Ryuki diventò indipendente, assumendo il nome di Ōbaku-shū e diventando la terza scuola Zen presente in Giappone, con sede al Mampukuji di Uji , presso Kyoto. Egli ebbe tra i suoi allievi i grandi calligrafi Mokuan Shoko e Shikuchi Noitsu , oltre al maestro Tetsugen Doko , autore di una delle prime traduzioni in giapponese del canone cinese .

La fine dell'Ottocento rappresenta per lo Zen l'apice di un periodo di declino che era incominciato da lungo tempo; con i sistemi Soto e Rinzai sovvenzionati dalla nobiltà e dalla società giapponese, spesso ridotti nel loro ruolo di responsabili di funzioni religiose e di scuole di arte, l'insegnamento in Giappone perse man mano il suo vigore, ed aumentarono gli esempi di grandi maestri insofferenti verso la condotta degli abati e delle istituzioni del tempo, che vollero ritornare ad un insegnamento che mirasse di nuovo ad una rigorosa e vivace ricerca dell'illuminazione. In questa categoria si possono includere maestri di entrambe le tradizioni giapponesi come Ikkyū Sōjun , Shosan Suzuki o Bankei Yotaku , che vollero ritornare ad una ricerca genuina della sostanza dell'insegnamento, seguendo una propria modalità, alternativa alle forme e alle tradizioni delle grandi scuole.

Forse è proprio da questo tipo di esempi che Harada Daiun Sogaku trasse la spinta che lo portò al suo ruolo innovatore. Successore sia del maestro Soto Harada Sodo Kakusho sia del maestro Rinzai Dokutan Sosan , il maestro Harada riuscì ad integrare forme e metodi di entrambe le scuole in una forma nuova; Harada, sebbene mantenesse la ritualità della scuola Soto, insegnava una pratica che includeva la meditazione sui Koan e la ricerca intensa, attraverso di essi, del Kenshō . Riuscì in questo modo a proporre uno Zen vigoroso rispetto a quello del tempo, che le scuole tradizionali avevano reso bolso e privo di attrattiva.

Sebbene le scelte introdotte da Harada nei propri monasteri fossero così radicali da poter quasi affermare che avesse fondato una nuova scuola, i suoi successori in Giappone, Hakuun Yasutani e Ban Tetsugyu Soin rimasero all'interno della tradizione Soto. L'insegnamento di questa scuola vedrà un particolarmente successo negli Stati Uniti, contribuendo a far germogliare molto dello Zen che si sarebbe sviluppato in Occidente.

Zen in Occidente

Negli Stati Uniti

Nonostante sia difficile affermare con precisione quando l'Occidente sia venuto per la prima volta a conoscenza dello Zen come forma distinta di Buddhismo, la visita negli Stati Uniti di Soyen Shaku a Chicago durante l'incontro mondiale del 1893 viene spesso indicata come evento che contribuì a presentarlo al pubblico americano. Fu però durante i tardi Anni Cinquanta ei primi Anni Sessanta che un buon numero di occidentali, oltre ai discendenti degli immigrati asiatici in Nord America, perseguì un interesse serio per lo Zen e cominciò a raggiungere un numero considerevole. Un altro contributo fondamentale a questa popolarità venne dato dai saggi pubblicati da DT Suzuki . [20] e dai vari testi di Reginald Horace Blyth ed Alan Watts , pubblicati tra il 1950 e il 1975, come l'interesse per poeti Beat che usavano ispirare allo Zen le loro composizioni e rendere l'esempio iconoclasta dello Zen un esempio da seguire, Jack Kerouac , Allen Ginsberg and Gary Snyder . [21] [22] Ma l'innesto dello Zen negli Stati Uniti che ebbe maggiore successo negli Stati Uniti trova i suoi patriarchi nei grandi nomi di Shunryu Suzuki Roshi, il discepolo di Yasutani roshi Taizan Maezumi e Shokaku Okumura , erede del maestro Kōdō Sawaki , fondatore del monastero giapponese Antaiji e indirettamente altro grande ispiratore per lo Zen occidentale. Questi quattro nomi insieme rappresentano tre grandi lignaggi Soto e tre modi differenti con cui lo Zen si è trasmesso in Occidente.

Shunryu Suzuki (鈴木 俊隆 Suzuki Shunryū, nome di Dharma ( kaimyo ) Shōgaku Shunryū祥岳俊隆, meglio noto come Suzuki Roshi ) fu un monaco e maestro Sōtō Zen che ha aiutato a rendere popolare lo Zen negli Stati Uniti . È conosciuto per aver fondato il primo monastero buddhista occidentale, il Tassajara Zen Mountain Center . Per un modello di pratica nella vita quotidiana di una città, Shunryu fondò il San Francisco Zen Center , che insieme con i templi ad esso affiliati, rappresenta una delle più influenti organizzazioni per la diffusione dello Zen negli Stati Uniti. Uno dei suoi testi, Mente Zen, Mente da Principiante , è uno dei libri che ha influito di più nella formazione dei praticanti Zen occidentali. [web 1] [web 2] [web 3] Gli eredi che Suzuki Roshi ha lasciato negli Stati Uniti, sono Richard Baker , maestro a sua volta di grandi protagonisti dello Zen americano, quali Issan Dorsey , Ryuten Paul Rosenblum e Hoitsu Suzuki.

Hakuun Yasutani (安谷 白雲 1885-1973) è stato un maestro Zen di tradizione Sōtō Rōshi e fondatore dell'organizzazione buddhista laica Sanbo Kyodan . Yasutani è erede diretto del maestro eclettico Harada Daiun Sogaku . L'organizzazione Sanbo Kyodan viene fondata proprio per proseguire il percorso di rinnovamento del maestro Harada; come il precursore fu anche il primo a riprendere ad allestire sessioni di meditazione ed insegnamenti dottrinali a praticanti laici, così Yasutani volle estendere questa possibilità creando un'associazione laica moderna, invece di un monastero tradizionale, per diffondere lo Zen in Giappone. Incidentalmente, la pratica viva di quest'organizzazione fu di esempio ad alcuni tra i maestri principali dello Zen americano. Grazie alla Sanbo Kyodan, emersero grandi patriarchi occidentali come Philip Kapleau , fondatore del Rochester Zen Center, nello stato di New York, e conosciuto per il suo celebre saggio I tre pilastri dello Zen o l'allievo giapponese Taizen Maezumi , maestro di grandi animatori dello Zen americano come Charlotte Yoko Beck e Tetsugen Bernard Glassman . L'erede Koun Yamada ebbe invece come successore il maestro hawaiano Robert Baker Aitken , altro esempio eclettico di patriarca di uno Zen di occidentale.

In Europa ed in Italia

Lo Zen in Europa trova invece il principale ispiratore nell'attività del monaco Taisen Deshimaru , allievo eterodosso di Kōdō Sawaki , ma non mancano neppure molte iniziative iniziate da altri allievi del lignaggio di Antaiji , grazie alle quali lo Zen Soto europeo prende oggi forma come fenomeno vivo ed in crescita. Non mancano naturalmente altre iniziative, ma di numero minore, di discepoli Rinzai.

In Italia, se l'eredità di Deshimaru trova l'allievo più longevo e famoso in Fausto Taiten Guareschi , fondatore del monastero Fudenji, il lignaggio di Kodo Uchiyama vede dei successori in grandi animatori come Mauricio Yushin Marassi , fondatore della comunità "La Stella del Mattino", Giuseppe Jiso Forzani , che ha condiviso con il sacerdote cristiano Luciano Mazzocchi la guida della comunità Vangelo e Zen , a Desio e Massimo Daido Strumia , erede del lignaggio di Gudo Uchiyama e fondatore dei centri Il Cerchio Vuoto di Torino e Bukkaidojo a Vercelli .

Il lignaggio di Harada Daiun Sogaku viene invece portato avanti dal Sangha del monastero Zen milanese Enso-ji Il Cerchio , fondato ed animato dal maestro Carlo Zendo Tetsugen Serra , allievo a sua volta del maestro Soto Ban Tetsugyu Soin , che propone la propria pratica ai monasteri Ensoji a Milano e Sanboji presso Pagazzano , in provincia di Parma.

Lo Zen Rinzai trova invece in Italia il suo animatore in Engaku Taino, allievo di Yamada Mumon e fondatore del centro di Scaramuccia, presso Orvieto , che vede gruppi di meditazione legati ad esso un po' in ogni regione. [23]

Note

  1. ^ McRae, 2003, p. 5
  2. ^ Dumoulin, 1993, p. 37
  3. ^ Cole, 2009, pp. 73-114
  4. ^ Yampolski, 2003, pp. 5-6
  5. ^ a b c McRae, 2003, p. 4
  6. ^ McRae,2003, p. 3
  7. ^ Suzuki, 1949, p. 168
  8. ^ H. Dumoulin, Zen Buddhism: A History. vol. 1: India and China , New York, MacMillan, 1988, pp. 8–9.
  9. ^ McRae, 2003, pp. 33–36
  10. ^ McRae, 2003, p. 48
  11. ^ Yampolski, 2003-A
  12. ^ McRae, 2003, p. 82
  13. ^ A. Tollini, Lo Zen, Einaudi, pp. 189-213
  14. ^ Bodiford, 2008, pp. 270-271
  15. ^ Bodiford, 1991, p. 426
  16. ^ Bodiford, 1991, pp. 426-427
  17. ^ Bodiford, 1991, p. 427
  18. ^ a b c Bodiford, 1991, p. 428
  19. ^ A.Tollini, Lo Zen, Einaudi, pp. 165-171
  20. ^ McMahan, 2008
  21. ^ Aitken, 1994
  22. ^ Fields, 1992
  23. ^ A. Tollini, Lo Zen , Torino, Einaudi, 2012, pp. 292-294

Fonti su Web

  1. ^ Zen Mind, Beginner's Mind
  2. ^ Reflections on Shunryu Suzuki's Zen Mind, Beginner's Mind , su thewayofseeing.com . URL consultato il 6 aprile 2015 (archiviato dall' url originale il 24 febbraio 2020) .
  3. ^ Zen Mind, Beginner's Mind Archiviato il 4 febbraio 2015 in Internet Archive . at San Francisco Zen Center

Altri riferimenti

Ulteriori letture

  • John McRae, Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism , The University Press Group Ltd, 2003, ISBN 978-0-520-23798-8 .
  • Andy Ferguson, Wudeng Huiyuan (Compendium of Five Lamps) [ Zen's Chinese Heritage. The Masters and their Teachings ], Wisdom publications, 2011 [13th century] .

Collegamenti esterni

Buddhismo Portale Buddhismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di buddhismo