Marea Schismă

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea schismei de la Avignon din secolul al XIV-lea, consultați Schisma occidentală .
Fresco în Capela Sixtină reprezentând pe Iisus dând cheile Sfântului Petru , operă (1481-1482) a Perugino .

Marea Schismă , cunoscută de istoriografia occidentală sub numele de Schisma orientală și definită de schisma ortodoxă a latinilor , a fost evenimentul care, prin ruperea unității a ceea ce era Biserica de stat a Imperiului Roman bazată pe Pentarhie , a împărțit creștinismul calcedonian între Biserica Catolică Occidentală, care dezvoltase conceptul de primat (inclusiv jurisdicțional) al Episcopului Romei (fiind considerat succesorul apostolului Petru) și Biserica Ortodoxă Răsăriteană , care în schimb credea că reprezintă continuitatea biserică nedivizată a primului mileniu, fără a ceda la ceea ce el considera inovații ale latinilor. Deși în mod normal indică anul 1054 ca fiind anul schismei, adică atunci când Papa Leon al IX-lea , prin legătura sa, a lansat excomunicarea către patriarhul Mihai I Cerularius și acesta, la rândul său, a răspuns cu propriul său anatem excomunicând legat, Schisma a fost de fapt rezultatul unei lungi perioade de îndepărtare progresivă între cele două biserici .

Disputele care stau la baza schismei au fost în esență două. Primul se referea la autoritatea papală: papa (adică episcopul Romei), considerându-se investit cu primatul petrin asupra întregii Biserici prin mandat al lui Hristos, de la care va primi „cheile Împărăției Cerurilor” și autoritatea „păstorind mieii” (cf. Evangheliile lui Matei și Ioan) și, prin urmare, al unei adevărate puteri jurisdicționale (conform limbajului rabinic de a conferi cheile cuiva înseamnă să-l investești cu o autoritate), a început să-și revendice propria ” „autoritate” naturală asupra celor patru patriarhii orientale ( Constantinopol , Alexandria , Antiohia și Ierusalimul , care, împreună cu Roma, au format așa-numita pentarhie ). Ei au fost dispuși să acorde Patriarhului Occidentului o primat onorific și au lăsat autoritatea sa efectivă să extindă doar creștinii din Occident, simțind primatul roman fără fundament scriptural. Cealaltă dispută, sfera de aplicare trinitară și aparent mai puțină "" politică se referea la adăugarea Filioquei în Crezul Nicean , care a avut loc în domeniul latin. Au existat și alte cauze, mai puțin semnificative, inclusiv anumite modificări ale anumitor rituri liturgice (problema utilizării pâinii nedospite în timpul „ Euharistiei , căsătoria preoților, confirmarea botezatului doar rezervată episcopului etc.). Dar mai presus de toate motivele politice (alianța papală cu francii și normanii) și revendicările contradictorii de jurisdicție (în sudul Italiei , Balcani și în „ slavă ”).

Biserica s-a împărțit de-a lungul liniilor doctrinare , teologice , lingvistice , politice și geografice , iar încălcarea fundamentală nu are, până acum, mai multe rinsaldate. Au existat, de fapt, două întâlniri formale ale Răsăritului cu Roma, în 1274 (în cel de- al doilea Sinod de la Lyon ) și în 1439 (în Consiliul de la Florența ), dar în ambele cazuri reconcilierile dintre Roma și Est au fost ulterior refuzate. .de către credincioși și clerul inferior al bisericilor răsăritene, întrucât liderii spirituali care au participat la ele, permițând aceste așa-numite „uniuni”, și-ar fi depășit autoritatea, obținând nici o retragere din partea latină a controversatului ” practici „care se stabiliseră în Occident. Încercările ulterioare de reconciliere a bisericilor din Est și Roma au eșuat, dar unele comunități bisericești, inițial ortodoxe, de-a lungul secolelor au schimbat jurisdicția, recunoscând autoritatea papei și devenind catolice. Aceste comunități sunt acum numite Bisericile Catolice din Ritul Răsăritean sau Uniate (termen derogatoriu cu care ortodocșii indică pe cei care s-au supus la Roma, acceptând dosarul judiciar contestat).

Deși majoritatea surselor plasează 1054 drept anul decisiv, altele urmăresc Schisma înapoi la ani (și evenimente) diferite:

Faptul este că Biserica Catolică Occidentală și Biserica Ortodoxă Răsăriteană rămân în continuare separate, chiar dacă ambele continuă să se definească ca fiind una, sfântă, catolică și apostolică (în conformitate cu Crezul Nicene-Constantinopolitan) și să își revendice propria „ortodoxie”. , dând o înțelegere că, odată cu schisma, celălalt partid a părăsit biserica de origine.

Origini

La început, Biserica creștină a recunoscut poziția de conducere a trei episcopi , cunoscuți ca patriarhi : episcopul Romei , episcopul Alexandriei și episcopul Antiohiei ; la acestea s-au adăugat episcopul Constantinopolului și episcopul Ierusalimului . Cu Consiliul de la Calcedon , în 451, vor trebui, prin urmare, să numere cinci patriarhii , dintre care doar unul în Occident. Patriarhii aveau autoritate și prioritate față de ceilalți episcopi ai Bisericii în circumscripția relativă, care în Est corespundea unei eparhii romane. Unii istorici susțin că, înainte de mijlocul secolului al II-lea, niciun primat al episcopului Romei ( Papa , sau chiar mai târziu, nu a fost recunoscut Papă ) [1] , în timp ce alți autori catolici au opinia opusă [2] , nu atât prin virtutea poziției papei ca succesor al Sfântului Petru (neacceptată de ceilalți patriarhi, deși recunoscută de Părinții Bisericii, ca Ignatie din Antiohia, Irineu din Lyon, Ambrozie din Milano etc.), dar pentru că papalitatea a avut o o importanță deosebită era că Roma era capitala Imperiului Roman . Chiar și după ce Constantin cel Mare a mutat capitala la Constantinopol în 330 , papa și-a menținut poziția de primus inter pares ( primul dintre egali ), așa cum a reiterat-o al doilea conciliu ecumenic în 381 , deși acest lucru nu a fost însoțit de vreo putere de veto și nici de alte puteri monarhice asupra celorlalți patriarhi. În special, după promovarea Constantinopolului în capitală, poziția patriarhului acelui oraș a început să fie considerată a doua ca importanță doar pentru cea a papei.

Dezunitatea din Imperiul Roman a contribuit la disputele din cadrul Bisericii. Teodosie cel Mare , care a murit în 395, a fost ultimul împărat care a condus peste un imperiu unit; după moartea sa, imperiul a fost împărțit în două jumătăți, vestice și orientale, fiecare cu împăratul său distinct. Până la sfârșitul secolului al V-lea „ Imperiul Roman de Vest a căzut, în timp ce Imperiul Roman de Est (cunoscut mai târziu și ca Imperiul Bizantin și Imperiul Romeo) a continuat să prospere.

Vechiul Imperiu Roman de Vest a dispărut din cauza invaziilor germane : timp de secole centrul de greutate „ Europa a orbitat Marea Mediterană . Datorită acestei mări s-a răspândit civilizația romană și prin el chiar și după prăbușirea Imperiului Roman de Vest, cele mai îndepărtate părți ale Europei comunică încă între ele. Religia , obiceiurile și chiar ideile erau totuși omogene. Invaziile germanilor nu schimbaseră substanțial această situație. Invazia musulmană, pe de altă parte, a izolat Occidentul chiar din acel Est din care veniseră cele mai rafinate forme de viață civilă și culturală în timpuri străvechi, arabii stabilindu-se în Spania la vest și de-a lungul coastelor Africa spre sud. -Est (determinând dispariția Bisericii africane din Cartagina). Biserica occidentală își protejase astfel organizarea, ierarhia: popoarele germanice i-au devenit fii așa cum deveniseră romani. Dar el a barbarizat: gândirea teologică și filozofică a încetat și sursa Părinților Bisericii a fost incapabilă să ofere idei noi pentru cercetare. Doar câțiva clerici au rămas interesați de teologie sau morală. Cu toate acestea, datorită Bisericii s-a transmis memoria romană. Biserica occidentală era cea care administra administrația publică, deoarece nimeni nu era în stare să o facă și îndeplinea această sarcină împreună cu toiagul său, preoții și episcopii săi. În mod paradoxal, statul este clericalizzò: Biserica a avut grijă de afacerile seculare, în special cu instituția germană a conturilor episcopale. Prin urmare, nu numai pentru că era creștină, ci și pentru că era romană, Biserica occidentală a supraviețuit desfacerii lumii antice din partea occidentală. Acestea sunt cauzele care au emancipat Biserica Romană din Apus de Biserica Romană din Răsărit.

Alți factori au determinat Estul și Occidentul să se îndepărteze. Limba dominantă a Occidentului era latina , în timp ce în Est era greaca mai răspândită. Deși bilingvismul latin / grec a fost frecvent în rândul claselor sociale superioare și al oamenilor de cultură, a început să scadă, chiar înainte de căderea Imperiului de Vest, iar numărul persoanelor capabile să vorbească ambele limbi a devenit din ce în ce mai rar, făcând comunicarea dintre Est și Vest dificilă. Odată cu pierderea unității lingvistice, și unitatea culturală a început să dea semne de afundere: cultura occidentală a fost semnificativ transformată de influența popoarelor germanice, în timp ce Orientul a continuat să fie legat de tradiția creștinismului elenistic, consolidând tradiția și greaca. rit în care s-a exprimat Biserica primară. Această diferență a devenit mai profundă în secolul al VIII-lea, când papii au renunțat la mâna lombardă a Exarhatului de la Ravenna, chemat să-i ajute pe regii franci, cu sprijin reciproc. Într-adevăr mai târziu, obosit de luptele iconoclaste vechi, a reînnoit același Imperiu al Occidentului de către Carol cel Mare , întorcându-și spatele regilor Imperiului Roman din Orient [3] .

În orice caz, cele două jumătăți ale Bisericii se îndepărtau treptat: foloseau rituri diferite și aveau accente diferite asupra doctrinelor religioase. Deși Marea Schismă dintre cele două părți ale creștinismului va veni doar cinci secole mai târziu, cauzele care vor determina au apărut clar perceptibile încă de pe vremea care a urmat dispariției ultimului împărat roman de est al limbii și culturii latine: Justinian The . Împărat care în reforma sa administrativă a desființat eparhiile romane (înființate de Dioclețian), dar a reconfirmat Pentarhia.

Primele schisme

Marea Schismă nu a fost prima schismă dintre Est și Vest; au existat de fapt peste două secole de diviziuni în primul mileniu al Bisericii:

  • În perioada 343-398, Biserica a fost împărțită pe „ Arianismul , luptată cu vitejie în Răsărit de Sfântul Atanasie, iar Apusul de Papalitate.
  • În 404 a apărut o nouă controversă când împăratul din Estul Arcadius l-a destituit pe Patriarhul Constantinopolului Ioan Gură de Aur , susținut de patriarhatul roman. Papa a rupt curând comuniunea cu patriarhii orientali, deoarece aceștia acceptaseră depunerea lui Ioan Gură de Aur: această diviziune a fost vindecată abia în 415, când patriarhii orientali au recunoscut retroactiv legitimitatea acestui patriarh.
  • Un alt conflict a apărut atunci când, în 482, împăratul estic Zenon a emis un edict cunoscut sub numele de Henotikon , care urmărea să reconcilieze diferențele dintre monofiziți (care credeau că Iisus avea doar natura divină ) cu doctrina recunoscută oficial. pentru care Iisus Hristos avea două naturi: umană și divină). Edictul a primit însă condamnarea patriarhilor din Alexandria și Antiohia și a papei Felix al III-lea ; în 484, Acacius , Patriarhul Constantinopolului, a cerut lui Zenon publicarea edictului, a fost excomunicat. Schisma s-a încheiat în 519 - mai bine de 30 de ani mai târziu - când Împăratul Orientului Iustin I a recunoscut excomunicarea lui Acacius.
  • O altă pauză majoră a venit dall'863 all'867, cu Patriarhul Fotie .

Lacrima lui Photius

Ignatie cu niște călugări

Episcopul Constantinopolului Ignatie I a refuzat în 857 împărtășirea lui Bardas , un om care se pătase de incest , care era totuși unchiul împăratului Mihail al III-lea , cunoscut sub numele de bețiv: acest fapt a servit ca pretext pentru împărat să-l destituie pe Ignatie ( care, potrivit unora, ar fi demisionat, în timp ce, după alții, el nu avea însă intenția de a abdica) și de a-l numi pe Photius patriarh în locul său.

Photius a fost un om de o vastă cultură, un exeget expert în patristică , inițiat într-o viață laică ca profesor de filozofie și teologie și ca om de stat, care, datorită abilităților sale (și poate a rudeniei sale cu familia împăratului), a ajuns la poziții de mare prestigiu în curând. Dar, în momentul demiterii lui Ignatie, Photius era încă un laic: cu toate acestea, în noaptea de Crăciun 857 a fost nominalizat ca patriarh al lui Photius, după o carieră religioasă de doar șase zile (în plus, în ceea ce privește ordinea diferitelor grade de ierarhie stabilite de către Biserică).

Papa Nicolae I a intervenit, chiar lansând un sinod în 863 în Lateran , care a declarat depunerea lui Ignatie ilegitimă și a excomunicat-o pe Photios dacă ar fi insistat în uzurparea scaunului patriarhal. Photios a răspuns totuși la rândul său cu o excomunicare împotriva papei în 867 și cu o scrisoare enciclică către toți episcopii răsăriteni, în care explica câteva puncte de dezacord cu Biserica Latină. În special, după cum urmează, acesta din urmă a fost acuzat că s-a îndepărtat de adevărata credință a Bisericii Răsăritene: adăugarea filioquei la Crez (un punct pe care l-am lua o mare importanță în secolele ulterioare), celibatul preoților, interdicție pentru preoți să administreze Confirmarea, postul sâmbătă, începutul Postului Mare în miercuri de cenușă .

Dar în același an, 867, un eveniment a schimbat radical situația: Mihail al III-lea a fost ucis și tronul a trecut lui Vasile I Macedoneanul . Vasile a făcut o epurare a susținătorilor predecesorului său, inclusiv a lui Photios, redându-i locul vechiului episcop Ignatie: această decizie a fost ratificată de Consiliul de la Constantinopol 869. Photios a fost forțat să se exileze într-o mănăstire din Bosfor , de unde s-a întors după câțiva ani, curtea din Constantinopol predând biroul unuia dintre fiii împăratului.

Patriarhul Photios I, așezat pe tronul său patriarhal, ripresso cronicile lui John Skylitzes

La moartea lui Ignatie în 877, Photius a fost redenumit patriarh al Constantinopolului pentru marea sa popularitate printre credincioși. Același papa Ioan al VIII-lea , în comparație cu predecesorul său, a avut o părere pozitivă despre Photios. La Consiliul de la Constantinopol din 879-880, Photius a obținut revocarea rezoluțiilor Consiliului anterior din 869 și a reiterat punctele de dezacord cu Roma. În același loc, el a mai declarat că Bulgaria , unde în 865, creștinismul a fost declarat religie de stat, făcea parte din jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului.

Papa Ioan al VIII-lea l-a excomunicat imediat, dar acest act nu a avut alt efect decât să provoace o altă schismă între Biserica occidentală și Bisericile răsăritene. În 886, noul împărat Leon al VI-lea Filosoful l-a depus pe Photios pe baza unor acuzații false pentru a favoriza numirea fratelui său, Ștefan: această procedură, foarte neregulată, a fost marcată de o excomunicare de către Papa Ștefan al V-lea . Photios a murit 11 ani mai târziu, în 897, într-o mănăstire din Armenia . Apoi a fost proclamat sfânt de Biserica Ortodoxă.

Schisma s-a întors odată cu patriarhul Antonie al II-lea , dar până acum un puternic sentiment „anti-roman” fusese determinat și înrădăcinat în bisericile orientale, care acuzau Roma că s-a îndepărtat de „dreapta credință” în punctele indicate de Fotie : percepția va juca un rol fundamental puțin peste un secol mai târziu, cu ocazia Marii Schisme.

Marea Schismă

Spre schismă

Când Mihai I Cerularius , om cu o personalitate furtunoasă și rebelă, a devenit Patriarh al Constantinopolului în 1043, a început o campanie împotriva a ceea ce el considera inovațiile Bisericii Latine, acuzat că s-a abătut de la „adevărata credință”, luând glas în capitol. în discuția teologică despre natura Duhului Sfânt , născută prin injectat (Vest) de Filioque în Crezul Nicean. Bizanțul și Roma erau deja de fapt împărțite, chiar dacă nu încă formal, deoarece cererea de autonomie din partea Bisericii centrale era puternică. În Bizanț a existat o conștientizare și o convingere tot mai mare că Roma degenerează din cauza alianței cu normanzii și Imperiul German , în timp ce Bizanțul, noua Roma, a devenit custodele adevăratelor și autenticelor tradiții ecleziastice, vieții și credinței religioase, păstrate intacte.

Motivele care au declanșat Marea Schismă au inclus, prin urmare:

  • după cum sa menționat deja, includerea Filioquei în Crezul Nicean în cadrul Bisericii Latine, un act definit ca necanonic de Biserica Răsăriteană, de asemenea, deoarece încălca porunca specifică a Sinodului din Efes (conform Crezului ortodox poate fi modificat numai prin acordul de conciliere). Controversa din jurul Filioque pare să fi apărut în Spania Visigot din secolul al VI-lea, când „ erezia ariiană era deosebit de răspândită: arienii susțineau că prima și a doua persoană a Trinității nu sunt egale și co-eterne. Pentru a întări teologia tradițională, clerul spaniol a introdus în mod arbitrar Filioque în Crezul Nicean ( „Cred în Duhul Sfânt, [...] care provine de la Tatăl și Fiul [Filioque, desigur] și împreună cu Tatăl iar Fiul este venerat și slăvit "): Orientarea inserției părea să modifice nu numai crezul universal, ci și doctrina oficială a Treimii, creând o„ dublă autorie ”irațională a Duhului Sfânt.
  • disputele asupra primatului universal al jurisdicției papei, adică dacă episcopul Romei ar trebui considerat o autoritate superioară celei celorlalți patriarhi. Toți cei cinci patriarhi ai Bisericii au fost de acord ca Episcopul Romei să primească onoruri mai mari decât ceilalți [ Citația era necesară ], dar nu era clar dacă și cum îi revine Papei o adevărată autoritate jurisdicțională asupra celorlalte patru și cât de largă ar putea fi această autoritate. De altfel, practica anterioară recunoscuse papei o supremație de onoare, dar nici o jurisdicție reală: în plus, această primărie de onoare a fost acceptată pe baza doctrinei tradiționale afirmate în Occident, care vede papa ca succesorul legitim St. Petru și, prin urmare, a investit cu autoritate asupra întregii Biserici prin dispoziție divină, ci pur și simplu pentru că a fost episcopul capitalei „ Imperiului Roman ”.
  • dispute despre care Biserica avea jurisdicție în Balcani .
  • desemnarea patriarhului Constantinopolului ca „ecumenic”, adică „universal” ( 587 ), atribut pe care Roma l-a recunoscut doar patriarhatelor fondate de unul dintre apostoli și care, prin urmare, nu ar putea privi acest oraș, a cărui episcopie datează înapoi istoric la secolele care au urmat epocii apostolice.
  • conceptul de cesaropapism , o modalitate de a păstra împreună într-un fel autoritățile politice și religioase, care se separaseră cu mult timp în urmă, când capitala a fost mutată de la Roma la Constantinopol. Există dispute acum cu privire la ceea ce a existat de fapt acest așa-numit „cesaropapism” sau la cât de mult a fost rezultatul invenției istoricilor occidentali, câteva secole mai târziu.
  • pierderea influenței patriarhilor din Antiohia, Ierusalimul și Alexandria în urma creșterii Islamului , care a dus la politicile interne pentru ca Biserica să fie văzută din ce în ce mai mult ca o dualitate Roma - Constantinopol.
  • anumite norme liturgice creștinii occidentali și orientali au fost interpretate ca inovații: un exemplu în acest sens este utilizarea pâinii nedospite pentru „ Euharistie , absentă în tradiția Bisericii timpurii.

În ruptura relațiilor dintre Biserică și normani (1053), s-a născut ideea creării unei armate formate din uniunea militară dintre germani și bizantini într-o funcție antinormană. Această armată era condusă de Argiro, fiul lui Meles, care în 1009, cu protecție germană și papală, luptase împotriva armatei bizantine. În Bizanț, Michele Cerulario nu era disponibil pentru a-l ajuta pe Argiro într-o funcție anti-normandă, datorită urii personale pe care o avea față de el, amintind de evenimentele tatălui său. Pentru aceasta a început să conducă o campanie anti-latină de dimensiuni mult mai mari decât cea desfășurată de Photius în 863-869. În ciuda acestui fapt, Argiro și-a continuat campania, susținut de împăratul bizantin.

Mihail Cerularius nu a renunțat și a început o campanie de frământare împotriva Romei: pune pe ordinea de zi problema Filioque-ului, ritul ecleziastic al celibatului clerical, folosirea pâinii nedospite , postul Sabatului. În plus, a închis Bisericile Latine din Răsărit și a comis diverse acte de vandalism și împotriva gazdelor consacrate. Purtătorul de cuvânt și brațul patriarhului Mihail au fost Leo de Okrid, care i-a scris o scrisoare episcopului de Trani (în realitate, destinatarul adevărat a fost papa), în care a forțat Roma să se adapteze la Bizanț și la riturile sale, respingând riturile occidentale. contrar celor grecești. Această scrisoare a fost transmisă în mâinile furtunosului și sângelui Humbert din Silva Candida , consilierul papei, care a răspuns în natură, acuzând Biserica Răsăriteană de 90 de erezii, provocând o reacție violentă a patriarhului Mihail.

16 iulie 1054: Schisma este consumată

În 1054, papa Leon al IX-lea l-a trimis la Constantinopol pe Humbert de Silva Candida, pentru a rezolva această situație critică, dar vizita sa încheiat în cel mai rău mod: 16 iulie 1054, cardinalul Umberto a depus pe altarul Sf. Sofia o excomunicare cu bule împotriva patriarhului. Mihail Cerularius și susținătorii săi, desemnându-i ca simonie , eretici , nicolaitici : acționează dar a fost înțeles precum și excomunicarea Bisericii Bizantine. Cerulario a răspuns la acest act într-un mod similar, considerând că este o datorie excomunicarea lui Umberto di Silva Candida și a celorlalți legați papali, lucru pe care l-a făcut doar opt zile mai târziu, pe 24 iulie.

Totuși, la faptele concrete din 1054 trebuie să combinăm și evaluările istorice cu aceste fapte care nu coincid cu evaluarea juridică. Putem obține în principal două dintre ele:

  1. Schisma, ca să spunem așa, s-a născut în 1054 și în acest an au avut loc cele mai decisive evenimente. Totuși, nu a fost simțit neapărat în gravitatea sa de către contemporani înșiși, ci a fost vizibil doar una sau două generații mai târziu.
  2. Aspectul juridic în sine, care are propria sa valoare, pare să nu fie atât de clar. De fapt, Papa Leon al IX-lea, când a fost scrisă și proclamată bula excomunicării de către Umberto da Silva Candida, era deja mort. Știm că, la moartea unui papă, toate puterile pe care papa le-a acordat sunt suspendate automat. Mai avea delegația aceeași putere de a acționa? Prin urmare, excomunicarea nu ar avea nicio valoare juridică, ci mai degrabă este o amplificare nelegitimă a resentimentului personal al lui Umberto față de patriarhul Mihail, deși, prin aceasta, se înțelege problema centrală a întrebării.

Mai mult, Bisericile, prin reprezentanții lor oficiali, s-au anatematizat reciproc: astfel Biserica Catolică și Biserica Ortodoxă au fost separate, fiecare dintre ele revendicându-și titlul de „Biserică una, sfântă, catolică și apostolică” și păzitor al ortodoxiei creștine. Deși comuniunea nu a fost definitivă și complet ruptă până la invazia Constantinopolului otoman în 1453, fractura fundamentală, deși cu câteva perioade scurte (de exemplu, Consiliul de la Florența ), nu s-a vindecat.

În momentul excomunicațiilor reciproce, Papa Leon al IX-lea murise: din acest motiv, autoritatea cardinalului Umberto, în calitate de legat papal, încetase deja și, din acest motiv, nu ar fi putut excomunică patriarhul Cerulario. Motiv pentru care Cerulario, de fapt, nu l-a excomunicat pe Papa Leon, ci doar pe legați. Mai mult, niciun Sinod considerat general sau ecumenic de una dintre cele două Biserici nu l-a excomunicat vreodată pe celălalt. Cu toate acestea, fractura nu a fost niciodată vindecată. [4]

Reconciliere

Un eveniment istoric foarte important a avut loc la 5 ianuarie 1964, când Patriarhul Athenagoras I și Papa Paul al VI-lea s-au întâlnit la Ierusalim : „îmbrățișarea păcii” și declarația lor de reconciliere au fost primul act oficial comun al celor două biserici de la schisma din 1054 Declarația comună catolică-ortodoxă din 1965 a fost citită simultan la 7 decembrie 1965 într-o ședință publică în cadrul Consiliului II Ecumenic Vatican la Roma și cu ocazia unei ceremonii speciale la Constantinopol: a specificat că schimbul de excomunicări de 1054 era printre persoanele în cauză și nu între Biserici și că astfel de cenzuri nu intenționau să rupă comuniunea ecleziastică dintre Scaunul Apostolic de la Roma și Constantinopol. Aceste evenimente mărețe nu au pus capăt Marii Schisme dintre cele două Biserici, dar cu siguranță au arătat dorința unei mai mari reconcilieri între Est și Occident.

Vizitele reciproce fără precedent ale papei și ale patriarhului din Constantinopol sunt rezultatul eliminării cu succes a multor obstacole istorice, ceea ce a dus la reluarea dialogului între cei doi „plămâni” ai creștinismului, pentru prima dată în 900 de ani.: Aceste evenimentele istorice sunt alte semne importante ale speranței pe calea soluționării separării dintre creștini.

27 noiembrie 2004, pentru „promovarea unității creștine”, Papa Ioan Paul al II - lea a redat o parte din moaștele patriarhilor Ioan Gură de Aur și Grigorie Nazianzen la Constantinopol . Rămășițele lui Ioan Gură de Aur au fost luate ca pradă de război de la Constantinopol de cruciați în 1204 și mulți cred că rămășițele lui Grigorie Nazianzen au suferit aceeași soartă, deși Sfântul Scaun susține oasele celui de-al doilea sfânt care au fost aduse la Roma de călugării bizantini. în secolul ' VIII .

Il patriarca di Costantinopoli Bartolomeo I , insieme con altri capi delle Chiese autocefale orientali, ha presenziato ai funerali di papa Giovanni Paolo II, l'8 aprile 2005. Questa fu la prima occasione dopo molti secoli nella quale un patriarca ortodosso ha assistito ai funerali di un papa, ed è considerata da molti un serio segno della ripresa del dialogo verso la riconciliazione.

Nel corso del suo viaggio pastorale in Turchia , il 30 novembre 2006, papa Benedetto XVI ha incontrato il patriarca Bartolomeo I, firmando una dichiarazione congiunta [5] e ribadendo la necessità del dialogo fra le due Chiese, che però incontra ancora difficoltà in relazione alleChiese cattoliche orientali , che le Chiese ortodosse ritengono "traditrici".

Il 12 febbraio 2016 papa Francesco e il patriarca Cirillo di Mosca e di tutta la Russia , capo della Chiesa ortodossa russa , si sono incontrati a L'Avana , il primo incontro tra queste due Chiese dopo il Concilio di Firenze . Insieme hanno formulato una dichiarazione di 30 punti , con un appello congiunto per la fine della persecuzione dei cristiani in Medio Oriente e alle guerre nella regione, e con la speranza di contribuire al ristabilimento dell'unità dei cristiani tra le due chiese.

Note

  1. ^ Cambridge History of Christianity, volume 1, 2006, page 418
  2. ^ B. Harrison, Papal Authority at the Earliest Councils in This Rock , volume 2, numero 1 del 1991
  3. ^ Non dobbiamo dimenticare che, al tempo, i Papi firmavano ancora i loro documenti con l'anno di regno dell'imperatore di Costantinopoli, segno del loro tradizionale legame con l'ecumene ecclesiastico e politico romano. [ senza fonte ]
  4. ^ August Franzen , Breve Storia della Chiesa , Queriniana, 2005.
  5. ^ dichiarazione congiunta Archiviato il 28 settembre 2007 in Internet Archive .

Bibliografia

  • Claudio Azzara, Il papato nel Medioevo , Bologna, Il mulino, 2006, ISBN 88-15-11367-3 , SBN IT\ICCU\UBO\3090966 .
  • Eamon Duffy,La grande storia dei papi : santi, peccatori, vicari di Cristo , Milano, Mondadori, 2001, ISBN 88-04-49052-7 , SBN IT\ICCU\TO0\0956146 .
  • Karl August Fink , Chiesa e papato nel Medioevo , Bologna, Il mulino, 1987, ISBN 88-15-01481-0 , SBN IT\ICCU\UMC\1000550 .
  • Charles Diehl, Figure bizantine , introduzione di Silvia Ronchey , 2007 (1927 originale), Einaudi, ISBN 978-88-06-19077-4
  • Angold, Michael. Byzantium, The Bridge from Antiquity to the Middle Ages . New York, St. Martin's Press, 2001. ISBN 0-312-28429-2 .
  • Bréhier, Vie et mort de Byzance . Paris, Albin Michel. 1946 et 1969 (édition utilisée dans le présent article).
  • Bryce, James. The Holy Roman Empire . Wildside Press. Original 1886. Réimprimé à partir d'une version numérique, sans date de parution, ISBN 1434455300 .
  • Cheynet, Jean-Claude (dir.). Le Monde byzantin, tome II, L'Empire byzantin (641-1204) . Paris, Presses universitaires de France, 2007. ISBN 978-2-13-052007-8 .
  • Haldon, John. Byzantium, A History. Stroud, Tempus Publishing, 2005, ISBN 0-7524-3472-1 . (Voir en particulier le chapitre 7, “Church, State and Belief”, pp. 197–230)
  • Jenkins, Romilly. Byzantium, The Imperial Centuries, 610-1071 . New York, Barnes and Noble, 1966 and 1993. ISBN 1-56619-176-9 .
  • Jones, AHM The Later Roman Empire, 284-602, A social, economic and administrative Survey . 2 vols. Baltimore (Maryland), Johns Hopkins University Press, 1964. ISBN 0-8018-3285-3 (the set).
  • Kazhdan, AP (ed.). The Oxford Dictionary of Byzantium . 3 vols. New York, Oxford, Oxford University Press, 1991. ISBN 0-19-504652-8 .
  • Mango, Cyril. The Oxford History of Byzantium . New York, Oxford University Press, 2002. ISBN 0-19-814098-3 .
  • Norwich, John Julius. Byzantium, vol. 1 The Early Centuries & vol. 2 The Apogee . New York, Alfred A. Knopf, 1994. ISBN 0-394-53779-3 .
  • Oman, Charles WC The Byzantine Empire , Yardley (Penns.), Westholme, 2008 (reprint of the first edition 1892). ISBN 978-1-59416-079-0 .
  • Ostrogorsky, Georges. Histoire de l'État byzantin . Paris, Payot, Première édition 1956. Présente édition 1983. ISBN 2-228-07061-0 .
  • Treadgold, Warren. A History of the Byzantine State and Society . Stanford (California), Stanford University Press, 1997. ISBN 0-8047-2630-2 .
  • Hussey, JM The Orthodox Church in the Byzantine Empir e. Oxford, Oxford University Press, First ed. 1986. Present ed. 2010. ISBN 978-0-19-958276-1 .
  • Jones, AHM Constantine and the Conversion of Europe . Toronto, University of Toronto Press, 1978. ISBN 0-8020-6369-1

Voci correlate

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 30480 · LCCN ( EN ) sh85118130 · GND ( DE ) 4130393-3 · BNF ( FR ) cb119787783 (data)