Halakhah

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Shulchan Arukh al lui Joseph Karo , cu glose de Moses Isserles și alte comentarii clasice halakhic ( secolul al XIX-lea )
Talmud babilonian , Franța 1342

Halakhah ( ebraică הלכה) - transliterat și cu Halakha , Halakhà , Halacha sau Halocho ; plural halakhot [1] - este tradiția religioasă „normativă” a iudaismului , codificată într-un corp de Scriptură și include legea biblică ( 613 mitzvot ) și legile talmudice și rabinice ulterioare, precum și tradițiile și obiceiurile.

Origine

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Legea mozaicului .

Nu face nicio distincție în legile sale între viața religioasă și viața seculară; Tradiția religioasă evreiască nu distinge clar între identitatea națională, rasială, etnică sau religioasă. [2] Halakhah ghidează nu numai practicile și credințele religioase, ci și numeroase aspecte ale vieții de zi cu zi. Termenul Halakhah este adesea tradus ca „lege evreiască”, deși o traducere mai literală ar putea fi „calea” sau „calea de a te conduce”. Cuvântul provine din rădăcina care înseamnă să mergi sau să mergi . Din punct de vedere istoric, în exil sau în diaspora evreiască , Halakhah a servit multe comunități evreiești ca sistem executiv de drept civil și drept religios. De la emanciparea evreiască în epoca napoleoniană și de la Haskalah în epoca modernă, cetățenii evrei sunt supuși Halakhah numai prin consimțământul voluntar. Cu toate acestea, conform legislației israeliene contemporane, unele domenii ale dreptului familiei și ale statutului personal sunt sub autoritatea instanțelor rabinice și, prin urmare, sunt tratate în cadrul Halakhah . Unele diferențe despre Halakhah în sine pot fi găsite între evreii Ashkenazi , Mizrahi , Sephardi și Yemeni , reflectând diversitatea istorică și geografică a diferitelor comunități evreiești din Diaspora . [3]

În diaspora, principiul Dina de-malkhuta dina („legea guvernării este legea”) se aplică până în prezent. A fost fondată în secolul al III-lea d.Hr. de Samuel din Nehardea și afirmă că evreii sunt fundamental obligați să respecte și să respecte legile țării în care trăiesc.

Etimologie și terminologie

Halakha numit în ebraică : de la halakh הָלַךְ ? , care înseamnă „a merge” sau „a merge”; prin urmare, o traducere literală nu ar da „lege”, ci „calea de urmat”. Rădăcina ar putea fi aqqa semitică, care înseamnă „a fi adevărat, a fi potrivit”.
Termenul Halakhah se poate referi la o singură lege, la un corpus literar de texte legale rabinice sau la sistemul general al legilor religioase.

Halakhah este adesea comparat prin contrast cu Haggadah , corpusul eterogen al literaturii rabinice, exegetice , narative, filosofice , mistice și alte literaturi „non-juridice”. În același timp, pe măsură ce scriitorii Halakhah se bazează pe literatura haggadic și chiar mistică, există un schimb dinamic între genuri.

Halakhah constituie aplicația practică a 613 mitzvòt („porunci”, singular: mitzvah ) expuse în Tora (cele cinci cărți ale lui Moise , „ legea scrisă ”) și dezvoltate prin discuții și dezbateri în literatura rabinică clasică, în special în Mishnah și Talmud („ legea orală ”) și așa cum este codificat în Mishneh Torah sau Shulchan Arukh („Codul de drept” ebraic).

Halakhah este un ghid cuprinzător pentru toate aspectele vieții umane, atât „corporale” / „fizice” / materiale, cât și spirituale. Legile, orientările și opiniile sale acoperă o gamă largă de situații și principii, într-un efort de a realiza ceea ce este implicat în porunca biblică centrală de a fi „sfânt, căci eu, Domnul, Dumnezeul tău, sunt sfânt” ( Levitic 19: 2 [ 4] ). Acestea acoperă ceea ce se pretinde a fi cele mai bune moduri de a trăi un evreu, pe baza a ceea ce nu este specificat, dar este derivat din Biblia ebraică .

Deoarece Halakhah este dezvoltat și aplicat de diferite autorități halakhic, mai degrabă decât o singură „voce oficială”, este de asemenea posibil ca diferiți oameni și comunități să aibă răspunsuri diferite la întrebările halakhic. Controversele provoacă o mare parte a atracției sale creative și intelectuale în literatura rabinică. Cu puține excepții, astfel de dispute nu sunt soluționate prin structuri de autoritate, deoarece în epoca exilului ( Galut ) evreii nu aveau o ierarhie judiciară centralizată sau un sistem de apel pentru Halakhah. În schimb, evreii interesați să observe Halakhah aleg de obicei să urmeze rabini specifici sau să se afiliaze la o comunitate mai puternic structurată.

Halakhah a fost dezvoltat și studiat cu atenție de toate generațiile încă din anii 500 î.e.n. , într-o colecție din ce în ce mai extinsă și consolidată de scrieri religioase din Talmud . Prin urmare, formează un corp preeminent de opinii juridice, legislative, tradiționale și directive complexe, multe dintre ele transmise de-a lungul secolelor, și un sortiment de comportamente de bază, transmise generațiilor următoare din momentul în care se naște până la ad mortis horam . Este, de asemenea, subiectul unui studiu intens în yeshivah (vezi Studiul Torei ). [5]

Legile Torei

Pagina de titlu a Torei Mishneh a lui Maimonide ( Veneția , 1575 )

În linii mari, Halakhah cuprinde aplicarea practică a poruncilor (fiecare dintre ele cunoscute sub numele de mitzvah ) în Tora , așa cum s-a dezvoltat în literatura rabinică ulterioară. Conform Talmudului ( Tratatul Makkot ), există 613 mitzvot („porunci”) în Tora; în ebraică acestea sunt cunoscute sub numele de Taryag mitzvot în ebraică : תרי"ג מצוות ?. Există 248 mitzvot pozitive și 365 mitzvot negative în datele Torei, completate cu șapte mitzvot legiferate de rabinii antichității. [3]

Categorii

Legea evreiască poate fi clasificată în diferite moduri. În plus față de categoriile de bază pentru mitzvot în antichitate, în Evul Mediu legea evreiască a fost reglementată de lucrări precum Mishneh Torah din Maimonide și Shulhan Arukh din Joseph Karo . [6]

Iudaismul rabinic clasic are două categorii juridice de bază:

  • Legile despre care se crede că au fost revelate de Dumnezeu poporului evreu de pe Muntele Sinai (de exemplu Pentateuhul scris și elucidările respective și Halacha l'Moshe miSinai , Tora orală)
  • Legile de origine umană, inclusiv Decretele rabinice, interpretările, tradițiile acestora etc.

Această împărțire între poruncile revelate și cele rabinice ( mitzvot ) poate influența importanța unei reguli, aplicarea ei și natura interpretării sale continue. Autoritățile halakhic pot să nu fie de acord cu privire la legile care se încadrează în ce categorii sau circumstanțe (dacă există) în care hotărârile rabinice anterioare pot fi reexaminate ulterior de către rabinii contemporani, dar toți evreii halakhi susțin că ambele categorii există și că prima categorie este imuabilă, cu excepții numai în caz de situații de pericol pentru viață și situații de urgență similare.

O a doua distincție clasică este între Tora scrisă (legile scrise în Biblia ebraică , în special primele cinci cărți ale acesteia ) și Legea orală , legile despre care se crede că sunt transmise oral înainte de compilarea textelor precum Mișna , Talmudul și Codurile rabinice.

Poruncile sunt împărțite în porunci pozitive și negative, care sunt tratate diferit în ceea ce privește pedeapsa divină și umană. Poruncile pozitive (despre care există tradiția, există 248) necesită efectuarea unei acțiuni și se consideră că apropie executorul de D-zeu. Poruncile negative (în mod tradițional în număr de 365) interzic o acțiune specifică, iar încălcările respective creează o distanță de D-zeu. Într-un efort de a „fi sfânt”, așa cum Dumnezeu este sfânt, persoana încearcă pe cât posibil să trăiască în conformitate cu dorințele lui Dumnezeu pentru umanitate, căutând să conducă o existență în conformitate cu fiecare dintre acestea cât mai deplin posibil.

O altă subdiviziune se face între hukkim („decrete” - nu citiți nicio explicație evidentă ca shatnez în ebraică : שַׁעַטְנֵז ?, Legea care interzice purtarea îmbrăcămintei din amestecuri de in și lână), mishpatim („judecăți” - legi cu implicații sociale evidente) și eduyot („mărturii” sau „comemorări”, cum ar fi Șabatul și sărbătorile evreiești ). De-a lungul secolelor, diferite autorități rabinice au clasificat poruncile în alte moduri.

O abordare diferită împarte legile într-un set diferit de categorii:

  • Legile legate de Do ( bein adam la-Makom ), e
  • Legile privind relațiile dintre oameni ( bein adam la-chavero ).

Există o idee în Halakhah conform căreia încălcările celei de-a doua categorii sunt mai grave, într-un fel, datorită cerinței ca iertarea să fie obținută atât de la persoana jignită, cât și de D-zeu.

În practică, mitzvotul poate fi, de asemenea, clasificat în conformitate cu modul în care ar putea fi puse în aplicare după distrugerea Templului . Unele mitzvot sunt relevante numai în Țara Israelului . Multe legi referitoare la sfințenie și puritate nu mai pot fi respectate întrucât Altarul Ierusalimului nu mai există. În plus, unele legi impun un fel de Beth Din (curtea evreiască) care nu mai există. [7]

În contextul literaturii talmudice , legea evreiască este împărțită în cele șase ordine ale Mișnei (vezi tabelul de mai jos), care sunt categorii pe subiecte: Zeraim („Semințele”) pentru legile agricole și de rugăciune; Moed („Festivitate”) pentru Șabat și festivaluri; Nashim („Femei”) care se ocupă în principal de căsătorie și divorț; Nezikin („Daune”) pentru drept civil și penal; Kodashim („Sfințenia”) pentru sacrificii alimentare și legi ; și Tohorot („Purificări”) pentru puritate rituală. Cu toate acestea, textele talmudice tratează adesea legi în afara acestor categorii și subiecte. Drept urmare, legea evreiască a fost clasificată în alte moduri în perioada post-talmudică.

În principalele coduri ale dreptului evreiesc există alte două scheme principale de categorizare. Tora Mishneh a lui Maimonide împarte legile în paisprezece secțiuni. Eforturile de codificare care au culminat cu Shulchan Arukh împart legea în patru secțiuni, inclusiv numai acele legi care în aplicarea lor nu depind de a fi în Țara Israelului .

Păcat

Iudaismul consideră încălcarea poruncilor, a mitzvotului ca fiind păcătoasă.

Cuvântul ebraic generic pentru orice tip de păcat este aveira („fărădelege”). Bazat pe Tanakh ( Biblia ebraică ), iudaismul are în vedere trei niveluri ale păcatului:

  • Pesha - un „păcat intenționat”; o acțiune comisă împotriva lui Dumnezeu
  • Avon - un „păcat de poftă sau o emoție incontrolabilă, săvârșită împotriva voinței cuiva și nu în concordanță cu adevăratele dorințe interioare”. Este un păcat făcut cu bună știință, dar nu împotriva lui Dumnezeu
  • Chet - un „păcat involuntar”

Corelativ, cei trei termeni - Chayyav, Patur, Mutar - în Gemara și în codurile halakhic clasifică admisibilitatea unei acțiuni sau gravitatea interzicerii și pedepsei acesteia.

  • Chayyav (חייב), literalmente „responsabil, obligat”, înseamnă că persoana care încalcă interdicția este responsabilă pentru acțiunile sale criminale și merită să plătească prețul.
  • Patur (פטור) înseamnă „scutit” de pedeapsă, totuși acțiunea este interzisă rabinic.
  • Mutar (מותר) indică o acțiune permisă.

Iudaismul recunoaște că marea majoritate a oamenilor, în afară de cei care sunt numiți Tzadikim Gemurim ( ebraică : צדיק, „cei drepți”), vor ceda păcatului în timpul vieții lor. Cu toate acestea, o stare păcătoasă nu condamnă persoana la condamnare; există întotdeauna o cale de teshuvah ( ebraică : תשובה, pocăință - literal: „întoarcere”). Există unele categorii de oameni pentru care acest lucru este extrem de dificil, precum cei care comit adulter , precum și cei care calomniază pe alții. [8]

În trecut, când evreii aveau un sistem judiciar funcțional ( Beth Din și Curtea Supremă a Sanhedrinului ), instanțelor li se permitea să administreze pedepse fizice pentru diferite încălcări, condamnările avându-se loc după standarde de probă mult mai riguroase decât cele acceptate în prezent. instanțele democrațiilor moderne: pedepsele includ pedeapsa cu moartea , pedeapsa corporală , închisoarea , excomunicarea ( Ḥerem ). De la căderea Templului , execuțiile au fost interzise. După sfârșitul comunităților evreiești autonome din Europa, celelalte pedepse au fost, de asemenea, abolite.

Astăzi, prin urmare, își dă seama de acțiunile sale numai față de Dumnezeu. Talmudul spune că, deși instanțele capabile să-i execute pe păcătoși nu mai există, sancțiunile prevăzute continuă să fie aplicate de Providență. De exemplu, o persoană care a comis un păcat pedepsit prin lapidare ar putea cădea de pe acoperiș sau cineva care ar trebui să fie executat prin strangulare ar putea să se înece. [9]

Legea pentru neamuri

Iudaismul a susținut întotdeauna că ne-evreii sunt obligați doar să respecte cele Șapte Legi Noahice : acestea sunt legile care derivă din legământul lui Dumnezeu cu Noe după potop și care se aplică tuturor descendenților lui Noe , adică tuturor ființelor umane. . Legile lui Noe se găsesc în Talmud (Tratatul Sanhedrin 57a) și sunt enumerate mai jos: [10]

  1. Crima este interzisă.
  2. Furtul este interzis.
  3. Imoralitatea sexuală este interzisă, adică sunt interzise relațiile homosexuale masculine, incestul, bestialitatea și adulterul (intenționate doar ca relație cu o femeie căsătorită cu un alt bărbat, deoarece iudaismul are în vedere poligamia).
  4. Consumul de carne tăiată de la un animal care este încă în viață este interzis.
  5. Credința și închinarea sau rugarea unui „ idol ” sunt interzise.
  6. Blasfemia împotriva lui Dumnezeu este interzisă.
  7. Societatea trebuie să stabilească un sistem echitabil de justiție pentru administrarea celor șase precepte de mai sus.

Detaliile acestor legi sunt extrase din textele talmudice și codificate în Mishneh Torah . Acestea se găsesc în principal în capitolele 9 și 10 din Hilkhoth Melakhim u'Milhamothehem din Sefer Shoftim , a paisprezecea carte a Mishneh Torah . [11]

Surse și proces halakhic

Sanhedrinul , ilustrare din Ciclopedia Populară a Cunoașterii Universale (1883)

Limitele legii evreiești sunt determinate de procesul halakhic, un sistem etico-religios de raționament juridic. Rabinii își bazează în general punctele de vedere pe sursele primare ale Halakhah, precum și pe precedentele stabilite de opiniile rabinice anterioare. Principalele surse și genuri ale Halakhah consultate includ: [3]

  • Literatura talmudică fundamentală (în special Mishnah și Bavli ), cu comentarii
  • Literatura codificată post-talmudică, ca Mishneh Torah a lui Maimonide și Shulchan Aruch cu comentarii
  • Reglementări și alte dispoziții „legislative” promulgate de rabini și organisme comunitare:
    • Gezeirah : „legislație preventivă” de către rabini, menită să prevină încălcarea poruncilor
    • Takkanah : „legislație pozitivă”, practici instituite de rabini și care nu se bazează (direct) pe porunci
  • Minhag : tradiții, practici comunitare și drept cutumiar, precum și acțiuni exemplare ale rabinilor renumiți (sau locali)
  • Literatura știu u-teshuvoth (i responsa , literalmente „întrebări și răspunsuri”)
  • Dina d'malchuta dina („legea țării este legea”): un alt aspect al Halakhah, adică principiul recunoașterii legilor neevreiești și a jurisdicțiilor juridice neevreiești ca obligatorii pentru cetățenii evrei, atâta timp cât acestea nu intrați în conflict cu legile iudaismului . Acest principiu se aplică în principal în domeniile dreptului comercial, civil și penal.

În antichitate, Sanhedrinul funcționa în esență ca Curte Supremă și legislativ pentru iudaism și avea puterea de a administra legea obligatorie, care includea atât legea primită , cât și propriile decrete rabinice, asupra tuturor evreilor - hotărârile Sanhedrinului au devenit Halakhah. Această instanță a încetat să funcționeze în întregime în anul 40 e.n. C. Astăzi, aplicarea autoritară a legii evreiești este încredințată rabinului local și instanțelor rabinice locale, cu doar valabilitate locală. În acele ramuri ale iudaismului care urmează Halakhah, laicii iau numeroase decizii ad hoc , dar nu sunt considerați că posedă autoritatea decizională finală.

Cu toate acestea, din zilele Sinedriului, niciun organism sau autoritate nu a fost în general considerat ca având puterea de a crea precedente recunoscute universal. Drept urmare, Halakhah s-a dezvoltat diferit de sistemele juridice anglo-americane care au o Curte Supremă capabilă să ofere precedente acceptate universal. În general, argumentele halakhic contemporane sunt, de fapt, dar neoficiale, examinate de către examinatorii judiciari. Când un posek rabinic („factor de decizie”) propune o nouă interpretare a unei legi, această interpretare poate fi considerată obligatorie pentru postulant sau pentru comunitatea relativă. În funcție de statura pozekului și de calitatea deciziei, interpretarea poate fi acceptată treptat și de rabini și de membrii comunităților evreiești din jur.

Cu acest sistem, există o tensiune între relevanța autorităților anterioare și ulterioare, care leagă interpretarea acestora și inovația halakhic. Pe de o parte, există principiul lui Halakhah de a nu invalida o lege specifică de o vârstă anterioară, după ce a fost acceptată de comunitate ca lege sau vot . [12] Pe de altă parte, un al doilea principiu recunoaște responsabilitatea și autoritatea autorităților succesive, și în special cea a posek care a examinat o întrebare legate. Mai mult, Halakhah reprezintă o gamă largă de principii care permit discreție și divergență judiciare (Ben-Menahem). În general, un rabin în orice perioadă nu va revoca legile specifice unei epoci anterioare, cu excepția cazului în care este susținut de un precedent relevant (a se vedea lista de mai jos). Există excepții importante de la acest principiu, care legitimează posek (factorul de decizie) sau Beth Din (instanța) responsabil pentru o anumită opinie.

În ciuda potențialului de inovație, rabinii și comunitățile evreiești diverg considerabil asupra modului de a face modificări la Halakhah. În special, poskim extinde adesea aplicarea unei legi la situații noi, dar nu consideră că aceste cereri constituie o „schimbare” la Halakhah. De exemplu, multe judecăți ortodoxe referitoare la electricitate derivă din judecăți privind focul, deoarece electricitatea este considerată o formă de foc. Dimpotrivă, poskim conservator consideră iluminarea din Șabat a echipamentelor electrice din punct de vedere fizic și chimic, mai degrabă ca deschiderea unui robinet de apă (care este permis) decât aprinderea unui foc (care nu este permis). Iudaismul reformator , în unele cazuri, interpretează în mod explicit Halakhah în considerarea societății contemporane - de exemplu, rabinii acestui curent extind aplicarea anumitor obligații și activități permise și femeilor. [3]

În cadrul unor comunități evreiești, există corpuri structurate formal. Nu există o singură comisie sau lider superior în cadrul iudaismului ortodox modern , dar rabinii sunt în general de acord cu opiniile de consens ale liderilor Consiliului Rabbinical al Americii . Pentru iudaismul conservator , Adunarea rabinică respectivă are un comitet oficial numit Comitetul pentru drept și standarde evreiești .

Takkanot

Legea tradițională evreiască le-a acordat înțelepților puteri legislative extinse. Din punct de vedere tehnic, două instrumente juridice puternice pot fi distinse în cadrul sistemului halakhic:

  • Gezeirah (plur. Gezeirot ): „legislație preventivă” de către rabini, menită să prevină încălcarea poruncilor
  • Takkanah (plur. Takkanot ): „legislație pozitivă”, practici instituite de rabini și care nu se bazează (direct) pe porunci

Cu toate acestea, în limbajul obișnuit, oamenii folosesc uneori termenul general takkanah pentru a se referi atât la gezeirot, cât și la takkanot .

Takkanot, în general, nu afectează respectarea Mitzvot din Tora , nici nu limitează practica lor. Cu toate acestea, Talmudul afirmă că, în cazuri excepționale, înțelepții aveau autoritatea de a „extrage lucruri din Tora”. În literatura clasică talmudică și halakhică, o astfel de autoritate se referă la puterea de a interzice anumite lucruri care altfel ar fi permise biblic ( shev v'al ta'aseh ). Rabinii pot aranja ca o mitzva să nu se efectueze, de exemplu, jucând shofar sau luând cele patru tipuri pe Shabbat. Aceste takkanot sunt efectuate pentru a evita, în frica lui Dumnezeu , ca altcineva să poată transporta obiectele menționate mai sus de acasă la sinagogă, încălcând astfel din greșeală Șabatul. [13]

O altă formă rară și limitată de takkanah implică scutirea de la interdicțiile Torei. În unele cazuri, Înțelepții au permis nerespectarea temporară a unei interdicții pentru a proteja sistemul evreiesc în ansamblu. Aceasta a fost baza relației Esterei cu Ahasuerus (cf. Sanhedrin ). [14]

Epoci rabinice
  1. Zugot
  2. Tannaim
  3. Amoraim
  4. Savoraim
  5. Gaonim
  6. Rishonim
  7. Acharonim

Epoci istorice ale dreptului evreiesc

Hermeneutica

Hermeneutica este metodologia interpretării, studiul normelor pentru determinarea exactă a semnificației unui text; a jucat un rol notabil în clarificarea și discuția textelor rabinice timpurii. [15] Înțelepții au studiat regulile prin care au fost derivate cerințele Legii orale și stabilite în Legea scrisă, adică Tora . Aceste reguli se referă la:

  • gramatică și exegeză
  • interpretarea anumitor cuvinte, litere , prefixe și sufixe „de prisos”
  • interpretarea acelor litere cărora, în anumite cuvinte, li se oferă puncte
  • interpretarea literelor unui cuvânt în funcție de valoarea lor numerică
  • interpretarea unui cuvânt prin împărțirea acestuia în două sau mai multe cuvinte
  • interpretarea unui cuvânt în funcție de forma consonantă sau de vocalizarea acestuia
  • interpretarea unui cuvânt prin transpunerea literelor sale sau schimbarea vocalelor sale
  • deducerea logică a unui halakhah prin interpretarea acestuia dintr-un text scriptural sau altă lege

Compilarea unor astfel de reguli hermeneutice s-a făcut în primele ere rabinice. Tradiția tannaitică recunoaște trei dintre aceste compilații, și anume: [3]

Legislația citată ultima este conținută într-o baraită independentă, încorporată și păstrată numai în lucrările ulterioare. A fost conceput pentru interpretare haggadic , dar o mare parte din acesta este valabil și pentru Halakhah, coincizând cu regulile lui Hillel și Ishmael. Niciunul dintre cei trei autori nu a încercat să ofere o enumerare completă a regulilor de interpretare actuale în timpul lor, dar au omis din colecțiile lor multe reguli care au fost respectate atunci. Se limitează la o colecție a principalelor metode de deducere logică, pe care le numesc „middot” (măsuri), deși celelalte reguli erau cunoscute și prin acel termen. [17]

Cele treisprezece reguli ale rabinului Ismael

O astfel de compilație de reguli se găsește în siddur , din „Introducerea în Sifra ” a lui Ismael ben Elisei , c. 200 CE . Este cunoscut sub numele de Cele Treisprezece Reguli ale Exegezei : [3]

  • Kal va-Chomer ( a fortiori ): găsim o rigoare similară într-un caz mai blând; cu atât mai mult motiv, cât de multă rigoare ar trebui aplicată cazului nostru, ceea ce este mai grav!
  • Gezera shava , similitudinea frazelor: găsim o lege similară într-un verset care conține o propoziție similară cu una dintre versetele noastre. Această metodă poate fi utilizată numai într-un caz în care există deja o tradiție de utilizare.
  • Binyan av , dintr-o Scriptură sau două: găsim o lege similară într-un alt caz, de ce nu ar trebui să presupunem că aceeași lege se aplică și aici? Acum argumentul ar putea merge împotriva acestei deducții, găsind o lege care se aplică cazului respectiv, dar / și al nostru. Acest tip de respingere este valabil numai dacă inferența este dată dintr-o singură Scriptură, dar nu dacă din două Scripturi.
  • Klal ufrat , o generalitate și o particularitate: dacă găsim o propoziție care înseamnă o particularitate ulterioară celei a unei generalități, particularitatea detaliază generalitatea și luăm în considerare doar acest caz particular.
  • Prat ukhlal , o particularitate și o generalitate: dacă ordinea este în primul rând particularitatea și, prin urmare, generalitatea, luăm din generalitate prin adăugarea la particularitate, chiar în mare măsură.
  • Klal ufrat ukhlal , o generalitate, o particularitate și o generalitate: Dacă există o particularitate între două generalități, adăugăm doar cazuri similare cu particularitatea.
  • Klal shehu tzarich lifrat , o generalitate care necesită o particularitate și o particularitate care necesită o generalitate: Dacă este imposibil să existe o lege mai generală fără exemple mai specifice sau cazuri mai specifice fără expunerea legii generale, cele trei reguli nu se aplică mai sus.
  • Tot ceea ce era în regula generală și a fost exclus din regulă pentru a ne învăța o regulă, nu considerăm această regulă ca aparținând doar acestui caz exclus, ci întregului caz general.
  • Tot ceea ce a fost inclus într-o regulă generală și a fost exclus să fie supus unei reguli conform obiectului său, este exclus doar pentru a fi tratat cu mai multă îngăduință, dar nu cu o mai mare rigoare.
  • Tot ceea ce a fost inclus într-o regulă generală și a fost exclus să fie supus unei reguli care nu este conform obiectului său, este exclus să fie tratat atât cu mai multă îngăduință, cât și cu mai multă rigoare.
  • Orice lucru care a fost inclus într-o regulă generală și a fost exclus să fie supus unei noi reguli, nu îl putem readuce la regula sa generală decât dacă Scriptura o afirmă în mod explicit.
  • O întrebare care este dedusă din contextul său și o întrebare care este dedusă din concluzia sa.
  • Rezolvarea a două Scripturi care se contrazic [trebuie să aștepte] până când se găsește o a treia Scriptură care rezolvă contradicția lor aparentă.

Analiza istorică

Antichitatea regulilor poate fi determinată numai de datele autorităților care le citează; în general, ele nu pot fi declarate mai vechi decât Tanna căreia le sunt atribuite pentru prima dată. È certo, tuttavia, che le sette middòt di Hillel e le tredici di Ishmael sono antecedenti rispetto all'epoca di Hillel stesso, che fu il primo a trasmetterle. Anche il Talmud non fornisce alcuna informazione concernente l'origine delle middòt, sebbene i Geonim le considerassero sinaitiche. Gli storici moderni ritengono che sia decisamente errato considerare le middòt come tradizione dei tempi di Mosè sul Monte Sinai . [18]

Le middòt sembrano essere state scritte inizialmente come regole astratte dagli insegnanti di Hillel , sebbene non fossero subito riconosciute da tutti come validi e vincolanti. Diverse scuole le interpretarono e modificarono, le limitarono o estesero, in vari modi. Rabbi Akiva e Ishmael, insieme ai loro discepoli, contribuirono in modo particolare allo sviluppo o affermazione di queste regole. Akiva dedicò la propria attenzione specialmente alle regole grammaticali ed esegetiche, mentre Ishmael ne sviluppò la logica. Le norme stabilite da una scuola furono spesso respinte da un'altra, perché i principi che le guidavano nelle rispettive formulazioni erano essenzialmente diverse. Secondo Akiva, il linguaggio divino della Torah si distingue dal discorso umano per il fatto che nel primo caso nessuna parola o suono sono superflui.

Alcuni studiosi hanno notato una somiglianza tra queste regole rabbiniche di interpretazione e l' ermeneutica della antica cultura ellenistica . Ad esempio, il teologo israeliano Saul Lieberman sostiene che i nomi (per es. kal vahomer ) delle middòt di Rabbi Ishmael sono traduzioni in ebraico di termini greci , sebbene i metodi di tali middòt non siano di origine greca. [18]

Opinioni correnti

L' Ebraismo ortodosso sostiene che la Halakhah è la legge divina, come indicato nella Torah ( i cinque libri di Mosè ), nelle leggi rabbiniche, nella combinazione dei decreti rabbinici e delle tradizioni. I rabbini, che hanno fatto molte aggiunte e interpretazioni della Legge ebraica, lo hanno fatto solo in conformità con i regolamenti che credono siano stati dati a questo scopo da Mosè sul Monte Sinai (cfr. Deuteronomio 17:11 [19] ).

L' Ebraismo conservatore sostiene che la Halakhah è normativa e vincolante, e si sviluppa in una relazione tra il popolo e Dio sulla base della Torah sinaitica. Mentre esistono svariati punti di vista conservatori, la convinzione comune è che la Halakhah è, ed è sempre stato, un processo in evoluzione soggetto all'interpretazione dei rabbini attraverso le epoche.

L' Ebraismo riformato e l' Ebraismo ricostruzionista ritengono che le opinioni moderne di come la Torah e la legge rabbinica si siano sviluppate implicano che il corpus della legge ebraica rabbinica non è più normativo (visto come vincolante) per gli ebrei oggi. L'ala tradizionalista di queste correnti ebraiche crede che la Halakhah rappresenti un punto di partenza personale, affermando che ogni ebreo è obbligato ad interpretare la Torah, il Talmud e le Scritture ebraiche da se stesso, e così facendo tale interpretazione creerà comandamenti separati per ogni persona.

Coloro che appartengono alle ali liberali e classiche della Riforma credono che in questa epoca la maggioranza dei rituali religiosi ebraici non siano più necessari, e molti sostengono che seguire gran parte delle leggi ebraiche oggi sia in realtà controproducente. Sostengono che l'Ebraismo sia entrato in una fase di monoteismo etico , e che le leggi dell' Ebraismo siano solo i resti di una fase precedente di evoluzione religiosa, che non hanno bisogno di essere seguite. Queste affermazioni sono considerate errate, e persino eretiche , dall' Ebraismo ortodosso e conservatore.

Gli ebrei umanisti valutano la Torah come testo storico, politico e sociologico scritto dai loro antenati. Non credono quindi "che ogni parola della Torah sia vera, o anche moralmente corretta, solo perché la Torah è antica". Di conseguenza la Torah viene contestata e analizzata criticamente. Gli ebrei umanisti ritengono che l'intera esperienza ebraica, e non solo la Torah, debba essere studiata come una fonte per il comportamento e valori etici ebraici. [20]

Flessibilità

Nonostante la sua rigidità interna, quello della Halakhah è stato generalmente un sistema flessibile, affrontando questioni sulla base di circostanze e precedenti. L'approccio classico ha permesso nuove sentenze per quanto riguarda la tecnologia moderna. Queste sentenze guidano il credente verso il corretto utilizzo dell' elettricità durante lo Shabbat e nelle festività secondo i parametri della Halakhah. In verità, molti tomi interpretativi sono stati pubblicati e vengono costantemente recensiti per assicurare il massimo coordinamento tra tecnologia e le esigenze dell'ebreo osservante, con una vasta gamma di opinioni. Circa l'applicabilità della legge in una data situazione, spesso la condizione basilare è quella di "consultare il proprio rabbino locale o posek ". [21]

Differenze tra Ebraismo Ortodosso e Ebraismo Conservatore

Gli ebrei ortodossi sostengono che la Halakhah derivi dalla legge divina della Torah (Bibbia ebraica), dalle leggi rabbiniche, dalla combinazione dei drecreti rabbinici e tradizioni ebraiche. Come tale deve essere rispettata come autorità inalterabile . Credono inoltre che ci siano formule tradizionali che risalgono a Mosè , su come la legge divina possa essere interpretata - cfr. supra → " Ermeneutica ". Gli ebrei conservatori invece hanno diverse opinioni circa l'origine della Torah e la sua autorità odierna, e credono che possa essere continuamente reinterpretata. La loro visione della Halakhah ha dato luogo a notevoli differenze di approccio e di risultato.

Ebraismo Ortodosso

Gli ebrei ortodossi credono che Halakhah sia un sistema religioso, il cui nucleo rappresenta la Volontà rivelata di Dio. Sebbene l'Ebraismo ortodosso riconosca che i rabbini emisero molte decisioni e decreti secondo la Legge ebraica, quando la stessa Torah scritta non era specifica, lo fecero solo in conformità alle norme impartite loro da Mosè sul Monte Sinai (cfr. Deuteronomio 5:8-13 [22] ). Questi regolamentazioni sono state trasmesse oralmente fino a poco dopo la distruzione del Secondo Tempio . Vennero poi registrate nella Mishnah e spiegate nel Talmud e in commentari nel corso della storia, fino ad oggi.

L'Ebraismo ortodosso ritiene che le interpretazioni successive siano state ottenute con la massima precisione e cura. I codici più ampiamente accettati della legge ebraica sono conosciuti come Mishneh Torah (di Maimonide ) e Shulchan Arukh (di Yosef Caro ). Nessun rabbino ha il diritto di modificare la Legge ebraica prima di aver compreso chiaramente come essa coincida con i precetti del Talmud e successivi codici normativi. I commentari successivi sono stati accettati da molti rabbini come normativa finale, tuttavia altri rabbini potrebbero essere in disaccordo.

L'Ebraismo ortodosso ha una serie di opinioni sulle circostanze e sulla misura in cui un cambiamento sia ammissibile. Gli ebrei haredi in generale sostengono che anche i minhaghim (tradizioni/costumanze) vanno mantenute intatte e precedenti esistenti non possono essere riconsiderati. Le autorità ortodosse moderne sono in genere più inclini a consentire limitate modifiche di tradizioni e qualche riconsiderazione di precedenti. Tutte le autorità ortodosse, tuttavia, concordano sul fatto che solo le interpretazioni rabbiniche successive sono soggette a riesame, e asseriscono che le fonti principali della Legge Divina scritta e orale, come la Torah , la Mishnah e il Talmud , non possono essere ignorate o messe in secondo piano. [3]

Ebraismo Conservatore

Un'opinione mantenuta dall' Ebraismo conservatore è che, mentre Dio è reale, la Torah non è la parola di Dio in senso letterale. Tuttavia, in questa prospettiva, la Torah è ancora considerata la storia dell'umanità, in contatto con la rivelazione divina, e quindi infusa di autorità divina; gli ebrei conservatori di conseguenza ritengono la Torah ancora vincolante, de in genere cercano di utilizzare i moderni metodi di studio storico, per imparare come la legge ebraica sia cambiata nel tempo, ed in alcuni casi sono più disposti a cambiarne la regolamentazione nel presente.

Il rabbino conservatore Elie Kaplan Spitz afferma che la considerazione dell'Halakhah da parte dell'Ebraismo conservatore, si basa sul concetto che "la morale che si apprende attraverso lo svilupparsi della narrazione della nostra tradizione, informa l'applicazione della legge mosaica", continuando a spiegare che

"non possiamo concepire un Dio che sancisce una sofferenza immeritata ... Quando una legge della Torah entra in conflitto con la morale, quando la legge è 'sgradevole', abbiamo il dovere di trovare un modo per affrontare il problema ... Noi siamo disposti a fare in modo esplicito ciò che era in gran parte implicito in passato, cioè, di apportare modifiche quando necessarie per motivi morali. È nostro desiderio di rafforzare la Torah, che ci costringe a riconoscere in modo esplicito la primaria importanza della morale, una morale che impariamo dal più vasto svolgimento narrativo della nostra tradizione." [23]

Codici di legge ebraica

La Torah e il Talmud non sono codici di legge formali: sono fonti di diritto . Ci sono molti codici formali di legge ebraica che si sono sviluppati nel corso degli ultimi duemila anni. Questi codici hanno influenzato e, a loro volta, sono stati influenzati da responsa ; la Storia dei responsa fornisce quindi un complemento informativo a quanto segue. [24]

I codici principali sono:

  • La Mishnah , composta da Rabbi Judah il Principe , nel 200 ev , come struttura di base dello stato della Legge orale al suo tempo. Questa fu la struttura su cui si basò il Talmud ; l'analisi dialettica del Talmud sul contenuto della Mishnah (la Ghemara , completata nel 500 ca.), divenne la base di tutte le decisioni halakhiche successive e dei codici posteriori.
  • La codificazione di materiale halakhico eseguita dai Geonim nel Talmud. Uno dei primi lavori, She'iltot ("Domande") di Achai di Shabcha ( 752 ca.), discute oltre 190 mitzvot - esplorando e affrontando vari quesiti su di loro. Il primo codice legale effettivo, intitolato Halakhot Pesukot ("Leggi deliberate"), di Yehudai Gaon ( 760 ca.), riorganizza i passi del Talmud in una struttura gestibile per il laico. (Scritto in dialetto aramaico medio e successivamente tradotto in ebraico col titolo Hilkhot Riu ). Halakhot Gedolot ("Grande Libro delle Leggi"), di Rabbi Simeon Kayyara , pubblicato due generazioni dopo, contiene ampio materiale aggiuntivo, soprattutto da responsa e monografie dei Geonim , e si presenta in una forma che è più vicina al linguaggio e struttura originali del Talmud. (Probabilmente perché fu distribuito anche alle nuove comunità aschenazite ). Lo She'iltot fu influente su entrambi i due lavori successivi.
  • Lo Hilchot di Rabbi Isaac Alfasi (detto il Rif ) ( 1013 – 1103 ), sommatorie del materiale legale del Talmud. Alfasi trascrisse testualmente le conclusioni halakhiche del Talmud, senza le relative deliberazioni; esclude anche tutte le questioni aggadiche (non legali, omiletiche). Hilchot presto superò i codici geonici , in quanto conteneva tutte le decisioni e le leggi fino allora rilevanti e, inoltre, serviva
  • La Mishneh Torah (nota anche col titolo Yad HaHazaka per i suoi 14 volumi; "yad" ha un valore numerico di 14), scritto da Maimonide (il Rambam ; 1135 – 1204 ). Questa opera comprende la gamma completa della legge talmudica ; è organizzata e riformulata in un sistema logico - in 14 libri, 83 sezioni e 1000 capitoli - con ogni Halakhah esposta chiaramente. La Mishneh Torah è tuttora molto influente, e numerose altre opere successive riproducono passaggi alla lettera. Include anche una sezione sulla Metafisica e sulle credenze fondamentali . (Alcuni sostengono che questa sezione si basa fortemente sulla scienza e metafisica aristotelica , altri suggeriscono che sia nella tradizione di Saadya Gaon .) È la principale fonte di Halakhah pratica per molti ebrei yemeniti - principalmente i Baladi ei Dor Daim .
  • L'opera del Rosh , soprannome di Rabbi Asher ben Jehiel ( 1250 – 1328 ) – un estratto del Talmud, che espone concisamente le decisioni halakhiche finali e cita autorità successive, tra cui Isaac Alfasi , Maimonide ei Tosafisti . Questo lavoro rimpiazzò quello di Rabbi Alfasi ed è stato stampato in quasi tutte le edizioni successive del Talmud.
  • Il Sefer Mitzvot Gadol (soprannominato con l' acronimo "SeMaG") di Rabbi Moses ben Jacob di Coucy (prima metà del XIII secolo , Coucy , Francia settentrionale). "SEMAG" esamina le 365 mitzvot negative e le 248 positive, discutendole separatamente in base al Talmud (alla luce dei commentari di Rashi e delle Tosafot ) e agli altri codici esistenti al momento. Sefer Mitzvot Katan ("Semak") di Isaac ben Joseph di Corbeil è un compendio del SeMag e include ulteriore Halakhah pratica, come anche materiale agaddico e di etica mussar .
  • Il Mordechai — di Mordecai ben Hillel , m. Norimberga 1298 — serve sia come fonte di analisi, sia come legge confermata. Mordechai prese in esame circa 350 autorità halakhiche e fu molto influente, in particolare tra le comunità aschenazite e italiane . Sebbene organizzato sullo Hilchot del Rif , è comunque un lavoro indipendente. È stampato in ogni edizione del Talmud, a partire dal 1482 .
  • Arba'ah Turim (anche semplicemente il Tur , "Le Quattro Colonne") di Rabbi Yaakov ben Asher ( 1270 – 1343 , Toledo ). Questa opera ripercorre la Halakhah dal testo di Torah e Talmud passando per i Rishonim , con lo Hilchot di Alfasi come punto di partenza. Ben Asher seguì il precedente stabilito da Maimonide nell'organizzare il suo lavoro in un ordine tematico, tuttavia il Tur copre solo quei settori della normativa ebraica che erano in vigore al tempo dell'autore. Il codice è suddiviso in quattro sezioni principali; quasi tutti i codici da questo periodo in poi hanno seguito la disposizione del materiale secondo il Tur .
  • Il Beit Yosef, e il Shulchan Arukh di Rabbi Yosef Karo ( 1488 - 1575 ). Il Beit Yosef è un vasto commentario del Tur in cui il rabbino Karo traccia lo sviluppo di ciascuna legge del Talmud e letteratura rabbinica successiva (esaminando trentadue autorità , a cominciare dal Talmud e fino alle opere di Rabbi Israel Isserlein ). Lo Shulchan Arukh è, a sua volta, una condensazione del Beit Yosef – con la semplice esposizione di ogni sentenza (tradotto letteralmente, Shulchan Arukh significa "tavola apparecchiata"); questa opera segue la suddivisione in capitoli del Tur . Lo Shulchan Aruch , insieme ai rispettivi commentari, è considerato da molti come la compilazione più autorevole della Halakhà dai tempi del Talmud. Nello scrivere lo Shulchan Arukh , Rabbi Karo basa le sue sentenze su tre autorità:- Maimonide (il Rambam), Asher ben Jehiel (il Rosh) e Isaac Alfasi (il Rif); considera Il Mordechai nei casi irrisolti. Gli ebrei sefarditi generalmente consultano lo Shulchan Aruch come base della loro pratica quotidiana.
  • Le opere di Rabbi Moshe Isserles (detto il Rema ; Cracovia , Polonia , 1520 - 1572 ). Il Rema notò che lo Shulchan Arukh si basava sui leggi e tradizioni sefardite , e creò quindi una serie di glosse da aggiungere al testo dello Shulchan Arukh per quei casi dove le tradizioni sefardite e aschenazite differivano (basandosi sulle opere di Yaakov Moelin , Israel Isserlein e Israel Bruna ). Le glosse sono chiamate HaMapah , la "Tovaglia" per la "Tavola Apparecchiata". I suoi commentari sono ora incorporati nel testo di tutte le edizioni stampate dello Shulchan Arukh , composti in caratteri diversi; attualmente, con "Shulchan Arukh" ci si riferisce alle opere combinate di Karo e Isserles. Il Darkhei Moshe di Isserles è similmente un commentario del Tur e del Beit Yosef .
  • Il Levush Malkhut ("Levush") di Rabbi Mordecai Yoffe ( 1530 - 1612 ca.). Un'opera di dieci volumi, cinque che discutono la Halakhah ad un livello "a metà strada tra i due estremi: il lungo Beit Yosef di Karo da un lato, e dall'altro lo Shulchan Arukh insieme a HaMappah di Isserles che è troppo breve", che sottolinea in particolare le pratiche e tradizioni degli ebrei dell'Europa orientale . Il Levush era considerato eccezionale tra i codici, in quanto trattava certi halakhot dal punto di vista cabalistico .
  • Lo Shulchan Aruch HaRav di Rabbi Shneur Zalman di Liadi ( 1800 ca.) è stato un tentativo di ricodificare la legge come si presentava in quel periodo - incorporando i commentari dello Shulchan Arukh ei responsa successivi - ed esponendo così le decisionio halakhiche , insieme anche al ragionamento sottostante. L'opera fu scritta in parte anche per permettere ai laici di studiare la legge ebraica. Purtroppo la maggior parte dell Shulchan Aruch HaRav fu distrutto da un incendio prima della pubblicazione. Forma la base della pratica del Movimento Chabad Lubavitch e di altri gruppi chassidici , ed è citato come autorevole da molti lavori successivi, sia chassidici che non-chassidico.
  • Opere strutturate direttamente sullo Shulchan Arukh , che forniscono un'analisi alla luce del materiale e dei codici acharonici . La Mishnah Berurah di Rabbi Yisroel Meir ha-Kohen , (noto come lo "Chofetz Chaim", Polonia , 1838 - 1933 ) è un commentario alla sezione "Orach Chayim" dello Shulchan Arukh , che discute l'applicazione di ogni Halakhah alla luce di tutte le decisioni successive degli Acharonim . Quest'opera è diventata la guida halakhica autorevole per gran parte degli ebrei aschenaziti ortodossi nel dopoguerra. Aruch HaShulchan del rabbino Yechiel Michel Epstein (1829-1888) è un'analisi accademica della Halakhah vista nella prospettiva dei Rishonim più importanti. Il lavoro segue la struttura del Tur e dello Shulchan Arukh ; norme in materia di voti, agricoltura e purezza rituale, vengono discussi in un secondo lavoro noto come Aruch HaShulchan he'Atid . Kaf HaChaim tratta dell' Orach Chayim e parti dello Yoreh De'ah , scritto dal saggio sefardita Yaakov Chaim Sofer ( Baghdad e Gerusalemme , 1870 - 1939 ) ed è simile come scopo, autorità e approccio, alla Mishnah Berurah . Yalkut Yosef , di Rabbi Yitzhak Yosef, è una voluminosa opera halakhica contemporanea ampiamente citata, che si basa sulle sentenze del Rabbino Capo sefardita Ovadia Yosef.
  • Compendi di Halakhah diretti ai laici . Il Kitzur Shulchan Aruch di Rabbi Shlomo Ganzfried ( Ungheria 1804 - 1886 ), basato sulle severe tradizioni ungheresi del XIX secolo , divenne molto popolare dopo la sua pubblicazione grazie alla sua semplicità. Questa opera non è vincolante nello stesso modo della Mishneh Torah o dello Shulchan Arukh . È ancora popolare nell'Ebraismo ortodosso come punto di riferimento per lo studio, se non sempre per la pratica. Chayei Adam e Chochmat Adam scritti dal posek Avraham Danzig ( Polonia , 1748 - 1820 ), sono opere aschenazite simili, ma considerate come una base più idonea per la pratica. Il Ben Ish Chai di Yosef Chaim ( Baghdad , 1832 - 1909 ) è un'opera sefardita simile ai succitati.
  • Temimei Haderech ("Guida alla Pratica Religiosa Ebraica") di Rabbi Isaac Klein con contributi del Comitato per la Legge e gli Standard Ebraici dell' Assemblea Rabbinica conservatrice . Questa opera erudita si basa su codici giuridici tradizionali precedenti, ma è scritta dalla prospettiva dell' Ebraismo conservatore . Non è accettato dagli ebrei ortodossi .

Note

  1. ^ Le difficoltà di traslitterazione dell' ebraico producono diverse trascrizioni anche a seconda delle tradizioni (aschenazita, sefardita, italiana, ecc.)
  2. ^ Hershel Edelheit, Abraham J. Edelheit, History of Zionism: A Handbook and Dictionary , p. 3, cit. Solomon Zeitlin, The Jews. Race, Nation, or Religion? , Philadelphia: Dropsie College Press, 1936.
  3. ^ a b c d e f g Aryeh Kaplan, The Handbook of Jewish Thought , Vol. 2, Moznaim Publ., 1992, ss. vv. ISBN 978-0-940118-79-9 ; vedi anche Menachem Elon, Jewish Law : History, Sources, Principles , 4 voll., The Jewish Publication Society, 2003. ISBN 978-0-8276-0389-9
  4. ^ Levitico 19:2 , su laparola.net .
  5. ^ int. al. LookLex Encyclopedia ; "The History and Process of Halacha" ; "Halakhah: Jewish Law" .
  6. ^ Quanto segue, nelle sezioni specifiche, viene supportato e contenuto nelle seguenti fonti: Shulchan Arukh su torah.org; "The Rules of Halacha" , su asish.com - URL consultati 26/04/2013
  7. ^ Rabbi Yisrael Meir haKohen (Chofetz Chayim), The Concise Book of Mitzvoth , p. 11 .
  8. ^ Jewish Virtual Library, sv "Halakha/Aggadata/Midrash" Archiviato il 12 gennaio 2017 in Internet Archive ..
  9. ^ Ketubot 30b
  10. ^ Per questa sezione cfr. "The Seven Noahide Laws" , su JVL .
  11. ^ Cfr. anche "Noachide Laws" , loc. cit.
  12. ^ Moshe Isserles , Choshen Mishpat , Capitolo 25.
  13. ^ Le attività vietate durante lo Shabbat vengono indicate col termine ebraico melakha .
  14. ^ ( EN ) Halakhah , in Jewish Encyclopedia , New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906. – sv "Takkanah" , di Wilhelm Bacher & Schulim Ochser.
  15. ^ La parola " ermeneutica " deriva dal greco antico ἑρμηνευτική ( τέχνη ), in alfabeto latino hermeneutikè ( téchne ), traducibile come (l'arte della) interpretazione, traduzione , chiarimento e spiegazione. Essa nasce in ambito religioso con lo scopo di spiegare la corretta interpretazione dei testi sacri.
  16. ^ Sifra ( aramaico : סִפְרָא ) è il midrash halakhico di Levitico . Viene citato frequentemente nel Talmud ed il suo studio seguì quello della Mishnah , come appare nella Haggadah Tanḥuma , cit. in Or Zarua , I. 7b. Come per il Levitico stesso, anche il midrash viene occasionalmente chiamato " Torat Kohanim " ( Ḳid. 33a; Sanhedrin 103b; Shir ha-Shirim Rabbah vi. 8), e anche in due passi di "Sifra debe Rab" ( Ber. 11b, 18b). According to Leḳaḥ Ṭob (sez. צו), quest'ultimo titolo veniva dato originariamente al terzo libro del Pentateuco poiché Levitico era il primo libro studiato alla scuola elementare, e poi era seguito dal detto midrash; ma tale spiegazione viene contraddetta da espressioni analoghe, del tipo "Sifre debe Rab" e in senso lato "ketubot debe Rab" ( Ger. Ket. 26c) e "teḳi'ata debe Rab" (Ger. Avodah Zarah 39c) - ( EN ) Halakhah , in Jewish Encyclopedia , New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906.
  17. ^ Midrash Sifre , Numeri 2 [ed. Friedmann, p. 2a].
  18. ^ a b Saul Lieberman, "Rabbinic interpretation of scripture" e "The hermeneutic rules of the aggadah" in Hellenism in Jewish Palestine ( New York , 1950). Cfr. anche David Daube, "Rabbinic methods of interpretation and Hellenistic rhetoric", HUCA 22 (1949) pp. 239ff.
  19. ^ Deuteronomio 17:11 , su laparola.net .
  20. ^ FAQ for Humanistic Judaism, Reform Judaism, Humanists, Humanistic Jews, Congregation, Arizona, AZ , su oradam.org . URL consultato il 26 aprile 2013 .
  21. ^ Cfr. le discussioni halakhiche su Halacha Brura Archiviato il 9 maggio 2013 in Internet Archive .
  22. ^ Deuteronomio 5:8-13 , su laparola.net .
  23. ^ Judaism , p. 172;; vedi anche Elie Kaplan Spitz, Healing From Despair , Jewish Lights Publishing , 2008, passim .
  24. ^ Per questa sezione specifica, con la descrizione dei codici, si veda il sito Jewish Law (Legge Ebraica) Archiviato il 24 febbraio 2014 in Internet Archive ., alle voci relative e nei testi citati.

Bibliografia

Voci correlate

Specifiche:

Altri progetti

Collegamenti esterni

Testi completi ( HE , EN ) delle maggiori opere halakhiche

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 8434 · LCCN ( EN ) sh85070287 · GND ( DE ) 4137294-3 · BNF ( FR ) cb11942368m (data)
Ebraismo Portale Ebraismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di ebraismo
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Halakhah&oldid=122457610 "