Han (cultura coreeană)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Han ( 한 ? ,恨? , Han LR , Han MR , pronunțat ha̠ːn ) este un concept folosit pentru a se referi la o formă de durere sau opresiune despre care unii spun că ar fi un element esențial al identității coreene , în timp ce pentru alții o identitate modernă și origine post-colonială.

Cultura han nu exista în timpurile premoderne [1], iar primele sale expresii evidente au avut loc la începutul secolului al XX-lea . [2] Asocierea sa cu identitatea coreeană datează din perioada ocupației japoneze a Coreei datorită stereotipurilor coloniale și caracterizării artei și culturii coreene drept „dureroase” de către criticul și filosoful japonez Sōetsu Yanagi . [3] [4] [5] [6] Hanul a fost adoptat ca o caracteristică inerent coreeană în secolul al XX-lea, ca urmare a propagării sale academice, [4] circumstanțelor istoriei moderne a Coreei [5] și a propagandei a unei solidarități etno-naționale printr-un sentiment de „suferință comună”. [7]

În timpurile moderne, hanul este legat de pierderea identității colective datorită divizării continue a Coreei și este în mod obișnuit asociat cu familiile separate de războiul coreean , aparent fiind moștenit de generațiile mai tinere care cresc într-o țară divizată. [1] Este exprimat în multiple aspecte ale culturii coreene moderne, cum ar fi cinematografia și pansoriul contemporan. [8]

Definiție

Definițiile și caracteristicile hanului sunt extrem de subiective, iar regizorul Im Kwon-taek a susținut că coreenii îi dau interpretări diferite. [9] Conform Journal Journal , „ Han este tradus frecvent prin durere, ciudă, ranchiună, regret, resentimente sau durere, printre multe încercări de a explica un concept care nu are echivalent în limba engleză.” [10] Romancierul Pak Kyongni l-a descris pe han atât ca tristețe, cât și ca speranță. [11]

Joshua D. Pilzer l-a definit pe han ca „un grup emoțional complex, adesea tradus ca„ durere resentimentată ”. Considerat de mulți ca fiind în esență coreean, și de mulți alții ca produs al eforturilor moderne și post-coloniale de a crea o esență. . " [12]

Viziune esențialistă

  • În definiția lui Kim Yol-kyu, han este „trauma colectivă și amintirile suferințelor impuse [asupra poporului coreean] în numele opresiunii de-a lungul celor cinci mii de ani, plus istoria națiunii”, [13], iar semnificația sa este ambiguă. [14]
  • Teologul minjung Suh Nam-dong a descris-o ca „un sentiment de resentimente nesoluționate față de nedreptățile suferite, un sentiment de neputință datorat cotelor copleșitoare împotriva, un sentiment de durere ascuțită în intestin, care face tot corpul și un îndemn încăpățânat să se răzbune și să îndrepte greșelile - toate aceste lucruri combinate ". [15]
  • Potrivit lui John M. Glionna, hanul este „intens personal, totuși colectiv, o torță națională, o insignă a suferinței temperată de un sentiment de rezistență”. [16]
  • Jurnalistul Jon Huer a descris-o ca pe un sentiment generațional de „a fi fost„ nedreptățit ”de un agent superior”, precum soarta sau guvernul, și a scris că acumularea în Coreea este enormă datorită istoriei îndelungate suferite de invazii, sărăcie și indiferenţă. [17]

Viziune modernă

  • Michael D. Shin a scris despre han care „surprinde ceva din experiența coreeană modernă”, numindu-l „complexul emoțiilor care rezultă din pierderea traumatică a identității colective”. În mod obișnuit asociat cu familiile separate de războiul coreean, Shin spune că toți coreenii pot experimenta hanul ca un „sentiment constant de a fi mai puțin decât întreg”, deoarece le lipsește o identitate colectivă datorită divizării continue a Coreei. Mai mult, noile generații par să-l moștenească pe măsură ce cresc într-o țară divizată. [1]
  • Sandra So Hee Chi Kim a susținut că utilizarea modernă a cuvântului „han” în coreeană este „o traducere post-colonială a unui construct colonial japonez” care a dobândit tonuri etno-naționaliste și esențialiste . [3] [18]
  • Pentru Joshua D. Pilzer, ideea de han ca caracteristică națională a apărut în epoca modernă din căutarea unei esențe naționale în urma colonialismului și în timpul dezvoltării capitaliste . [12]

Istorie

Hanul în Coreea premodernă

Teologii coreeni au susținut anacronic că hanul era un sentiment național în Coreea premodernă [19], dar cuvântul „han” nu a fost prezent în primul dicționar coreean-englez, publicat de James S. Gale în 1897 și a fost rar găsit în literatura coreeană clasică, care a fost în schimb caracterizată de satiră și umor [1] și, în cea mai mare parte, de povești cu final fericit. [20] Potrivit lui Kim Yol-kyu, coreenii au folosit umorul pentru a atenua hanul acumulat, motiv pentru care hanul și umorul au mers mână în mână în muzica populară și în pansori . [14]

Potrivit lui Michael D. Shin, hanul a devenit mai evident la începutul secolului al XX-lea. [2] Una dintre expresiile sale colective a fost observată de misionarii occidentali în timpul renașterii protestante din Phenian în 1907, pe care misionarul William Blair a descris-o ca: în ochii lui Dumnezeu nu este absolut necesar. Fiecare păcat pe care o ființă umană l-ar putea comite a fost mărturisit public în acea noapte. " Lordul William Cecil a observat: „[Misionarul] spusese cuvintele„ Tatăl meu ”doar când cu o grabă o putere din afară părea să intre în posesia întâlnirii. Europenii au descris manifestările sale ca fiind terifiante. Aproape toți cei prezenți au venit. Prinși de cel mai puternic sentiment al angoasei mentale; în fața fiecăruia păcatele lui păreau să se ridice pentru a-și condamna viața ". Shin a numit incidentul o manifestare foarte crudă a hanului și a susținut că modul „jenant” și „terifiant” în care a fost exprimat sugerează că nu exista o cultură han la momentul respectiv. [1] Potrivit lui William Blair, a fost o revărsare a Duhului Sfânt . [21]

O au în Coreea modernă

„Ca fenomen național sau caracteristică specific coreeană, hanul nu exista în Coreea antică, dar era o idee impusă anacronistic asupra coreenilor în perioada colonială japoneză”.

( Sandra So Hee Chi Kim, coreeanul Han și viața postcolonială a „Frumuseții durerii” [22] )

Conceptul de han ca trăsătură națională coreeană provine din teoria „frumuseții durerii” a lui Sōetsu Yanagi (悲哀 の 美Hiai no bi ? ) Și din stereotipurile coloniale japoneze despre Coreea și poporul ei. [3] [4] [5] [6] În urma mișcării de la 1 martie , o demonstrație pentru independență care a dus la moartea a aproximativ 7.000 de coreeni din mâna poliției și armatei japoneze, criticul japonez de artă Sōetsu Yanagi a scris câteva articole în 1919 și 1920 exprimând simpatie pentru poporul coreean și apreciere pentru producția lor artistică. [23] În articolul din 1920, Yanagi spunea: „Istoria lungă, dificilă și dureroasă a Coreei este exprimată în singurătatea și tristețea ascunse ale artei sale. Are întotdeauna o frumusețe tristă și o singurătate care te aduce la lacrimi. Observ, eu nu pot controla emoția care îmi umple inima. Unde mai pot găsi o asemenea frumusețe a durerii? ". [24]

Caracterizarea Coreei colonizate ca sumbre și stagnante a fost obișnuită în Japonia imperială. [25] [26] Pentru a justifica ocuparea peninsulei, japonezii au răspândit o imagine a coreenilor care doreau ca aceștia să fie inferiori și necivilizați, incapabili să fie independenți și înclinați să fie invadați și oprimați. [27] Japonezii considerau „durerea” Coreei ca fiind „o istorie națională a unui dezastru neîncetat” [26], iar viziunea lui Yanagi despre Coreea reflecta aceea a politicii coloniale japoneze. [28] El a scris că istoria coreeană a fost caracterizată de instabilitate, invazie și subordonare [29] și că „tristețea” sa s-a manifestat în arta coreeană, care întruchipa „frumusețea durerii”. [30] Yanagi a contribuit la naturalizarea colonialismului japonez în Coreea. [31]

Ultimul împărat coreean, Sunjong , a fost direct asociat cu hanul. După moartea sa în 1926, un articol spunea că „viața lui han” s-a încheiat cu tristețe. Ziarul Dong-a Ilbo a scris: „Furia, amărăciunea și durerea acumulate în noi s-au amestecat și s-ar putea spune că moartea împăratului Yunghui [Sunjong] a atins inimile oamenilor din Joseon și i-a eliberat tristețea reprimată”. Hanul a devenit politic, deoarece moartea lui Sunjong a simbolizat sfârșitul istoriei coreene. [1]

Sōetsu Yanagi a fost o figură influentă în Coreea colonizată. El le-a apărat oamenii și moștenirea culturală și a organizat conferințe și concerte de caritate. [6] [32] [33] [34] [35] A fost susținută de naționaliști moderate, care au avut o abordare non-confruntativă față de autoritățile japoneze, iar Dong-a Ilbo a promovat-o și a sponsorizat -o activ. [36] El a fost admirat de personalități proeminente din domeniile istoriei, artei și mass-media, care au avut o influență profundă asupra formării conceptelor coreene moderne de arte tradiționale, estetică și istorie. [37] Conceptul de han, bazat pe „frumusețea durerii”, a fost propagat de către cercetătorii și scriitorii coreeni pentru a păstra moștenirea lui Yanagi [4] și s-a răspândit treptat la întregul sistem educațional. [38] Potrivit lui Jeong Il-seong, tranziția istoriei moderne coreene - de la ocupația japoneză la independență, diviziune națională, război civil, dictatură militară - a influențat personalitățile artei și culturii pentru a adopta conceptul de han. [5]

„Procesele naționalismului etnic au luat originea colonială a„ frumuseții durerii ”și au produs„ hanul ”ca o insignă etnonațională și biologică a unicității coreene.”

( Sandra So Hee Chi Kim, coreeanul Han și viața postcolonială a „Frumuseții durerii” [7] )

Potrivit lui Sandra So Hee Chi Kim, a apărut semnificativ ca ideologie în anii 1970 , iar unii cred că în timpul regimului Park Chung-hee s- a transformat dintr-un sentiment personal de durere și resentimente într-o experiență mai largă și mai națională a simțului. de pedeapsă și nedreptate. [39] A fost utilizată politic pentru a promova „unicitatea coreeană” și solidaritatea etno-națională printr-un sentiment de „suferință comună”. [7] A dobândit, de asemenea, un aspect biologic , [7], după cum reiese din descrierile făcute de poetul Ko Un , „Noi, coreenii, ne-am născut din pântecele hanului și am crescut în pântecele lui han”, [40] și criticul de film Ahn Byung -sup, pentru care „[h] an este o caracteristică înnăscută a personalității coreene ... Devine parte a sângelui și respirației unei persoane”. [10]

În timpul regimului autoritar al lui Park Chung-hee, ideea de han ca particularitate națională a poporului coreean ar fi putut fi folosită pentru a îndoctrina clasa muncitoare și a-i face să accepte dificultățile industrializării rapide și a inegalității economice [41], cum ar fi concepția că tristețea era o trăsătură tipică coreeană a servit în timpul ocupației japoneze pentru a naturaliza suferința coreenilor colonizați. [8]

Critica „frumuseții durerii”

Sōetsu Yanagi a privit „albul” porțelanului alb din perioada Joseon , printre alte aspecte ale culturii coreene, ca culoarea tristeții, înainte de a pretinde că porțelanul provine în schimb dintr-o „credință instinctivă în natură”. [42] Citând exemple istorice, Kim Talsu susține că, dintr-o perspectivă coreeană, albul este culoarea umorului și a dinamismului. [32]

Teoria lui Yanagi despre „frumusețea durerii” a fost criticată în Coreea și ulterior în Japonia. [32] [43] Ea a fost descrisă ca fiind părtinitoare, imperialistă, orientalistă, sentimentalistă, colonialistă și superficială. [37] [44] [45] Interpretarea sa a istoriei și artei coreene a fost, de asemenea, contestată. [37] Primele critici ale „frumuseții durerii” din Coreea datează din 1922. În 1974, poetul Choe Harim a publicat un articol influent care stabilea „estetica colonialismului” și acuza teoria lui Yanagi despre imperialism, colonialism, sentimentalism. și „interpretarea superficială a istoriei coreene”. [32] Choe a considerat că punctul de vedere al lui Yanagi conform căruia arta coreeană avea o „frumusețe a durerii”, deoarece Coreea suferise de mult timp de mâna țărilor străine, era relevant pentru politica colonială japoneză, care avea scopul de a insufla un sentiment de înfrângere și rușine coreenilor cu privire la istoria lor. [46]

Mark Peterson nu este de acord cu afirmația conform căreia Coreea a suferit multe invazii, o opinie pe care o crede că este un fenomen din secolul al XX-lea susținut în perioada colonială japoneză și consideră că Coreea a fost invadată de câteva ori și a avut perioade lungi de pace și stabilitate. [47] De asemenea, contestă viziunea colonială japoneză asupra Coreei ca stagnantă, ineficientă și coruptă. [48] În mod similar, John Duncan numește „mit” ideea că Coreea a experimentat invazii continue sau are o „istorie a suferinței” ( 수난 의 역사 ? , Sunan-ui yeoksa LR ) și susține că istoria coreeană este pre-modernă este caracterizată prin perioade foarte lungi de pace. [49] Potrivit lui David C. Kang, narațiunea dominantă care descrie istoria coreeană drept „una dintre incursiunile străine aproape neîncetat” este un meme care a apărut în secolul al XX-lea. [50]

Mari Nakami a subliniat că Yanagi nu pretinde a fi un expert și nici nu vrea ca teoria sa să fie înțeleasă ca o „observație obiectivă” sau „un studiu academic cu o abordare științifică”, ci mai degrabă ca „o expresie a inimii. ". [51] Mai mult, Nakami a subliniat că „frumusețea durerii” nu a fost singura perspectivă a lui Yanagi asupra artei coreene, exprimându-și admirația pentru lucrări precum templul subteran Seokguram [52] și a expus credința că cea mai mare parte a artei naționale japoneze era de Origine coreeană sau o imitație a acesteia. [53] Yanagi își schimbase treptat teoria artei coreene de la „frumusețea durerii” la „frumusețea sănătății”, „frumusețea naturaleții” și „frumusețea unității”. [25] [54]

În ciuda criticilor aduse teoriei sale, Sōetsu Yanagi a fost adesea lăudat pentru păstrarea artei tradiționale coreene, iar în 1984 a fost primul necoreean care a primit Ordinul Meritului Cultural din Coreea de Sud. [55]

În cultura populară

Hanul este exprimat în multe proverbe coreene care se concentrează pe temele feminității ( 여한 ? , Yeohan LR ) și sărăciei, precum „Frost poate cădea chiar și în mai și iunie, dacă o femeie are ranchiună (han)” ( 여자 가 한 을 품 으면 오뉴월 에도 서리 가 내린다. ? ). [14]

Hanul este, de asemenea, o temă în pansori contemporani. [8] La sfârșitul secolului al XX-lea, „stilul occidental” jalnic a înlocuit vigurosul „stil oriental” al pansori, care a început să fie numit „sunetul hanului”. [12] În timp ce toți pansori epici supraviețuitori au finaluri fericite, cele contemporane se concentrează pe încercările și necazurile personajelor, de obicei fără a ajunge la finalul fericit. [12] Canonizarea hanului din povești a stârnit îngrijorare în comunitatea pansori. [12]

În operele literare coreean-americane, americanii de origine coreeană sunt uneori descriși ca fiind frapați de un han „americanizat” sau de a doua generație. [56]

Elemente conexe

Notă

  1. ^ A b c d și f (EN) Michael D. Shin, A Brief History of Han , pe koreasociety.org. Adus la 26 iulie 2021 .
  2. ^ A b (EN) Michael D. Shin, Korean National Identity under Japanese Colonial Rule: Yi Gwangsu and the March First Movement Of 1919 , 2018, ISBN 978-1-134-83064-0 ,OCLC 1032717567 . Adus pe 27 iulie 2021 .
  3. ^ a b c Kim 2017 , p. 257 .
  4. ^ a b c d ( KO ) Lee Jin-sok, 위대한 미술 책: 곰브리치 에서 에코 까지 세상 을 바꾼 미술 명저 62 , Mineumsa, ISBN 978-89-374-8890-0 . Adus pe 3 martie 2020 .
  5. ^ a b c d ( KO ) Kang Joon-man, 한국 근대사 산책 8: 만주 사변 에서 신사 참배 까지 , Inmulgwasasangsa, 25 august 2008, ISBN 978-89-5906-339-0 . Adus pe 3 martie 2020 .
  6. ^ a b c ( KO ) Lee Moon-young, 야나기 무네요시 의 두 얼굴 / 정일성 지음 , pe seoul.co.kr , 28 septembrie 2007. Adus pe 3 martie 2020 .
  7. ^ a b c d Kim 2017 , pp. 266-267 .
  8. ^ a b c Kim 2017 , p. 261 .
  9. ^ (EN) Im Kwon-Taek: Between Blockbusters and Art Films in Harvard Asia Pacific Review, Department of East Asian Languages ​​and Civilisations, 1997. Adus pe 4 martie 2020.
  10. ^ A b (EN) David Bannon, Unique Korean Cultural Concepts in Interpersonal Relations , translationjournal.net la 3 martie 2008. Accesat la 4 martie 2020.
  11. ^ Kim 2017 , p. 256 .
  12. ^ a b c d și Pilzer 2016 , p. 171 .
  13. ^ Shim 2004 , p. 216 .
  14. ^ a b c ( KO ) Kim Yol-kyu, 한 (恨) , pe encykorea.aks.ac.kr , 1996.
  15. ^ Yoo 1988 , p. 221 .
  16. ^ (EN) John M. Glionna, Un sentiment complex remorcă la coreeni , pe latimes.com, 5 ianuarie 2011. Accesat la 26 iulie 2021.
  17. ^ (EN) Jon Huer, Psychology of Korean Han , of koreatimes.co.kr, 22 martie 2009. Accesat la 5 martie 2020.
  18. ^ Kim 2017 , p. 274 .
  19. ^ Luna 2013 , p. 422 .
  20. ^ (EN) Literatură coreeană , pe britannica.com. Adus pe 27 iulie 2021 .
  21. ^ Lee 2009 , p. 28 .
  22. ^ Kim 2017 , p. 258 .
  23. ^ Kikuchi 2004 , p. 126 .
  24. ^ Kikuchi 2004 , p. 131 .
  25. ^ a b Kikuchi 2004 , p. 137 .
  26. ^ a b Brandt 2007 , p. 31 .
  27. ^ Kikuchi 2004 , p. 125 .
  28. ^ Kikuchi 2004 , p. 140 .
  29. ^ Brandt 2007 , p. 30 .
  30. ^ Oguma 2014 , p. 111 .
  31. ^ Brandt 2007 , p. 32 .
  32. ^ a b c d Kikuchi 2004 , pp. 138-139 .
  33. ^ Kikuchi 2004 , p. 129 .
  34. ^ Nakami 2011 , pp. 104-105 .
  35. ^ ( EN ) Wm. Theodore De Bary, Surse ale tradiției din Asia de Est: perioada modernă , Columbia University Press, pp. 551-553, ISBN 978-0-231-14304-2 ,OCLC 154309393 . Adus pe 4 martie 2020 .
  36. ^ Brandt 2007 , p. 25 .
  37. ^ a b c ( KO ) Han Seung-dong, 야나기 는 진정 조선 예술 을 사랑 했을까 , hani.co.kr , 28 septembrie 2007. Adus pe 5 martie 2020 .
  38. ^ Kim 2017 , p. 262 .
  39. ^ Kim 2017 , p. 258 .
  40. ^ Yoo 1988 , p. 222 .
  41. ^ (EN) Andrew P. Killick, Jockeying for Tradition: The Checkered History of Korean Ch'anggŭk Opera in Asian Theatre Journal, vol. 20, nr. 1, 2003, p. 59. Adus pe 5 martie 2020 .
  42. ^ Lee 2011 , p. 73 .
  43. ^ Brandt 2007 , p. 9 .
  44. ^ Oguma 2014 , p. 114 .
  45. ^ Kikuchi 2004 , pp. 134-140 .
  46. ^ (EN) Moon Atât de tânăr, Yanagi expune controversele criticilor de la koreajoongangdaily.joins.com. Adus la 28 iulie 2021 .
  47. ^ (EN) Mark Peterson, Misconception about invasions , of koreatimes.co.kr, 22 martie 2020. Adus pe 28 iulie 2021.
  48. ^ (EN) Mark Peterson, Longest dynasties , koreatimes.co.kr pe 23 februarie 2020. Adus pe 28 iulie 2021.
  49. ^ (EN) John Duncan, Myths and Truths about Premodern Korea , în USC Korean Studies Institute. Adus la 28 iulie 2021 .
  50. ^ Kang 2017 , pp. 81-82 .
  51. ^ Nakami 2011 , pp. 97-98 .
  52. ^ Nakami 2011 , p. 91 .
  53. ^ Nakami 2011 , pp. 93-94 .
  54. ^ Nakami 2011 , p. 92 .
  55. ^ ( KO ) 야나기 무네요시 전 , pe jungle.co.kr . Adus pe 5 martie 2020 .
  56. ^ ( RO ) S.-Y. Chu, Science Fiction and Postmemory Hain in the Contemporary Korean American Literature , în MELUS: Multi-Ethnic Literature of the United States , vol. 33, nr. 4, 1 decembrie 2008, pp. 97-121, DOI : 10.1093 / melus / 33.4.97 . Adus pe 29 iulie 2021 .

Bibliografie

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Han_(cultura_coreana)&oldid=122394309 ”