Herbert Marcuse

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Herbert Marcuse în 1955

Herbert Marcuse ( IPA : [ˈhɛɐbɛɐt maɐ̯ˈkuːzə] ) ( Berlin , 19 iulie 1898 - Starnberg , 29 iulie 1979 ) a fost un filozof , sociolog , politolog și academic german american naturalizat .

Studiile și cercetările sale au început cu o revizuire a categoriilor istoriografice hegeliene , pentru a-și dezvolta presupozițiile etice și politice . Și asumând categoria negației din dialectica hegeliană, precum și combinând conceptul marxist al alienării cu cel freudian al represiunii , el a formulat critici ale societății neo-capitaliste , atât americane , cât și sovietice , considerată totalitară la fel de mult și mai mult decât societăți mai totalitare din trecut, ca dezvoltare a unei societăți de consum (ca model principal al unei societăți neo-capitaliste) implică și dezvoltarea alienării sociale și individuale. [1] [2]

Biografie

Marcuse s-a născut la Berlin pe 19 iulie 1898 dintr-o familie evreiască originară din Pomerania (pe atunci parte integrantă a Germaniei imperiale de atunci), fiul lui Carl Marcuse, producător de țesături, și al lui Gertrud Kreslawsky. În 1916 , după scurta diplomă de liceu (din cauza războiului), a fost chemat la arme în Reichswehr pentru Primul Război Mondial . În 1917 a devenit membru alSPD , în 1918 a fost ales în consiliul soldaților din Berlin-Reinickendorf . În 1918, Marcuse a început să studieze germanistica și istoria literaturii germane contemporane ca subiecte principale, având filosofia și economia drept secundare, inițial timp de patru semestre la Universitatea din Berlin , apoi patru semestre la Freiburg , unde a început să urmeze mai multe seminare de Martin Heidegger. , a cărui gândire va juca un rol fundamental în redactarea principalelor lucrări ale lui Marcuse. A absolvit în 1921 . După ce a asistat la tragica concluzie a răscoalei spartaciste , care a fost suprimată de forțele Republicii Weimar , după asasinarea lui Karl Liebknecht și a Rosa Luxemburg , Marcuse a părăsit SPD în 1919 . În 1922 și-a obținut doctoratul la Freiburg cu o teză despre romanul artistului german ( deutscher Künstlerroman ). [3]

În 1929 a început să lucreze la calificarea sa sub Heidegger la Freiburg, pe care a finalizat-o în 1932 cu o disertație intitulată Ontologia lui Hegel și fundamentarea unei teorii a istoricității , care a constituit prima sa contribuție teoretică importantă. Apoi aprofundează gândul lui Edmund Husserl , iar la sfârșitul anului 1932 ajunge la Institutul de cercetări sociale ( Institut für Sozialforschung ) din Frankfurt .

Mormântul lui Marcuse la cimitirul Dorotheenstadt

Chiar înainte de Adolf Hitler a preluat puterea, Marcuse a fugit în 1933 mai întâi la Zurich , apoi la Geneva , unde se află o sucursală a Institutului de Cercetări Sociale, înainte de a emigra permanent în Statele Unite în 1934 , unde a obținut cetățenia. În 1940 . A fost unul dintre cei mai mari exponenți mai întâi al marxismului german și apoi al așa-numitei „ Frankfurter Schule ” ( școala din Frankfurt ), înființată împreună cu Max Horkheimer și Theodor Adorno în 1922 la Frankfurt, în cadrul „Institutului de cercetări sociale”, în timp ce în anii următori, organizația a trebuit să se mute la New York , unde Marcuse a fost angajat din nou. Situația economică precară a Institutului l-a determinat totuși să accepte o nouă funcție în 1942 la Washington la Biroul Serviciilor Strategice (OSS, precursorul CIA ) în timpul celui de- al doilea război mondial , pe care l-a deținut până în 1951 , în calitate de consultant pe situația. a Germaniei și informațiile care au venit din aceasta. În anii 1951 - 54 a lucrat la Institutele Ruse ale Universității Columbia din New York și la Universitatea Harvard , ocupându-se de studii despre marxismul sovietic. În 1954 a obținut prima funcție academică oficială, ca profesor de filosofie și științe politice la Universitatea Brandeis , în timp ce în 1965 a devenit profesor de științe politice la Universitatea din California din San Diego , unde a rămas până la moarte.

În Statele Unite, au apărut cele două lucrări principale ale sale, Eros și civilizația ( Triebstruktur und Gesellschaft ) în 1955 și Omul unidimensional ( Der eindimensionale Mensch ) în 1964 . Ambele sunt considerate printre cele mai importante lucrări ale teoriei critice ( Kritische Theorie ) și vor fi printre principalele referințe și surse pe care mișcarea studențească din anii șaizeci va fi influențată în întreaga lume, în special în SUA și Germania .

În anii 1968 - 69 a plecat în Europa câteva luni pentru a susține prelegeri, seminarii și întâlniri cu studenți la Berlin , Paris , Londra și Roma . Odată cu începutul mișcării studențești, Marcuse devine unul dintre interpreții săi principali, definindu-se ca marxist, socialist și hegelian . Criticile sale asupra capitalismului (în special în interpretarea lui Marx și Freud despre acesta în Eros și civilizația din 1955 ) au rezonat cu preocupările mișcării.

În 1979, Marcuse a murit de consecințele unei hemoragii cerebrale în timpul unei vizite la Starnberg, în Germania; în ultimele sale zile a fost îngrijit de Jürgen Habermas , un important exponent al celei de-a doua generații a școlii din Frankfurt .


Viata privata

S-a căsătorit de trei ori. De la prima sa soție, matematica Sophie Wertheim (1901-1951), a avut un fiu, avocatul și profesorul universitar Peter Marcuse . A doua sa soție a fost Inge, văduva lui Franz Franz Neumann (1900–1954). Ambele căsătorii s-au încheiat cu moartea soțiilor. Marcuse a uns-o apoi pe Erica Sherover (1938–1988).

Eros și civilizație

Una dintre capodoperele lui Herbert Marcuse este considerată Eros și civilizație. Contribuție la Freud din 1955 , o lucrare revoluționară, în care gânditorul german, reconsiderând ideile freudiene și marxiste în lumina noii culturi americane, încadrează societatea contemporană într-un model de societate „eliberată”, non-represivă. Subtitlul lucrării, „Contribuția la Freud”, ne arată calea pe care intenționează să o urmeze Marcuse: reluirea critică a scrierilor lui Freud despre cultură, în special „Disconfortul civilizației” (1930), regândindu-le dincolo de neofreudian interpretări culturaliste (inclusiv pe cele ale lui Erich Fromm ), pe care le considera sclerotice și deformate, pentru a le reformula apoi în conformitate cu o nouă direcție, precum și pentru a le explora mai în profunzime. [4]

Critica socialismului real și a civilizației industriale

În lucrarea Marxismul sovietic , Marcuse observă cum chiar și în Uniunea Sovietică schimbarea relațiilor de producție a fost urmată de o pierdere a conștiinței revoluționare, ajungând să devină o altă expresie, alături de capitalism , a acelei societăți industriale, inevitabil, purtătoarea unei represiuni. moralitate.

În acest punct, el împărtășește cel puțin parțial pesimismul lui Adorno și Horkheimer (doi filosofi aparținând „ școlii din Frankfurt ”), cu privire la relația dintre progresul tehnologic și emanciparea umană.

Marcuse își pune o întrebare despre poziția lui Freud: procesul conform căruia civilizația modernă a deviat impulsurile sexuale în impulsuri de alt tip, cum ar fi munca, arta și instituțiile, este un fapt intrinsec în natura fiecărei societăți sau este un fenomen tranzitoriu ca rezultat al unei organizări iraționale a formelor de coexistență între bărbați?

Răspunsul lui Marcuse la această întrebare este în contrast deschis cu teza lui Freud: lipsa bunurilor pentru care sunt necesare mecanisme precum divizarea muncii și amânarea satisfacerii nevoilor este rezultatul unei organizări iraționale a societății, în care activele sunt distribuite într-un mod inegal. Freud a confundat cu o caracteristică generală o structură tranzitorie care configurează o dominație implementată prin forme de violență la început și, ulterior, cu administrarea totală a societății.

În raport cu cele spuse, Marcuse critică și teoriile neo-freudienilor și ale lui Erich Fromm, care tratează nevrozele considerându-le ca forme de adaptare la ordinea socială existentă. Filosoful german consideră această viziune „revizionistă” deoarece faptul este acceptat în mod supin, iar potențialul subversiv al eliberării erosului și al instinctelor reprimate nu este înțeles.

Principiul performanței

După cum sa menționat, represiunea este pentru Marcuse legată de înlocuirea „principiului plăcerii” cu „principiul realității”; dar subliniază prezența unui alt nivel prin care societatea oprimă ființa umană, și anume așa-numitul „ principiu de performanță(principiu de performanță); prin performanță înțelegem ceea ce „trebuie făcut” datorită rolului cuiva în societate, prin urmare represiunea implementată prin acest principiu este strâns legată de stratificarea socială și de divizarea muncii . Cu alte cuvinte, performanța este ceea ce individul trebuie să ofere societății și este ceea ce societatea așteaptă de la individ. Această reprimare ulterioară nu are loc numai prin funcția pe care o îndeplinește persoana, ci este transmisă și de familia patriarhală și de direcția univocă impusă sexualității , adică genitalității .

Societatea totalitară și potențialul său nepresiv

Aparent, aparatul productiv a atins astfel de dimensiuni încât dorințele umane pot suferi o schimbare calitativă (în sens omnilateral așa cum ar spune Marx), dar societatea creează nevoi artificiale prin împiedicarea eliberării indivizilor prin satisfacerea pulsiunilor vitale. Și tocmai din acest motiv, potrivit lui Marcuse, societățile care se definesc ca democratice ajung să fie intrinsec totalitare , adică fac imposibilă orice formă de opoziție.

Dar aceste aglomerări atât de apăsătoare pentru om conțin în ele mari potențialități non-represive și, în urma sugestiilor lui Charles Fourier (socialist utopic) și Schiller , filosoful german atribuie imaginației o importanță fundamentală („imaginația în putere” va fi una dintre motto-urile preferate din '68 ; vezi mai jos) și utopia , pentru a se asigura că erosul este eliberat într-o zi și că energiile pot curge liber în toate aspectele vieții umane, nu numai în muncă, ceea ce în acel moment ar deveni o activitate ludică plăcută .

Aceste considerații se bazează nu numai pe influențele „socialismului utopic” menționat mai sus, ci și pe considerațiile lui Marx, potrivit cărora dezvoltarea industrială va oferi omului bunuri de natură să creeze o lume liberă de înstrăinare , în care fiecare individ va fi capabili să-și dezvolte autonom propria individualitate.

Om unidimensional

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Un om dimensional .

„O civilizare industrială avansată predomină o non-libertate comodă, lină, rezonabilă, democratică, semn al progresului tehnic.”

Astfel, Herbert Marcuse își începe probabil cea mai importantă lucrare, Omul unidimensional , din 1964. Acesta este un Marcuse care este mai pesimist decât Eros și civilizația , mai puțin dispus să se predea unei ordine sociale care pare totalitară, care pătrunde în fiecare sine. a vieții individului și, mai presus de toate, care a încorporat și forțe tradiționale „antisistem” precum clasa muncitoare. În acest model, viața individului se reduce la nevoia atavică de a produce și a consuma, fără posibilitatea de rezistență. Marcuse denunță caracterul fundamental represiv al societății industriale avansate care în realitate îl aplatizează pe om la dimensiunea unui consumator, euforic și plictisitor, a cărui libertate este doar posibilitatea de a alege între multe produse diferite.

Toleranță represivă

În democrațiile occidentale moderne valorile, care au aparținut cândva unei părți a societății (clasa burgheză), s-au răspândit la toate celelalte subiecte sociale, care se aplatizează pe ordinea existentă: tocmai în acest cadru Marcuse elaborează conceptul de toleranță represivă. , sau momentul în care libertatea coincide cu permisivitatea.

În democrațiile occidentale, la nivel teoretic, se pleacă de la presupunerea că nimeni nu posedă adevărul absolut, apoi alegerea este încredințată comunității, care poate alege liber între diferite interpretări politico-etico-culturale ale realității; tocmai în acest moment al procesului „democratic” se declanșează mecanismul represiv: administrarea totală a existenței de către societate împiedică de fapt o alegere care este cu adevărat liberă, opusul relativismului democratic sau un conformism larg răspândit. Cu alte cuvinte, omului i se oferă posibilitatea de a alege, dar instrumentele nu sunt date pentru a face acest lucru într-un mod cu adevărat independent.

Chiar și gândul filozofic este supus bunului simț, este unidimensional. Marcuse critică unele dintre cele mai importante curente ale gândirii secolului XX pe baza incapacității acestor doctrine de a se opune unei respingeri radicale a sistemului existent: neopozitivismul judecă fiabilitatea unei propuneri pe baza observației empirice , a filosofiei analitice în ceea ce privește conformitatea cu limbajul comun. Rațiunea și limbajul nu mai sunt instrumente capabile să îndeplinească sarcina principală a filozofiei, adică să transcende realitatea existentă, rămânând fidel conținutului universal al conceptelor.

Non-libertate democratică

Societatea tehnologică avansată reduce totul la sine, fiecare „cealaltă” dimensiune este supusă puterii și consumului capitalist, cucerită de dominația „democratică” a civilizației industriale; o societate care condiționează nevoile umane reale, înlocuindu-le cu cele artificiale. În acest sens, Marcuse formulează condamnarea tehnologiei, care ar conține deja o ideologie a dominației inerentă naturii sale.

Posibilitatea schimbării

Această „non-libertate democratică” pătrunde totul în sine, nimic nu-i scapă, nici măcar straturile tradiționale anti-sistem precum clasa muncitoare, care este pe deplin integrată în sistemul în sine. Dar mai există dimensiuni în afara acesteia, „sub baza populară conservatoare”? Marcuse răspunde afirmativ: trebuie căutate în marginalizați, în pariați, în persecutați, în șomeri, adică în cei care nu au fost încă înghițiți de societatea represivă.

Nu este surprinzător că filosoful german își închide lucrarea cu un citat din Walter Benjamin:

„Doar datorită disperatului ni se dă speranță”.

Imaginația în putere

O altă considerație făcută de Marcuse, cea care l-a făcut cel mai renumit printre studenții din 1968 , este marea importanță pe care a acordat-o imaginației. După cum sa spus deja, rațiunea și limbajul nu mai sunt capabile să transcende realitatea și să opună un „mare refuz” (Marele Refuz) modelului actual, din acest motiv filosofia trebuie să apeleze la imaginație , singurul instrument capabil să înțeleagă lucrurile în lumina potențialului lor.

„Imaginația la putere” va deveni una dintre cuvintele de ordine ale studenților din 1968, pentru care Marcuse vede ca un vehicul prin care se poate realiza eliberarea, împreună cu gherilele lumii a treia, minoritățile marginalizate, toate instanțele critice față de sistem, tuturor subiecților care nu sunt integrați în aceasta, justificând, de asemenea, violența acesteia, deoarece este mișcată de o adevărată și sănătoasă intoleranță. În ciuda acestui fapt, el își dă seama cum aceste categorii sunt profund neputincioase în fața civilizației tehnologice, dacă nu se aliază cu straturile de opoziție din cadrul ei (de exemplu, sindicatele).

Moștenirea și '68

Herbert Marcuse a fost unul dintre cei mai influenți gânditori ai secolului al XX-lea, în special pasiunea pe care studenții revoltați o aveau pentru el la sfârșitul anilor șaizeci. Gândirea sa intrinsec antiautoritară reflecta voința de schimbare radicală care a animat protestul tinerilor din întreaga lume occidentală; respingerea oricărei forme de represiune, nuul sec al civilizației tehnologice (atât în ​​declinările liberal-capitaliste, cât și comuniste-sovietice), l-au făcut filosoful „marelui refuz” la orice formă de represiune. De fapt, el poate fi definit doar într-un mod generic ca un gânditor marxist, întrucât, confruntat cu eșecul, în secolul al XX-lea, al previziunilor lui Marx, odată cu dispariția conflictului de clasă din Occident, el a simțit că lupta a fost nu s-a terminat, dar fusese mutat doar în lumea a treia , oprimată de imperialismul occidental, asupra căreia chiar și clasele marginalizate din „prima lume” au exercitat o opresiune, în timp ce se mulțumeau cu firimiturile banchetului capitalist.

Conceptul „eliberarea erosului” a fost, de asemenea, foarte important pentru anii șaizeci și opt, înțeles nu numai ca eliberare sexuală, ci ca eliberarea energiilor creative ale omului de condiționarea societății represive, pentru crearea unei societăți mai deschise, făcută de oameni liberi și solidari unii cu alții. Eros înțeles și ca „frumos”, spre deosebire de conceptul de dominație al societății tehnologice; el a folosit expresia „societate ca operă de artă”, adică o societate mai autentică, cu adevărat liberă, dominată de fantezie și artă ca dimensiune fundamentală a oricărei forme de conviețuire. [5]

Lucrări

  • Romanul artistului în literatura germană , Torino, Einaudi, 1985. (1922)
  • Marxismul și revoluția. Studii 1929-1932 , Torino, Einaudi, 1975. (1929-1932)
  • Ontologia lui Hegel și fundamentul unei teorii a istoricității , Florența, La nuova Italia, 1969. (1932)
  • Autoritatea și familia , Torino, Einaudi, 1970. (1936)
  • Fenomenologia ontologic-existențială și dialectica materialistă. Trei studii. 1928-1936 , Milano, Unicopli, 1980. (1928-1936)
  • Rațiunea și revoluția . Hegel și ascensiunea „teoriei sociale” , Bologna, Il Mulino, 1965. (1941)
  • Înainte de nazism. Scrieri ale teoriei critice 1940-1948 , Roma, Laterza, 2001. (1940-1948)
  • Eros și civilizație. Contribuție la Freud , Torino, Einaudi, 1964. (1955)
  • Psihanaliză și politică , Bari, Laterza, 1968. (1957)
  • Marxism sovietic , Parma, Guanda, 1968. (1958)
  • Om unidimensional . Ideologia societății industriale avansate , Torino, Einaudi, 1967. (1964)
  • Toleranță represivă , în Critica toleranței , cu Robert Paul Wolff și Barrington Moore Jr. , Torino, Einaudi, 1968. (1965)
  • Cultură și societate. Eseuri de teorie critică 1933-1965 , Torino, Einaudi, 1969. (1933-1965)
  • Sfârșitul utopiei , Bari, Laterza, 1968. (1967)
  • Critica societății represive , Milano, Feltrinelli, 1968. (1964-1967)
  • Eseu despre eliberare , Torino, Einaudi, 1969. (1969)
  • Revoluție sau reforme? O comparație , cu Karl Popper , Roma, Armando, 1977. (1971)
  • Revoluție sau reforme? Douăzeci de ani mai târziu , cu Karl Popper, Roma, Armando, 1989.
  • Contrarevoluție și revoltă , Milano, A. Mondadori, 1973. (1972)
  • Dimensiunea estetică , Milano, A. Mondadori, 1978. (1978)
  • Teorie și practică , Brescia, Shakespeare & companie, 1979.
  • Dimensiunea estetică și alte scrieri. O educație politică între revoltă și transcendență , Milano, Guerini, 2002. ISBN 88-8335-314-5 .
  • Scrieri și intervenții
Eu, dincolo de dimensiunea omului. Mișcări și contrarevoluție preventivă , Roma, Manifestolibri, 2005. ISBN 88-7285-333-8 .
II, Marxismul și noua stânga , Roma, Manifestolibri, 2007. ISBN 978-88-7285-507-2 .
III, Societatea tehnologică avansată , Roma, Manifestolibri, 2008. ISBN 978-88-7285-548-5 .
IV, Teoria critică a dorinței , Roma, Manifestolibri, 2011. ISBN 978-88-7285-665-9 .

Notă

  1. ^ Vezi AA.VV., New Curcio Universal Encyclopedia of Sciences, Letters, Arts , 16 Vol., Armando Curcio Editore, Milano, 1977-1986, Vol. 10, pp. 3174-3175.
  2. ^ Vezi și Pier Aldo Rovatti (editat de), Dicționarul Bompiani al filozofilor contemporani , Bompiani, Milano, 1990, pp. 258-261.
  3. ^ Vezi Pier Aldo Rovatti, cit.
  4. ^ Aceasta este ceea ce el însuși își propune să facă în prefața lucrării. Vezi JM. Palmier, Introducerea în gândire a lui Herbert Marcuse , Mursia, Milano, 1970, pp. 63-106.
  5. ^ Vezi H. Marcuse, Omul unidimensional, Einaudi, Torino, 1967, pp. 91-94: «Principiul plăcerii" absoarbe "principiul realității"; sexualitatea este eliberată (sau mai degrabă liberalizată) în forme constructive social. [...] Împiedicată în efortul de a extinde câmpul gratificării erotice, libidoul devine mai puțin „polimorf”, mai puțin capabil să-și asume forme erotice care depășesc sexualitatea localizată, iar aceasta din urmă este intensificată. [...] Această mobilizare și administrare a libidoului poate explica în mare măsură ascultarea voluntară, absența terorii, armonia prestabilită între nevoile individuale și dorințele, scopurile și aspirațiile solicitate social. Cucerirea tehnologică și politică a factorilor transcendenți din existența umană, atât de caracteristică civilizației industriale avansate, se afirmă în sfera instinctelor, oferind satisfacții de natură să inducă supunere și să slăbească raționalitatea protestului. [...] Plăcerea creează supunere.

Bibliografie

  • Jean-Michel Palmier , Introducere în gândire de Herbert Marcuse , U. Mursia & C., Milano, 1970.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 36.921.579 · ISNI (EN) 0000 0001 2128 0417 · SBN IT \ ICCU \ CFIV \ 064 665 · Europeana agent / base / 146 699 · LCCN (EN) n80120511 · GND (DE) 118 577 638 · BNF (FR ) cb11914480m (data) · BNE (ES) XX1070122 (data) · NLA (EN) 35.327.527 · CERL cnp02033558 · NDL (EN, JA) 00.448.808 · WorldCat Identities (EN) lccn-n80120511