Thomas Hobbes

Dezambiguizare - "Hobbes" se referă aici. Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Hobbes (dezambiguizare) .

Thomas Hobbes într-un portret de John Michael Wright ( National Portrait Gallery , Londra ).

Thomas Hobbes ( Westport , 5 aprilie 1588 - Hardwick Hall , 4 decembrie 1679 ) a fost un filosof britanic , precursor al pozitivismului juridic (deși a susținut necesitatea momentană a dreptului natural ca un expedient pentru a ieși din „statul naturii) și autor în 1651 al operei de filozofie politică Leviathan . Pe lângă teoria politică, el a fost interesat și a scris și despre istorie , geometrie , etică și economie .

Descrierea de către Hobbes a naturii umane ca fiind esențial competitivă și egoistă , exemplificată prin sintagmele Bellum omnium contra omnes („războiul tuturor împotriva tuturor” în starea naturii ) și Homo homini lupus („fiecare om este un lup pentru celălalt om "), a găsit confirmare în domeniul antropologiei politice . ^{[1] [2]}

Biografie

Primii ani și pregătire

Hobbes s-a născut în satul Westport , lângă Malmesbury , Wiltshire , Anglia , la 5 aprilie 1588 , cu o naștere prematură, deoarece mama sa a fost speriată ^[3] de vestea că sosirea armatei invincibile spaniole pe coasta engleză era iminentă .. ^[4] Tatăl său, pastor din Charlton și Westport, a fost concediat din parohie și a părăsit familia, lăsându-i pe cei trei copii în grija fratelui său mai mare Francis. ^[5]

Hobbes a primit educație elementară în 1592 în biserica Westport, în 1594 a mers la școala din Malmesbury și, apoi, la una privată pentru studierea greacă ^[6] și latină sub îndrumarea unui tânăr pe nume Robert Latimer, care a absolvit Universitatea din Oxford . Hobbes în jurul anului 1601-2, cu ajutorul unchiului său Francis, a intrat în Magdalen Hall ^[7] când a fost condus de directorul puritan John Wilkinson, care a avut o oarecare influență asupra Hobbes interesându-se de studiile sale. ^[8]

După ce și-a obținut bacalaureatul în arte ( 1608 ), Hobbes s-a înscris la Universitatea din Cambridge , dar nu pare să fi participat la cursuri, întrucât se simțea puțin atras de predarea școlară. El nu și-a finalizat cursul ^[9] , dar a fost recomandat de Sir James Hussee, profesorul său la Magdalen Hall, ca tutor al lui William , fiul lui William Cavendish , baronul de Hardwick (și mai târziu ducele din Devonshire ), și a început o relație care a durat o viață cu acea familie. ^[10]

Călătorie în Europa

Hobbes s-a împrietenit cu tânărul William și amândoi au luat parte la un turneu grandios , o călătorie educațională tipică nobilimii bogate engleze din acele vremuri, în 1610 . În timpul turneului, Hobbes l-a întâlnit pe Fulgenzio Micanzio , un prieten al lui Sarpi și Galileo , intrând în contact cu metodele științifice și critice europene, în contrast cu filosofia școlară pe care o învățase la Oxford.

Interesele sale, la acea vreme, au fost îndreptate către un studiu atent al autorilor clasici greci și latini, care a dus la traducerea sa din Războiul peloponezului al lui Tucidide , prima în limba engleză . Hobbes credea că relatarea lui Tucidide despre războiul peloponezian a demonstrat că un guvern democratic nu era de dorit, întrucât nu va supraviețui unui război sau nu va oferi stabilitate.

Deși a frecventat personaje din lumea literară precum Ben Jonson și gânditori precum Francesco Bacon (a devenit secretar al acestuia din 1621 până la moartea sa în 1626), el nu și-a extins studiile la filozofie decât după 1629 .

Galileo Galilei

Părintele Marino Mersenne

Patronul său, Cavendish, pe atunci conte de Devonshire, a murit de ciumă în iunie 1628 . Contesa văduvă l-a concediat pe Hobbes, care și-a găsit de lucru ca tutor la fiul lui Sir Gervase Clifton, pe care l-a însoțit în călătoria sa în Europa, în timpul căreia au vizitat Franța și Elveția, dar nu și Italia, unde războiul se dezlănțuia.

Această slujbă, deținută mai ales la Paris , s-a încheiat în 1631 , când s-a întors să lucreze cu familia Cavendish, îndrumându-l pe fiul elevului său anterior. În următorii șapte ani, pe lângă faptul că a dat lecții private, și-a extins cunoștințele de filosofie, întâlnindu-se în timpul celei de-a treia călătorii ( 1634 ) în Europa cu personalități culturale importante din timpul său ^[11] . În timpul vizitei sale la Florența din 1636 , a întâlnit-o pe Galilei lângă Arcetri . ^[12] iar la Paris a devenit un vizitator obișnuit la Academia Parisiensis fondată de fratele Marin Mersenne și frecventată și de Pierre Gassendi .

Cu părintele Mersenne Hobbes a avut o relație de respect reciproc și prietenie, care în anii următori va duce la o colaborare fructuoasă. Hobbes însuși a scris despre mănăstirea părinților Mersenne a fraților minori ca „polul în jurul căruia se învârt toate stelele lumii științei”. ^[9]

Întâlnirile cu mediul științific parizian și cu opera și persoana lui Galilei l-au motivat la acel moment să planifice construirea unei doctrine filosofice sistematice, care a avut o lungă elaborare cu lucrarea Elementa philosophiae , împărțită în trei părți, De corpore , De homine , De cive (fizică, antropologie, politică), pentru a demonstra modul în care fenomenele fizice erau universal explicabile în termeni mecanici ai mișcării.

Evadarea la Paris

Când Hobbes s-a întors în patria sa în 1637 , a găsit o țară sfâșiată de lupte sociale. Cu toate acestea, înainte ca procesul revoluționar să înceapă odată cu înființarea Parlamentului scurt , Hobbes a scris nu numai Natura sa umană , ci și De corpore politico , care au fost publicate împreună zece ani mai târziu sub titlul Elementele dreptului ; aceasta înseamnă că opiniile sale politice inițiale nu au fost influențate de războiul civil englez .

Când Parlamentul Long a succedat Corto în noiembrie 1640 , Hobbes a simțit un om în pericol pentru ideile exprimate în tratatul său și a fugit la Paris , unde a rămas timp de unsprezece ani. La Paris a început să participe la cercul Mersenne și a scris o critică a meditațiilor metafizice ale lui Descartes , care a fost tipărită ca al treilea în grupul de obiecții din apendice, cu răspunsurile lui Descartes în 1641 . O altă serie de observații asupra lucrărilor lui Descartes a avut ca efect marcarea sfârșitului corespondenței dintre cele două. ^[13]

Hobbes și-a dezvoltat lucrarea în continuare, lucrând la a treia parte, De Cive , care a fost finalizată în noiembrie 1641 . Deși inițial a circulat doar privat, cartea a fost bine primită. Hobbes s-a întors să lucreze la primele două secțiuni ale lucrării și a publicat puțin, cu excepția unui scurt tratat de optică ( Tractatus opticus ), inclus printre tratatele științifice publicate de Mersenne sub numele de Universae geometriae mixtaeque mathicae sinopsis în 1644 . ^[14] El și-a construit o bună reputație printre cercurile filosofice și în 1645 a fost ales, împreună cu Descartes, Gilles Personne de Roberval și alții, pentru a judeca controversa dintre John Pell și Longomontanus cu privire la problema pătratului cercului .

Întoarcerea în Anglia

Pagina de titlu originală a lui De Cive

Charles Prince of Wales , de William Dobson , c. 1642-1643

Când a izbucnit războiul civil englez în 1642 și cauza monarhică a început să scadă de la mijlocul anului 1644 , a avut loc un exod către Europa de către susținătorii regelui. Mulți s-au mutat la Paris și au avut contact cu Hobbes. Acest lucru a revitalizat interesul politic al lui Hobbes, iar De Cive a fost republicat și distribuit mai larg. Imprimarea a fost începută în 1646 de către Samuel de Sorbiere la Elzevier editor în Amsterdam , cu o nouă prefață și unele note noi ca răspuns la obiecțiile primite.

În 1647 Hobbes a fost angajat ca instructor de matematică pentru tânărul Charles, prințul de Wales , care venise din Jersey în iulie. Acest angajament a durat până în 1648, când Charles s-a mutat în Olanda. În 1647 Hobbes a avut o boală gravă care l-a ținut în pericol grav de viață până în 1648 . ^[9] Odată recuperat, și-a tradus lucrările anterioare scrise în latină în engleză. Ajutat de compania susținătorilor regelui în exil la Paris, Hobbes a decis să scrie o carte în limba engleză pentru a-și expune teoria despre guvernare în legătură cu criza politică provocată de război.

Statul, credea acum Hobbes, poate fi văzut ca un mare om artificial sau ca un monstru ( Leviathan ), format din bărbați, iar istoria sa este un fir comun care decurge de la naștere, datorită nevoii de a satisface supraviețuirea oamenilor, până la dizolvare, care trece din războiul civil declanșat de pasiunile umane. Cartea, a cărei primă ediție a fost publicată sub titlul Leviathan, sau The Matter, Form and Power of a Common-rich Ecclesiastical and Civil , s-a încheiat cu o concluzie generală, în care războiul civil era văzut ca dreptul individului de a încălca. loialitate politică atunci când suveranul nu mai era capabil să apere viața supușilor săi.

În 1650 , pentru a pregăti calea pentru magnum opus , a permis publicarea primului său tratat, împărțit în două volume separate ( Nature human, sau Elementele fundamentale ale politicii , și De corpore politico, sau Elementele de drept, moralitate și a politicii ). În 1651 a publicat traducerea lui De Cive sub titlul Elemente de drept, naturale și politice .

Între timp, a continuat lucrarea de tipărire a operei sale principale, care a apărut în cele din urmă spre mijlocul anului 1651 , cu titlul de Il Leviatano, sau Materia, forma și puterea unui stat bisericesc și civil , și cu pe prima pagină o gravură celebră în care, în spatele dealurilor cu vedere la un peisaj, corpul, format din mici figuri de ființe umane, dintr-un uriaș încoronat, ținând o sabie și un crosier , simboluri ale puterii politice și religioase, înălțate de la brâu în sus, simbol a concepției sale politice . ^[15] Spiritul secularist al cărții lui Hobbes a iritat profund atât anglicanii, cât și catolicii francezi, atât de mult încât, tot datorită rupturii relațiilor cu realiștii exilați, Hobbes a fost nevoit să ceară protecție guvernului revoluționar englez care, când Hobbes s-a întors la Londra în iarna anului 1651 i-a permis să se retragă în viața privată din Fetter Lane, revenind la curtea familiei Cavendish.

Dispute

Cu Bramhall

John Bramhall

În acest moment Hobbes s-a dedicat completării tratamentului fundamental al sistemului său filozofic prin publicarea De Corpore în 1655 . În același an, un tratat despre libertate și necesitate a fost tipărit de episcopul John Bramhall și adresat lui Hobbes.

Bramhall, un arminian hotărât, îl întâlnise pe Hobbes și discuta cu el, iar mai târziu își scria propriile sale opinii, trimițându-i-i în mod privat, iar Hobbes îi răspunsese în același mod, prin scrisoare, dar un cunoscut francez al său a luat în posesie o copie a răspunsului, publicându-l apoi cu o „premisă extravagant laudativă”.

Bramhall a răspuns în 1655, când a tipărit întreaga lor corespondență (sub titlul Apărarea adevăratei libertăți a acțiunilor umane din necesitatea antecedentă sau extrinsecă ). În 1656 Hobbes și-a publicat Întrebările despre libertate, necesitate și șansă , în care îi răspundea „cu o forță impresionantă” episcopului expunând clar doctrina determinismului, marcând o etapă importantă în istoria controversei privind liberul arbitru . Episcopul a scris din nou în 1658 , fără ca Hobbes să răspundă, Criticile reproșurilor domnului Hobbes , la care a inclus un voluminos apendice intitulat Capturarea Leviatanului, marea balenă . ^[16]

Cu Wallis

John Wallis

Pe lângă controversa cu Bramhall, Hobbes în 1655 s-a angajat într-o dezbatere polemică cu alți critici ai gândirii sale. În Leviatan atacase sistemul universitar. În 1654, Seth Ward ( 1617 - 1689 ), profesor savian de astronomie , a răspuns în Vindiciae academiarum la atacurile lui Hobbes și ale altora (în special John Webster ) asupra sistemului academic.

Erorile conținute în părțile matematice ale lui De Corpore au facilitat criticile lui John Wallis ^[17] , profesor de geometrie Saviliano, care în Elenchus geometriae Hobbianae , publicat în 1655, a contestat încercarea superficială a lui Hobbes de a pune bazele științelor matematice în corp general de cunoștințe exacte. Hobbes a înlăturat unele dintre cele mai grave erori ale lui Wallis, dar l-a atacat în seria Șase lecții către profesorii de matematică în 1656 .

Wallis s-a apucat ușor să se apere de criticile lui Hobbes și, de asemenea, a profitat de traducerea în engleză a lui De cive pentru a-l confrunta din nou cu privire la erorile sale în matematică. Hobbes a răspuns cu Marks of the Absurd Geometry, Rural Language, Scottish Church Politics, and Barbarisms of John Wallis, profesor de geometrie și doctor în divinitate . Profesor de geometrie și doctor în teologie). Disputa a fost ușor încheiată de Wallis cu răspunsul ( Hobbiani puncti dispunctio , 1657). În cele din urmă, Hobbes s-a refugiat în tăcere, punând capăt controversei.

Hobbes a publicat, în 1658, ultima parte a sistemului său filosofic, completând schema planificată cu peste 20 de ani mai devreme; Între timp, Wallis publicase alte lucrări, în special un tratat extins cu privire la principiile generale de calcul ( Mathesis universalis , 1657 ). Hobbes a reaprins controversa și a decis să atace noile metode de analiză matematică. În primăvara anului 1660 , a reușit să-și adune criticile și pozițiile în cinci dialoguri sub titlul Examinatio et emendatio mathicae hodiernae qualis explicatur in libris Johannis Wallisii , cu un al șaselea dialog care consta în întregime din peste șaptezeci de afirmații despre cerc și cicloid.

Wallis, însă, nu a reacționat la provocare. Hobbes a făcut o nouă încercare de a provoca reacțiile sale, după ce a rezolvat, așa cum credea el, o altă problemă veche: duplicarea cubului . Solutia sa a fost publicată anonim în franceză, pentru a-și induce în eroare criticii. De îndată ce Wallis a contestat public soluția, Hobbes și-a afirmat autoria și, sub formă modificată, a republicat-o în 1661 cu propriile sale comentarii plasate la sfârșitul unui dialog latin, Dialogus physicus, sive De natura aeris , unde și-a apărat filozofia. doctrină și l-au atacat pe Robert Boyle și alți prieteni ai Wallis, care se aflau în proces de aderare la o societate pentru cercetări experimentale (care va deveni Societatea Regală în 1662 ).

Episcopul Seth Ward

Metoda de cercetare a fizicii, diametral opusă celei expuse în De Corpore , experimentele atente conținute în tratatul lui Boyle New Experiments touching the Spring of the Air ( 1660 ), pe care Hobbes alesese să îl atace ca manifest al noilor „academicieni”, i-au apărut ca o simplă confirmare a rezultatelor pe care el însuși le obținuse deja cu ani înainte, plecând de la principiile speculative. La această diatribă, Boyle a răspuns rapid cu fermitate și demnitate, dar răspunsul lui Wallis a fost mai ales cel care a avut efect cu satira Hobbius heauton-timorumenos ( 1662 ).

De atunci, Hobbes a rămas departe de controversele științifice timp de câțiva ani; cu toate acestea, ca răspuns la atacurile mai personale, Hobbes a scris o scrisoare despre el însuși la persoana a treia, Considerații despre reputație, loialitate, moduri și religie de Thomas Hobbes . ^[18] În această scriere biografică, el a povestit despre el și despre „Micile povești din timpul rebeliunii târzii” ale lui Wallis, atât de eficient încât a renunțat să răspundă.

Cu topografii

După câțiva ani, Hobbes a intrat într-o a treia perioadă de controverse, care a continuat până la vârsta de nouăzeci de ani, care a început cu publicarea în 1666 a De Principis et ratiocinatione geometrarum , care a fost un atac asupra profesorilor de geometrie. Trei ani mai târziu, și-a rezumat rezultatele matematice în Quadratura circuli, Cubatio sphaerae, Duplicitio cubii , care au fost infirmate, încă o dată de Wallis, și pe care Hobbes le-a retipărit cu un răspuns la obiecții. Schimbul controversat a continuat în numeroase alte scrieri până în 1678 .

Ultimii ani de viață

Portret senil al lui Hobbes

Biserica Sf. Ioan Botezătorul din Ault Hucknall, unde o placă îl comemorează pe Thomas Hobbes

Regele Charles , care fusese elevul său, nu l-a uitat pe Hobbes, care a fost chemat la curte și i s-a atribuit o pensie. În 1666 , Camera Comunelor a introdus un proiect de lege împotriva ateismului și a profanității, iar la 17 octombrie a fost înființată o comisie care „ar fi trebuit să fie autorizată să primească informații cu privire la astfel de cărți care sunt predispuse la ateism, blasfemie și profanitate ... în special .. Cartea domnului Hobbes se numea Leviathan ". ^[19]

Hobbes era îngrozit de a fi etichetat eretic și a ars unele dintre cele mai compromițătoare hârtii ale sale. În același timp, în trei scurte dialoguri adăugate ca anexă la Traducerea sa latină a Leviatanului , publicată la Amsterdam în 1668, el a arătat că, din moment ce Înalta Curte a Comisiei a căzut, nu exista altă curte de erezie prin care să poată fi judecat și că, dacă era erezie să te opui Crezului de la Niceea, acest lucru nu s-a întâmplat în Leviatanul său. Cu toate acestea, în lucrare, în ciuda numeroaselor referiri la creștinism , în fapte se vede un materialism profund și un agnosticism voalat. ^[20] Ultimele cuvinte ale lui Hobbes pe care le-a pronunțat cu puțin timp înainte de a muri ar confirma această secretă neîncredere în religie:

Ediția din 1668 a lucrărilor sale, din cauza lipsei de cenzură engleză în publicațiile sale, a fost însă tipărită în Amsterdamul calvinist și în celelalte scrieri ale sale, inclusiv Behemoth: istoria cauzelor războaielor civile din Anglia și consecințele iar artificiile cu care au fost realizate între 1640 și 1662 au fost făcute publice abia după moartea sa.

Ultimele sale lucrări au fost o autobiografie în versuri latine ( 1672 ) și o traducere a patru cărți din Odiseea în rime arhaice englezești ( 1673 ), urmată de traducerea completă atât a Iliadei, cât și a Odiseei în 1675 . În octombrie 1679 a fost lovit de o pareză care a dus la moartea sa în nouăzeci și unu de ani. A fost înmormântat în cimitirul Ault Hucknall din Derbyshire .

Materialismul hobbesian, marginalizat filosofic după moartea sa în favoarea unor curente mai spirituale și deiste ale empirismului și al iluminismului (precum și prin succesul raționalismului cartezian ), a fost reînviat și reevaluat de iluminismul ateu Paul Henri Thiry d'Holbach , susținător al rolului preeminent al statului anticlerical , care a editat traducerea franceză și germană a Leviatanului și a altor lucrări împreună cu cercul său de colaboratori, inclusiv enciclopedistul Denis Diderot . ^[22]

Gandul

Sistemul

Hobbes, care a călătorit mult pe continent, a intrat în contact cu noua cultură filosofică europeană culminând cu raționalismul cartezian și cu logica empiristă și nominalistă a tradiției englezești care a fost găsită de exemplu în Roberto Grossatesta , Ruggero Bacone , William of Ockham etc. . Rezultatul a fost o încercare de sinteză între metoda deductivă -matematică-geometrică a raționalismului european și metoda inductivă a empirismului englez, încercând să facă o legătură între nominalismul logic și realismul metafizic. ^[23]

Acesta este cadrul filosofic care l-a determinat pe Hobbes să construiască un sistem materialist , mecanicist (o schemă, un cadru în cadrul căruia se explică fiecare mic aspect al realității), începând de la elemente simple simple și trecând prin compoziții succesive, într-o relație mecanică de cauză și efect.) atotcuprinzător (ceea ce explică fiecare fenomen atât fizic, gnoseologic, etic și politic, deci tot realul) ^[24] . Viziunea mecanicistă galileană a realității fizice, care fusese extinsă de Descartes la lumea animală, a fost acceptată de Hobbes în termeni materialistici pentru o explicație științifică filosofică a întregii realități.

Corpul și mișcarea

Cu o analiză a lumii noastre conceptuale și lingvistice, Hobbes identifică primele elemente simple ale sistemului în corp și în mișcare , pe baza cărora cu o metodă matematică deductivă, cum ar fi geometria, pentru a construi o filozofie științifică a realității care explică fiecare fenomen fizic și uman.

Prin urmare, corpurile sunt realități substanțiale , independente de gândirea noastră. Tot ceea ce credem trebuie să existe, chiar și sufletul, Dumnezeu, trebuie să fie trupesc. Dacă corpul este esența, accidentul său este mișcarea, deoarece fiecare corp poate fi doar într-o stare de repaus sau în mișcare. Aceste elemente simple explică fiecare realitate, cum ar fi cea a spațiului și a timpului, care coincid cu corpuri extinse și cu corpuri în mișcare.

„Fantezia” și fenomenalismul

Cunoașterea se bazează pe senzația care nu este altceva decât mișcare: de la corpurile externe, adică începe o mișcare de presiune care este transmisă către creier și inimă de unde începe o contramiscare, o reacție, de această dată din interior. spre exterior, care pune în mișcare o facultate tipică doar omului, imaginația , care elaborează o imagine care se suprapune peste corpul exterior din care a apărut mișcarea inițială. În realitate, mișcarea nu ar trebui să producă decât mișcare, dar faptul cognitiv are o „calitate” care depășește mecanismul de acțiune și reacție al mișcării corpurilor:

Prin urmare, pentru Hobbes, ca și pentru Galilei și Descartes, atât un aspect calitativ obiectiv (figură și mișcări), cât și un aspect subiectiv calitativ (datorită calităților sensibile precum culoarea, sunetul etc.) și mecanismul care le reglementează explică nu numai fenomene, dar și cele ale interiorității noastre, cum ar fi imaginarea , gândirea, raționamentul.

De fapt, mișcarea care din corpul extern ajunge în interior, generând senzația, nu încetează când încetează stimulul, dar, ca un arc comprimat și apoi lăsat liber, persistă, vibrează, dând naștere senzațiilor, mai puțin incisive decât prima, care sunt imaginațiile și ideile care, spre deosebire de corpurile externe care au propria lor realitate independentă de noi, nu numai că nu au nicio relație de asemănare cu corpurile, ci sunt și simple aparențe, fenomene și fantezii fără nicio relație cu realitatea.

Logica nominalistă și mecanicistă

În mintea noastră imaginile sunt amestecate la întâmplare sau urmând o ordine datorită unei idei călăuzitoare care le unește și le organizează prin limbajul care diferențiază omul de animale și care este un element indispensabil pentru a traduce discursul mental într-un discurs verbal ordonat care permite acest lucru este comunicarea gândurilor noastre către ceilalți.

Atribuirea unui nume unui set mental este funcția fundamentală a intelectului care, totuși, funcționează într-un mod casual, astfel încât limbajul să fie complet convențional și arbitrar: nu există un motiv necesar pentru ca un concept să fie reprezentat printr-un nume, mai degrabă decât din una diferită. Un nominalism rigid, deci, cel al lui Hobbes pentru care universalii sunt nume simple care leagă imagini și idei.

Rațiunea, pe de altă parte, efectuează un calcul, ale cărui operațiuni sunt adunarea și scăderea numelor:

Potrivit lui Hobbes, prin urmare, dacă adăugăm numele de „corp” la cel de „animal” și „rațional”, de exemplu, vom obține numele de „om”; dacă scădem din numele de „om” pe cel de „rațional” vom avea numele de „animal”.

Obiecțiile față de Descartes

Potrivit lui Hobbes, aveți un calcul logic corect dacă urmați regula fundamentală care este aceea că puteți combina nume de corpuri cu nume de corpuri, nume de calitate cu nume de calitate etc.

Aplicând această regulă la „ Cogito ergo sum ” al lui Descartes, descoperim că el a făcut un calcul greșit, punând împreună un nume de calitate ( cogito , cred că gândesc) cu un nume de corp ( sumă , subiectul corpului gânditor). Am spus: merg (numele calității) așa că sunt o plimbare (numele corpului).

În cele din urmă, Hobbes reiterează faptul că logica este o știință formală care nu asigură deloc că ordinea numelor este potrivită cu ordinea corpurilor externe, că adevărul corespunde corectitudinii formale:

Toate acestea duc la necesitatea de a găsi o comparație a sistemului logic deductiv matematic cu realitatea corespunzătoare observată cu experiența inductivă. Aplicând acest principiu disputelor dintre sistemele ptolemeic și copernican , Hobbes susține că, dacă ambele sisteme sunt acceptabile, deoarece sunt logic riguroase, la nivelul realității, totuși, sistemul copernican oferă o explicație mai bună a fenomenelor cerești. ^[29]

Quindi mentre per Cartesio l' evidenza razionale è conferma della realtà, per Hobbes quella ha valore solo formale ma tuttavia è utile come strumento logico applicato all'esperienza che tuttavia non potrà mai essere sostituita dalla esatta connessione logica dei nostri concetti. Così per quanto riguarda le prove cartesiane dell'esistenza di Dio, Hobbes ne apprezza il rigore logico ma esse non dimostrano nulla perché di Dio non possiamo avere esperienza, come non l'abbiamo neppure della idea di Dio, poiché ogni idea è solamente un'immagine mentale dell'esperienza. ^[30]

L'etica naturalistica

La triste realtà della guerra civile inglese motiva Hobbes a costruire una scienza dei comportamenti umani tale da assicurare l'ordine e la pace nei rapporti sociali evitando così ogni guerra salvo quella per la conquista di nuove terre giustificata dalla necessità di acquisire risorse per soddisfare i bisogni naturali dell'aumentata popolazione.

Egli vuole costruire una morale naturalistica, basata cioè solo sui processi istintivi naturali dell'organismo umano che escluda ogni considerazione di valori assoluti riconosciuti dalla ragione e messi in atto liberamente. Come il moto dei corpi spiega la fisica così quelli dell'animo (desiderio o avversione, amore o odio, speranza o timore ecc.) sono determinati dalla pressione dei corpi esterni che, se favorisce il movimento vitale del corpo animato che secondo natura tende all'autoconservazione, allora si origina il contro-movimento del desiderio o al contrario si verifica la reazione dell'avversione.

Mentre amore e odio riguardano i corpi presenti, il desiderio e l'avversione sono rivolti a cose future. Il bene e il male non sono altro che l'oggetto del desiderio e dell'avversione:

È l'oggetto buono e cattivo che genera la sensazione di piacere per il bene e quella di dolore per il male:

Una visione quindi meccanicistica dell'etica basata tutta sul concatenamento necessario dei moti dei corpi che esclude sia la possibilità di una ragione che guidi la scelta morale sia l'esistenza della libertà della quale si può parlare solo nel caso che vi sia «assenza di opposizione», di reazione al moto di un corpo (animato o inanimato, umano o animale) da parte di un corpo esterno.

L'assolutismo di Stato

Distruzione del Leviatano , incisione del 1865 di Gustave Doré

Lo stato di natura

Contrariamente alla concezione aristotelica dell'uomo come "animale sociale" che tenda cioè a vivere aggregandosi in comune con gli altri, Hobbes è invece convinto che nello " stato di natura ", quando non esiste ancora la società umana, ogni singolo uomo, considerato nella sua individualità corporea, come ogni corpo tende ad acquisire per sé tutto ciò che favorisce il suo movimento vitale. Poiché infatti ogni uomo tende all'autoconservazione cerca di acquisire senza alcun limite tutto ciò che serve alla sua conservazione. Però ciò che fa il singolo lo fanno anche gli altri individui al punto che le azioni di uno si scontrano con l'uguale tendenza, reazione, degli altri ed allora alla fine si genera la lotta per la predominanza dell'uno su gli altri, il bellum omnium contra omnes , la guerra di tutti contro tutti, dove ogni singolo diviene lupo per ogni altro uomo ( homo homini lupus ). ^[33]

Nella descrizione di questa condizione che solo l'intervento di una forza politica può modificare, Hobbes espone in un elenco i beni che la guerra civile inglese sta mettendo a rischio:

In un siffatto stato di natura è assurdo parlare di giusto e ingiusto perché non esiste una legge ma tutto rientra in un comportamento naturale: «Dove infatti non c'è un potere comune non c'è legge; dove non c'è legge non c'è ingiustizia» ^[35] e, non essendovi legge non c'è neppure proprietà, che appunto viene difesa e mantenuta dalla legge.

Le leggi di natura

Questa guerra di tutti contro tutti porterà inevitabilmente alla morte dei singoli, che si distruggeranno tra loro conseguendo l'opposto di quanto la natura prescrive: l'autoconservazione. Allora sarà la natura stessa ad indicare la strada per uscire da questa guerra deleteria per tutti: essa stessa suggerirà agli uomini di addivenire ad un accordo che quindi avverrà non per un superiore ideale morale ma solo per un principio materiale, naturale di autoconservazione. Dalla politica, ribadisce Hobbes, è esclusa ogni etica.

Immagine di copertina del Leviatano .

La natura stessa forzerà l'uomo, tramite le passioni e la ragione, a cercare la pace:

Le leggi di natura non sono norme etiche oggettive insite nella natura, ma delle semplici regole logiche, suggerite dalla ragione, come condizioni per ottenere la pace e se l'uomo vuole conservarsi deve seguirle altrimenti entra in contraddizione con se stesso, e così agendo distrugge il suo corpo, la sua stessa essenza corporea, con la morte. La ragione allora impone che:

• 1) in ogni modo bisogna cercare la pace e mantenerla «Pax est quaerenda» ^[37]
• 2) se si vuole la pace bisogna rinunciare ad una parte del proprio diritto naturale di appropriarsi di tutto ciò che favorisce la propria conservazione. Si deve cioè conservare tanta libertà quanta si vuole che gli altri abbiano nei propri confronti.

Il pactum subiectionis

Questa rinuncia deve essere sanzionata da un patto tra gli uomini, da un contratto sociale che stabilisca che si trasferiscano tutti i diritti naturali, tranne quello della vita, ad una persona oa un'assemblea che gestiranno per tutti gli uomini, con leggi che faranno rispettare con la forza, i diritti di natura. Il patto che dà vita alla società civile ( pactum societatis ) è un patto di soggezione ( pactum subiectionis ). Dalla naturale guerra di tutti contro tutti, l'altrettanto naturale paura della morte porta l'uomo allo Stato Assoluto , al Leviatano che ingloba in sé ogni singolo individuo, non cittadino ma suddito. Hobbes è ritenuto quindi un precursore dello statalismo moderno, e spingendosi fino a rigettare la divisione dei poteri ritenuta la causa della guerra civile inglese ^[38] , è ritenuto un ideologo e un apologeta dell' assolutismo monarchico del Seicento, pur respingendo la nozione di diritto divino dei re . ^[39]

L'assolutismo si impone sul popolo privandolo dei diritti tramite un contratto unilaterale siglato tra il sovrano - il Leviatano nel caso di Hobbes - e il popolo, che decide di sua spontanea volontà di privarsi dei poteri per conferirli a una sola persona. La differenza col dispotismo è che il sovrano non si impone arbitrariamente sui sudditi, ma da essi è scelto. La concezione non esclude lo sviluppo di un assolutismo illuminato , ossia di uno Stato riformatore che conceda dei diritti su propria decisione. In quanto giusnaturalista , sebbene sui generis e fondatore di un sistema filosofico giuspositivista , Hobbes però ispirerà, con il suo contrattualismo, anche pensatori liberali e repubblicani come Locke e Rousseau , che riprendono il concetto hobbesiano di contratto sociale pur rovesciandone le conclusioni favorevoli all'assolutismo. Famosa sarà la sua definizione di diritto naturale , conciliata con la sua visione di stato di natura come privo di legge morale che non sia l'istinto alla sopravvivenza, il quale spinge al contratto sociale per aumentare le possibilità di scampare alla guerra perenne:

A nessuno sarà consentito di non rispettare il patto contratto con la persona o l'assemblea che gestisce il potere in nome di tutti. La terza legge di natura stabilisce infatti che:

• 3) bisogna adempiere i patti, («Pacta sunt servanda» ^[40] ), altrimenti sarebbe contraddittorio trasferire i propri diritti e nel contempo volerli mantenere per sé oppure incaricare di governare qualcuno e poi trasgredire i suoi comandi. Giusto e ingiusto quindi sono solo una questione di coerenza o incoerenza logica per cui non si è o si è in contraddizione con sé stessi.

Ma nel caso questo accadesse dovrà intervenire lo Stato con la sua forza prospettando, a chi trasgredisce, una pena maggiore dei vantaggi che ci si ripropone di ottenere violando il patto:

Il sovrano (nella concezione hobbesiana il re o l'imperatore, ma anche lo Stato stesso, in qualunque sua forma) ha un potere assoluto e unitario e non ha alcun dovere nei confronti dei sudditi (tranne di proteggere la Nazione) perché essi stessi gli hanno dato i loro diritti ed è impossibile quindi che egli violi i patti e possa essere deposto, a meno che non ordini ai sudditi di uccidersi o danneggiare la loro persona o quella di un proprio caro (poiché quello dell'autoconservazione della propria vita è l'unico diritto che non gli è stato trasferito) con una guerra suicida. Quando egli cioè non sarà capace o non avrà la forza di difendere dai nemici interni ed esterni lo Stato assicurando, secondo i patti stipulati, l'ordine e la pace, allora, solo in questo caso, egli potrà essere deposto (come accadde a Carlo I ) e sostituito con un nuovo sovrano. ^[43]

Hobbes si richiamò inoltre al principio di irretroattività delle legge penale: lo Stato può punire solo per una norma entrata in vigore prima del fatto ( nulla poena sine lege ), altrimenti non si tratta di applicazione del diritto ma di un atto di ostilità. ^[44]

Il potere del sovrano dovrà comprendere anche quello religioso con il diritto di interpretare le Sacre Scritture e far valere con suoi decreti le prescrizioni religiose, implicando però, più che un cesaropapismo (come potrebbe sembrare dall'assenza di separazione tra Stato e Chiesa nazionale), un primato dello Stato secolare sull'autorità religiosa (il sovrano possiede anche il potere religioso, ma non è un sacerdote a capo di una teocrazia ), facendo di Hobbes il precursore del giurisdizionalismo illuminista in netta contrapposizione con l' ultramontanismo cattolico.

Una Chiesa anglicana di Stato metterà infatti fine, secondo lui, ai contrasti tra le confessioni religiose che hanno caratterizzato la guerra civile:

La misantropia di Hobbes

Hobbes era noto per essere un misantropo e, in coerenza con la propria filosofia, aveva una generale sfiducia negli altri. ^[47]

John Aubrey , nella sua raccolta di biografie Brief Lives , nel capitolo a lui dedicato racconta che una volta Hobbes fece l' elemosina a un mendicante ; un religioso, conoscendo la fama di Hobbes, gli chiese se lo avrebbe fatto lo stesso se non fosse stato per il precetto religioso cristiano che prescrive di assistere i poveri . Hobbes rispose che facendolo non alleviava solo il dolore del mendicante, ma il proprio nel vedere tale miserevole stato, volendo significare che dietro l' altruismo si nasconde sempre l' egoismo umano. ^[48]

La misantropia di Hobbes si può considerare affine a quella di Machiavelli ^[49] ma diversa da quella di Schopenhauer , il quale riteneva che fosse possibile un sincero sentimento di compassione altruista opposta all'egoismo che domina il genere umano, affrancandosi dallo stato di natura. ^{[50] [51]}

Opere

• La guerra del Peloponneso (1629) - Prima traduzione inglese dell'opera di Tucidide
• Elementi di legge naturale e politica (1640)
• Terze Obiezioni alle " Meditazioni metafisiche " di Cartesio (1641)
• De Cive (1642)
• De motu, loco et tempore (1643, prima edizione nel 1973 col titolo: Thomas White's De Mundo Examined )
• Leviatano (1651)
• Della libertà e necessità (1654) - Trattato religioso
• De Corpore (1655)
• De Homine (1658)
• Dialogo tra un filosofo e uno studente del diritto comune d'Inghilterra (1666)
• Behemoth (1668) edito postumo nel 1679
• Iliade (1675) - Traduzione inglese dell'opera di Omero
• Odissea (1675) - Traduzione inglese dell'opera di Omero
• Decameron physiologicum (1678).

L'opera nota col titolo A short tract on First Principles , British Museum, Harleian MS 6796, .ff. 297-308, ^[52] è oggi attribuita ad un amico di Hobbes, Robert Payne (1596–1651), che si sarebbe basato, in parte, su idee esposte da Hobbes verso il 1630. ^[53]

Note

Bibliografia

• John Aubrey, Brief Lives. A modern English version edited by Richard Barber , The Boydell Press, 1982, ISBN 0851151825 . (Vita di Hobbes, pp. 148-164)
• Norberto Bobbio, Da Hobbes a Marx: saggi di storia della filosofia , Morano Editore, 1965, ISBN non esistente.
• Norberto Bobbio, Thomas Hobbes , Giulio Einaudi editore, 2004, ISBN 978-88-06-16968-8 .
• ( EN ) John Bowle, Hobbes and his Critics. A Study in Seventeenth Century Costitutionalism , Jonathan Cape, 1951, ISBN non esistente.
• ( DE ) Cay von Brockdorff, Hobbes als Philosoph, Pädagoge und Soziologe , Verlag von Lipsius und Tischer, 1929, ISBN non esistente.
• Giulio Maria Chiodi, Legge naturale e legge positiva nella filosofia politica di Tommaso Hobbes , Giuffrè, 1970.
• Giuliano F. Commito, IUXTA PROPRIA PRINCIPIA - Libertà e giustizia nell'assolutismo moderno. Tra realismo e utopia , Aracne, Roma, 2009, ISBN 978-88-548-2831-5 .
• Giulio Maria Chiodi, Roberto Gatti, La filosofia politica di Thomas Hobbes , Franco Angeli, 2009. ISBN 978-88-568-1429-3
• Daniela Coli, Hobbes, Roma e Machiavelli nell'Inghilterra degli Stuart. Con la prima edizione italiana dei Tre Discorsi di Thomas Hobbes , Lettere, 2009, ISBN 978-88-6087-255-5 .
• Domenico Fisichella, Alla ricerca della sovranità. Sicurezza e libertà in Thomas Hobbes , Carocci, 2008, ISBN 88-430-4455-9 .
• Aldo Giorgio Gargani, Hobbes e la scienza , Giulio Einaudi editore, 1971, ISBN 978-88-06-05605-6 .
• Adolfo Levi, La filosofia di Tommaso Hobbes , Società Editrice Dante Alighieri, 1929, ISBN non esistente.
• Noel Malcolm, Thomas Hobbes (1588-1679), philosopher , Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press, 2004.
• ( EN ) Noel Malcolm, Aspects of Hobbes , Clarendon Press, 2004, ISBN 978-0-19-927540-3 .
• Antonio Martone, Le radici della disuguaglianza , Mimesis, Milano-Udine 2011
• ( EN ) Samuel I. Mintz, The Hunting of Leviathan , Cambridge University Press, 1962, ISBN non esistente.
• Arrigo Pacchi, Convenzione e ipotesi nella formazione della filosofia naturale di Thomas Hobbes , La Nuova Italia, 1965, ISBN non esistente.
• Arrigo Pacchi, Introduzione a Hobbes , Editori Laterza, 1971, ISBN 978-88-420-0295-6 .
• Carl Schmitt, Sul Leviatano , Il Mulino, 2011, ISBN 978-8815267948 .
• ( DE ) Ferdinand Tönnies, Thomas Hobbes. Leben und Lehre , Stuttgart, Friedrich Formmanns Verlag (E. Hauff), 1896, ISBN non esistente.
• Howard Warrender, Il pensiero politico di Hobbes , Editori Laterza, 1995, ISBN 978-88-420-4574-8 .

Altri progetti

• Wikisource contiene una pagina dedicata a Thomas Hobbes
• Wikisource contiene una pagina in lingua inglese dedicata a Thomas Hobbes
• Wikiquote contiene citazioni di o su Thomas Hobbes
• Wikibooks contiene testi o manuali su Thomas Hobbes
• Wikiversità contiene risorse su Thomas Hobbes
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Thomas Hobbes

Collegamenti esterni

• Thomas Hobbes , in Dizionario di storia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2010.
• Thomas Hobbes / Thomas Hobbes (altra versione) , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• ( EN ) Thomas Hobbes , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Thomas Hobbes , su MacTutor , University of St Andrews, Scotland.
• Opere di Thomas Hobbes , su openMLOL , Horizons Unlimited srl.
• ( EN ) Opere di Thomas Hobbes , su Open Library , Internet Archive .
• ( EN ) Opere di Thomas Hobbes , su Progetto Gutenberg .
• ( EN ) Audiolibri di Thomas Hobbes , su LibriVox .
• ( EN ) Thomas Hobbes , su Goodreads .
• ( EN ) Stewart Duncan, Thomas Hobbes , su Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• ( EN ) Sharon A. Lloyd e Susanne Sreedhar, Hobbes's Moral and Political Philosophy , su Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• ( EN ) Stephen Finn, Hobbes: Methodology , su Internet Encyclopedia of Philosophy .
• ( EN ) Garrath Williams, Hobbes: Moral and Political Philosophy , su Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Bulletin Hobbes , su archivesdephilo.com . della rivista Archives de Philosophie
• Hobbes studies ( XML ), su brill.com . Online edition
• Thomas Hobbes. Rassegna bibliografica 1600-2007 , su fedoa.unina.it . a cura di Rosalba Longo Cioffi
• Richard A. Talaska (ed.), The Hardwick Library and Hobbes's Early Intellectual Development , su pdcnet.org .
• Hobbes in Italia , su uniurb.it (archiviato dall' url originale il 6 marzo 2016) . Traduzioni e studi in lingua italiana
• Leviatano part 1 e 2 , su earlymoderntexts.com . Versione quasi completa in formato PDF

Portale Biografie	Portale Diritto
Portale Filosofia	Portale Politica