Icoane rusești

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Fabricarea și difuzarea icoanelor în Rusia a început cu entitatea monarhică numită Rusul Kievan , care a fost urmată în 988 de conversia poporului rus la creștinismul ortodox .

Ca regulă generală, iconografia acestei perioade a respectat cu fidelitate regulile și genurile proprii și acceptate de arta bizantină , al cărei centru principal era capitala Constantinopolului . Odată cu trecerea timpului, varietatea de stiluri și tipologii artistice s-a extins într-un mod deloc neglijabil și în Rusia, dar mult mai puțin decât ceea ce s-a întâmplat în restul lumii ortodoxe.

Este legitim să spunem că în Rusia caracteristicile inovației, creativității și personalității operei care s-au manifestat în schimb în arta religioasă vest-europeană au lipsit în mare măsură în Rusia. Abia în secolul al XVII-lea arta religioasă rusă a fost influențată de picturile și gravurile Europei catolice și protestante într-o măsură care a întrerupt această tendință. Reforma liturgică și religioasă (inclusiv fenomenul artistic) dorită de Patriarhul Nikon a degenerat într-o schismă în cadrul Bisericii Ortodoxe: între credincioșii la noul curs impus de Biserica de Stat rusă recent înființată și tradiționaliștii poreclați „ Vechi credincioși ” care erau persecutați în timp ce continuau să transmită vechile obiceiuri stilistice ale iconografiei naționale.
Din acel moment, icoanele rusești au început să fie pictate nu numai în stilul tradițional stilizat, caracterizat prin solemnitatea figurilor bidimensionale statice și simple, ci printr-o reprezentare mai naturalistă sau mai umană a subiectelor odată cu introducerea celei de-a treia. dimensiunea și simțul profunzimii, prin tehnici de perspectivă și o utilizare înțeleaptă a nuanțelor și a contrastelor cromatice, cu o nouă bogăție de detalii și detalii. Comparativ cu tradiția Europei continentale, nudul nu a ajuns niciodată la arta sacră, nici cu privire la omul creat în general, nici cu imagini ale sfinților și ale îngerilor. Icoanele acestei perioade istorice sunt păstrate și vizibile atât în ​​Bisericile Ortodoxe, cât și în Bisericile Catolice sui iuris ale unor rituri.

Icoanele rusești sunt, de obicei , picturi pe panouri relativ mici, deși icoane considerabil mai mari pot fi găsite în biserici și mănăstiri. Multe icoane rusești erau făcute din cupru. [1] , un material accesibil din punct de vedere economic, din punct de vedere al duratei și al aspectului vizual parțial similar cu aurul icoanelor prezente în biserici și mănăstiri, unde punctul de plasare al lucrării și prețiozitatea materiei prime alese au marcat importanța și sacralitatea a conținutului religios reprezentat. În mod similar, multe case private rusești au rezervat un zid pe care erau agățate icoane sacre ( Krasnyi ugol ), pentru rugăciune și închinare.

În jurul iconografiei rusești există o istorie bogată în conținut religios și simbolism. În general, în bisericile rusești naosul și sanctuarul sunt separate de un iconostas (în rusă ikonostas , иконостас), o parte împodobită cu icoane sacre și cu o ușă dublă de intrare.

În rusă (pisat ', писать) și în greacă există un cuvânt care înseamnă atât „a scrie”, cât și „a picta”. Icoanele joacă o importantă funcție religioasă și sacră, atât în ​​clădirile de cult, cât și în casele private și sunt considerate o „traducere” a Evangheliei în pictură, care cel puțin până în secolul al XVIII-lea ( Ecaterina a II-a , absolutismul iluminat ) a fost mutată de un scop educativ predominant [2] față de o populație cu un nivel scăzut de educație sau complet analfabet: de aceea artistului i s-a cerut ca lucrarea să fie o imitație fidelă și exactă a realului povestit, în slujba adevărului credinței.

Acheropita (literalmente în greacă „ne-făcut-de-mână-de-om”) este un tip de icoană considerată miraculoasă atât pentru originea operei (în rusă: явление, trad. Yavlenie , trad. „ Apariție ”) , care pentru anumite haruri pe care unii credincioși cred că le-au primit ca dar în urma unei rugăciuni de mijlocire pronunțate în fața imaginii sacre. [3] .

Calendarul liturgic ortodox, pe lângă sfinți, comemora evenimentele religioase de binecuvântare / consacrare a unor icoane și moaște importante și sărbătoarea transferului lor dintr-un lăcaș de cult în altul prin procesiune solemnă.

Istorie

Unele dintre cele mai venerate icoane din istoria ortodoxă sunt legate de memoria colectivă și credința vindecărilor miraculoase. Numele lor derivă atât din subiectul reprezentat, cât și din orașul care îi găzduiește și unde a avut loc evenimentul: Vladimir , Odigitria , Kazan ' , Częstochowa , sunt toate imagini sacre ale Fecioarei Maria, numite în general de creștinii ortodocși ca Theotókos. .

Icoana lui Hristos Pantokrator riza emailată și înfrumusețată cu halouri (în rusă venec ) și gorget ( cata ) (Muzeul și Galeria Universității Bob Jones ).

Andrei Rublëv (1360 - începutul secolului al XV-lea) a fost cel mai ilustru producător de icoane din Rusia. A fost proclamată oficial sfântă de Patriarhia Moscovei în 1988. Cea mai importantă și mai cunoscută lucrare a sa este icoana Trinității conform Vechiului Testament (Vechiul Testament Trinitate).

Rușii comandă frecvent artiștilor să facă icoane pentru uz privat ca botez sau cadou de nuntă sau pentru devotament intern. Adesea reprezentarea sfântului, în mod corespunzător în prim - planul imaginii sacre, este personalizată cu gravarea numelui clientului și a familiei sale; icoana este în mod tradițional acoperită cu un „cadru” metalic protector (în rusă риза, riza ), care este adesea gravat și cu teme decorative, dar de natură religioasă și, prin urmare, o parte integrantă și complementară a operei de artă. Metalul poate fi aurit sau argintat, uneori emailat, filigranat sau setat cu pietre și perle artificiale, semiprețioase sau prețioase.

Fecioara Maria este subiectul tematic al icoanelor rusești, pentru care există cea mai mare varietate de forme și stiluri. Icoanele mariane sunt adesea reproduceri de câte imagini considerate a fi miraculoase, în timp ce descrierile lui Isus asociate cu puterile taumaturgice sunt mult mai rare [4] . Cu toate acestea, în ceea ce privește icoanele istorice menționate mai sus, Madonna și Pruncul este cel mai frecvent subiect tradițional în iconografia mariană (ca în icoanele „Kaluga”, „Cu față severă” „Gerondissa”, „Bogoljubovo”, „Vilna”, „Topitorul inimilor tari”, „Din cele șapte săbii”), urmat de tema nașterii Mariei și a Bunei Vestiri .

Întrucât pentru o lungă perioadă de timp icoanele rusești au trebuit să respecte regulile artistice stricte dictate de ortodoxie, ceea ce le-a făcut în esență copii ale unui număr mic de opere sacre, spre deosebire de arta creștinismului occidental, arta sacră ortodoxă nu a dezvoltat niciodată prea mult personalitatea și faima artiști individuali, motiv pentru care lucrările au fost rareori semnate, identificabile și supuse încercărilor de atribuire, dacă nu chiar de către unele biserici orientale sau de către un istoric de artă.

Pictura a fost considerată o artă conservatoare, care trebuia predată și, în special, fabricarea icoanelor a fost și este considerată mai degrabă un meșteșug decât o artă, în care artistul era văzut ca un „copist”, un „instrument” pentru reproducerea operelor existente. de arta. Acest lucru s-a întâmplat atât datorită scopului religios al lucrării legate de ortodoxie, cât și datorită presupusei origini sau „binecuvântării” supranaturale a multor imagini sacre care au ajuns să predomine asupra nevoilor de libertate de exprimare și de autoafirmare a autorilor individuali. Însuși artistul a acceptat în general acest rol social de mediere a artei între Dumnezeu și credincioși și să fie sau să fie considerat în acest fel un slujitor al divinității. Tot din aceste motive, iconografia rusă a suferit un declin rapid în secolele XIX și XX, odată cu apariția litografiei pe foi de aluminiu, care a permis o reproducere detaliată a imaginilor sacre, la scară largă și mult mai puțin costisitoare decât lucrările de până atunci artistii. Această nouă tendință nu s-a oprit niciodată de atunci.

Dacă, în general, artistul nu a căutat sau a renunțat la faimă și la bogăția materială, nici măcar nu a fost necesar să semneze lucrările, care au fost adesea realizate de mai multe mâini mai târziu. Excepții de la această regulă sunt unele lucrări din perioada târzie, care raportează autorul, data și locul creației. Multe dintre aceste datări au particularitatea de a urma sistemul de întâlniri ortodoxe cu privire la creația divină a universului, care, conform religiei, a avut loc cu 5.509 de ani înainte de nașterea lui Iisus Hristos.

Icoana Crucificării lui Iisus, Școala Novgorod , ca 1360 ( Muzeul Luvru , Paris ).

În anii Uniunii Sovietice Comuniste, centrele rurale care găzduiau principalii iconiști ruși ai vremii ( Palech , Mstëra și Khouly din regiunea Ivanovo ) au abandonat tehnicile și subiectele artei sacre tradiționale pentru a se concentra pe lacul de tip rășină de emailare pe teme precum basme sau reprezentări nereligioase. După reforma genurilor și modelelor de artă tradițională introduse de Biserica de Stat a Patriarhului Nikon, a avut loc la mijlocul anilor 1920 o a doua tranziție politică care a adus arta rusă de la un conținut religios la un conținut laic, caracterizat prin utilizarea de noi și materiale proprii, nepotrivite pentru recuperarea unui context sacru: utilizarea hârtiei sau a tehnicii lacurilor rusești , stabilită în miniaturile lui Palech, un exemplu de meșteșuguri populare rusești.

În același timp cu abandonarea noilor producții artistice sacre, distrugerea clădirilor religioase și reprimarea libertății de cult sub regimurile dictatoriale ale lui Lenin și Stalin, numeroase icoane au fost distruse sau vândute în străinătate de către emisarii guvernamentali. Alții au fost ascunse sau furate în străinătate, pentru a le scuti de o soartă mai rea (dar , de asemenea , ca rare și căutate activ de colecționari privați bogați între cele două războaie mondiale).
După căderea comunismului, un anumit număr de iconiști și-au reluat activitatea, funcționând după propriile stiluri pentru o clientelă variată a pieței interne și internaționale. Cele mai vechi icoane au fost expuse recent, adică aduse înapoi acasă din teritoriile de peste mări.

Între sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, piața icoanelor rusești s-a extins dincolo de sfera credinței ortodoxe, ajungând la colecționarii privați, care i-au cumpărat ca mărturie a istoriei rusești, marcând o revenire a producției la stilul de reformă pre-Nikon. Unele dintre aceste exemplare, deosebit de bine lucrate, au fost vândute pentru valoarea originalelor, atât vechilor credincioși, cât și colecționarilor.

Tehnici de vopsire și colecționare

Majoritatea icoanelor rusești au fost realizate cu tehnica picturii tempera pe lemn masiv sau pe pânză încadrată în lemn masiv. Frunza de aur este materialul folosit adesea pentru a reproduce aureola îngerilor și a sfinților și ca culoare de fundal. Uneori a fost înlocuit cu argint vopsit cu șelac , în timp ce altele sunt lipsite de orice aurire , cu posibile adăugări de tablă , bronz și argint la conturul extern (numit riza sau oklad).

De îndată ce pictura a fost uscată, imaginile au fost tratate în mod regulat cu un strat de ulei de uscare , vizibil pentru ochi în numeroase icoane.

Icoanele au fost realizate pe panouri speciale din lemn coadă de rând în partea din spate, pentru a evita deformarea în timpul perioadei de uscare a picturii și pentru a garanta integritatea structurală a lucrării în deceniile următoare. După 1890, răspândirea de noi materiale a făcut ca această tehnică să fie învechită pentru icoanele mici și mijlocii, în timp ce rămâne actuală pentru cele mai mari.

Vârstă, autenticitate, contrafaceri

Icoana Sfintei Ecaterina din Alexandria și a Sfintei Parascheva din Iași (greacă Παρασκευή trad. Paraskeuē, it. Parascève) (secolul al XVI-lea, Pskov ).

În anii 90, au fost create numeroase icoane care au fost introduse pe piața artei sub formă de pseudo-antichități, datate între sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, unele cu o tehnică foarte calificată de către lucrători deosebit de calificați în crearea de lucrări în stil vechi, de un anumit prestigiu și valoare artistică, dar nu egal cu lucrările similare din epocile anterioare.

O altă problemă nu secundară este discernământul artistic dintre lucrările cu adevărat antice și alte „reproduceri” ale secolului al XX-lea, în unele cazuri realizate cu un grad mai mare de măiestrie. Odată cu creșterea cererii și a prețurilor din ultimele decenii ale secolului al XX-lea, unele icoane populare din secolul al XIX-lea sunt refăcute de muncitori, în așa fel încât să pară datând din perioada panoului de lemn.

Aspecte legale

Legea rusă interzice exportul de icoane realizate acum mai bine de un secol. Orice icoană trebuie să călătorească împreună cu un certificat de la Ministerul Patrimoniului Cultural al Federației Ruse, care să indice vârsta icoanei. Există o cale de contrabandă prin țările baltice, uneori favorizată de o certificare eronată a vârstei muncii.

După prăbușirea Uniunii Sovietice, multe icoane s-au întors pe pământul rusesc, răscumpărate de la muzeele de stat, de la colecționari privați, sau donate ca Madona din Kazan 'pe care Papa Ioan Paul al II-lea a returnat-o cu bună credință Bisericii Ortodoxe Ruse [5] .

Notă

  1. ^ Ahlborn, Richard E. și Vera Beaver-Bricken Espinola, eds. Icoane și cruci din cupru rus din colecția Kunz: Turnări ale credinței . Washington, DC: Smithsonian Institution Press. 1991. 85 de pagini cu ilustrații color și un index bibliografic la pp. 84-85. Studii Smithsoniene în istorie și tehnologie: nr. 51.
  2. ^ (EN) Icoanele nu sunt idoli pe ocf.net, 11 noiembrie 2014. Adus pe 3 aprilie 2018.
  3. ^ Părintele Vladimir Ivanov, Icoane ruse , Publicații Rizzoli, 1988.
  4. ^ (EN) H Joanna Hubbs,Mother Russia: the Feminine Myth in Russian Culture , Indiana University Press, 1993, ISBN 0-253-33860-3 .
  5. ^ (RO) Transmiterea icoanei din Kazan este un eveniment istoric , pe asianews.it. Accesat la 9 aprilie 2018 (arhivat din original la 19 iunie 2006) .

Vocile corealte

Bibliografie

  • Henri JM Nouwen , Iată frumusețea Domnului: Rugându-se cu icoane , Ave Maria Press
  • Irina Yazykova, Ascuns și triumfător: lupta subterană pentru salvarea iconografiei rusești , Paraclete Press, 2010

Alte proiecte

linkuri externe