Crinul în domeniu și pasărea din cer

Crinul în domeniu și pasărea în cer ^[1] (în daneză Lilen PAA Marken og Fuglen sub Himlen), este una dintre lucrările filosofului danez Søren Kierkegaard compus din trei discursuri de devotament. Lucrarea face parte din ultima perioadă de activitate literară a filozofului, a fost publicată , 14 mai 1849 , cu numele și fără pseudonime folosite în lucrările anterioare. Cele două partiții puteți împărți scrierile lui Kierkegaard fapt se referă la : lucrările semnate cu pseudonime , cum ar fi Victor Eremita, Johannes de silentio, Constantin Constanțiu și Nicolaus Notabene și lucrările semnate cu numele lor, Lily în domeniu și pasărea pe cer , în fapt face parte din acest al doilea grup, revenind în genul de „discursuri înălțătoare“. Un gen, acela al literaturii edificatoare, care a avut precursorii săi în lucrările lui Bernard de Clairvaux , și Bonaventure . ^[2] . Ediția italiană a Donzelli Editore , pe care aceasta recenzie este intitulat crin în domeniu și pasărea din cer - Discursuri 1849-1851, de fapt , pe lângă activitatea principală, conține șase discursuri (recenzie aici) care se încadrează în genul de zidire literatura publicată (cu lucrarea principală) , în perioada 1849 - 1851 .

Titlul face referire explicită la cuvintele lui Isus în Predica de pe Munte , găsite în capitolul 6 al Evangheliei după Matei . Potrivit unor critici, acestea sunt „scrieri de o frumusețe rară“, care, care se încadrează în categoria „edificatoare“ cele, reprezintă „o cale de ieșire din disperarea de a trăi“, o „vindecare a sufletului“. Acest lucru kierkegaardiană este de asemenea important pentru un al doilea motiv: reprezintă începutul unui „diferit Kierkegaard“. Din această lucrare, de fapt, „ceea ce iese este un“ alt „Kierkegaard, dar nu un minor Kierkegaard, ci mai degrabă, un Kierkegaard din care va trebui să re-citit întreaga sa lucrare» ^[3] . Kierkegaard însuși, subliniind diferența substanțială între cele două tipuri de scrieri, a spus: „Am oferta scrieri pseudonime cu mâna stângă, scrieri religioase, cu mâna mea dreaptă.“ În afară de semnificația predominant religioasa, cu toate acestea, criticii întrevăzut în literatura de înălțător Kierkegaard (crinul în domeniu și pasărea pe cer inclus), o modalitate de a revigora filosofia . O filozofie care „înapoi la rădăcinile sale“ , văzută drept care , potrivit lui Socrate , din care Kierkegaard a fost un admirator mare, scopul filosofiei a fost să fie, de fapt, „sufletul.“ „O filozofie care nu vrea să deconstruiască, dar“ construi „ care este groped pentru a construi o casă fără suferință, sau cel puțin cu mai puțină suferință“ ^[3]

Rezumatul lucrării

Trei discursuri devoționale

Partea I: «Uitați -vă la păsările cerului; uita - te la crinul în câmpul "

„[...] Evanghelia îndrăznește să comande poetului: trebuie să fie ca pasărea. Și Evanghelia este atât de gravă încât invenția cea mai irezistibilă a poetului nu-l mute să zâmbească ». Ca un copil nu îndrăznește să ceară, și nici nu discuta despre motivul pentru care o comandă primită, mustul tu adresat poetului ( pentru adulți), chiar dacă este imposibilă în realizarea lui , deoarece nici un om nu poate fi vreodată similar cu o pasăre, ea nu ar trebui să fie pus în discuție, de aceea să încercăm să întrezărim înțelesul acestei porunci a lui Isus.

„Aș putea fi ca o pasăre, ca pasărea liberă pentru că dorința de a călători zboara foarte, foarte departe deasupra mării și pământul, atât de aproape de cer, spre distanță, țări îndepărtate [...]“

„Aș putea fi o pasăre, aș putea fi ca o pasăre, care este mai ușor decât orice greutate pământească îl ridică în aer, mai ușor decât aerul [...]“

Cu o serie de „Aș putea fi ca o pasăre“, Kierkegaard contrastează „forțat“ existența sa, legată de problemele și suferințele de zi cu zi și libertatea de acțiune a „pasăre liberă“.

Evanghelia apologie fericirea păsării și crinul, în opinia filosofului, este aproape crud. „Nu pot să înțeleg Evanghelia; există o diferență de limbaj între noi, că m-ar omorî dacă am înțeles. " Crini și păsările sunt mai aproape de existența unui copil „inocent și plin de bucurie“, decât să cineva ca el (Kierkegaard), care a „crescut rapid vechi, vinovat și smerit!“ Cu toate acestea, este ciudat, „Se spune pe bună dreptate că poetul este un copil. Și totuși, poetul nu poate să se înțeleagă cu Evanghelia. Pentru că la baza vieții poetului există tocmai disperarea de a fi capabil de a deveni ceea ce se dorește; și această disperare generează dorință "

Copilul nu reflecta asupra comenzii primite de la cei care-l învețe, motiv pentru care, din moment ce indicația primită de la Evanghelia trebuie să fie considerată gravă, Crinului și pasărea sunt profesori pentru noi. Și ce poate pasărea și fie crin maeștri ai?

„Tăcerea, să învețe să tacă“

Ceea ce ne diferențiază de animale de la o pasăre și chiar mai mult de crin este limba, vorbind. Dar dacă vorbirea este un avantaj, păstrarea, note silențioase Kierkegaard, este o arta de a nu de mică importanță. Tocmai pentru că omul știe cum să vorbească, apoi a ști cum să rămână tăcut ar trebui să fie o artă care trebuie învățate și ținute sub control. Acest lucru poate fi învățat „de la masterat tăcut: crinul și pasărea“

„Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui“

minuni Kierkegaard: Dar ce înseamnă acest îndemn al lui Isus înseamnă de fapt? Ce trebuie să facă pentru a efectua îndemnul? Ce este „din care acea tensiune se poate spune că urmărește, care aspiră la Împărăția lui Dumnezeu?“. Oare care caută Împărăția lui Dumnezeu înseamnă că el trebuie să dea mijloacele de subzistență sale săracilor? Nu, trebuie să caute mai întâi Împărăția lui Dumnezeu. Apoi , du - te afară și să anunțe lumea această învățătură? Nu inca! tu trebuie să caute mai întâi Împărăția lui Dumnezeu.

Dar apoi Kierkegaard se întreabă, el trebuie să facă practic nimic. „Da, așa e, într-un anumit sens, nu este nimic; trebuie să vă facă nimic în sensul cel mai profund, să devină nimic înaintea lui Dumnezeu, să învețe să tacă. În această tăcere este că , începând cu care este:. Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu " Kierkegaard subliniază faptul că , dacă „primul“ unul trebuie să caute Împărăția, Evanghelia presupune „că există mai mult să caute“ ^[4] , ceea ce este adevărat, căutând Împărăția lui Dumnezeu nu este singurul lucru să caute. Dar este incontestabil faptul că , de fapt , puteți căuta Împărăția lui Dumnezeu „numai dacă prima cercetare.“ Inceputul este tocmai arta de a deveni, în sensul cel mai profund, tăcut în fața lui Dumnezeu. „Într - adevăr, așa cum frica de Dumnezeu este începutul înțelepciunii ^[5] , astfel încât tăcerea este începutul fricii de Dumnezeu și la fel ca și frica Dumnezeu este mai mult decât începutul înțelepciunii, este „înțelepciune“, astfel încât tăcerea este mai mult decât la începutul frica de Dumnezeu, este „frica de Dumnezeu“. Uită - te la furnică și să fie înțelept spune Solomon ^[6] , ar trebui să fie de pasăre și crin și să învețe tăcere, spune Evanghelia. " Această tăcere implică, în opinia filosofului, rugăciune către Dumnezeu, o rugăciune necesară pentru a ajunge la „intimitatea dreapta“ cu el.

Concluzia interpretativă a „caută mai întâi Împărăția lui Dumnezeu“ este în conformitate cu Kierkegaard, acest lucru: «Căutând mai întâi Împărăția lui Dumnezeu, adică, ea devine ca crinul și pasărea, care este, ea devine complet silențios înaintea lui Dumnezeu; astfel încât restul va fi dat la tine în excedent ».

Partea a II -a : «Nimeni nu poate sluji la doi stăpâni; de fapt, sau va urî unul și va iubi pe celălalt, sau va legătură cu unul și va nesocoti pe celălalt "

Adresându - se „ascultătorul meu“ Kierkegaard menționează (făcând aluzie la ceea ce a scris în lucrarea sa Enten-Eller ): „Știți că în lume există este de multe ori vorbesc de ori-ori; și acest lucru, fie-sau provoacă o mare agitație, îi ține pe oameni diferiți ocupat în cele mai diverse moduri, în speranță, în frică, în activitatea acră, în inactivitate anxios, și așa mai departe. De asemenea , știți că în această lume în sine a spus că nu există nici-sau (aluzie ironică la " hegelianism ) ^[7] , iar această înțelepciune la rândul său , a provocat aceeași agită mai ultimatumul semnificativ. Dar aici, în tăcerea Crinului și pasărea, există , probabil , unele îndoieli cu privire la existența unei fie-sau (ceea ce implică o alegere sau danez Enten-Eller: fie - sau, sau cutare sau cutare)? Sau poate că există unele îndoieli cu privire la natura acestei fie-sau? Sau există nici o îndoială că acest lucru, fie-sau nu este în cel mai profund sens, singura ori-ori? "

Nu, de fapt (Kierkegaard vorbește despre acest lucru: „Nimeni nu poate sluji la doi stăpâni“) există un incontestabil fie-sau: „O, Doamne, sau ....“, în cazul în care restul poate fi orice altceva de omul alege este indiferent , un om care nu alege Dumnezeu execută pe AUT-sau evadare.

„Deci, în tăcere lângă crin și pasărea există un ori-ori, sau Dumnezeu ... și trebuie înțeles astfel: fie iubirea lui Dumnezeu sau să-l urăsc, sau să fie atașat la el sau să-l disprețuiască .“ Dar ceea ce face acest lucru, fie-sau medie, care este de fapt o „cerere“. Ce cere Dumnezeu de la noi?

Răspunsul este: „Este nevoie de ascultare, ascultare necondiționată; dacă nu sunteți ascultători în totul necondiționat, nu-l iubești, și dacă nu-l iubești îl urăsc; dacă nu sunteți ascultători în totul necondiționat, nu face legătură cu el; sau, daca nu obligati sa-l necondiționat și în toate, nu te lega la el, și dacă nu se leagă-te cu el l disprețuiesc ». Potrivit filozofului, această ascultare necondiționată poate fi învățate tocmai din crinul și pasărea, definită ca „maeștrii ascultători“, fără nici o contradicție. De fapt, ascultători, în general, nu este un profesor, ci un ucenic, dar aici „ascultător“ sunt profesori. Oricine devine ascultător ca crinul, iar pasărea este în rândul său, un profesor și poate preda ascultare tocmai pentru că este un exemplu viu de ascultare.

Ascultare

ascultare necondiționată. În orice natură, inclusiv viața păsării și de înflorire și pe moarte de crin, este evident, în conformitate cu Kierkegaard, unconditioning. Pe de altă parte, acest unconditioning lipsește în majoritatea oamenilor, obișnuiți să folosească „o jumătate de măsură“ și care cred că un pic neascultare nu este neascultare absolută, că cea mai mică neascultarea nu este cu adevărat „disprețuim Dumnezeu“ și că este nu disprețuind încă Dumnezeu dacă o demarcație, servește altceva sau altcineva.

Dar este posibil de a servi lui Dumnezeu, fără a fi în formă în mod necondiționat de el? Nu, de asemenea, pentru efectele pe care le produce: „[...] umidificat este, în sine, insecuritate“, în timp ce necondiționatul este adevărată securitate. „De fapt, Crinului și pasărea sunt obbidienti necondiționat față de Dumnezeu, sunt ascultarea atât de simple sau atât de sublimă care cred că tot ceea ce se întâmplă este a lui Dumnezeu va necondiționat și nu au nici un alt loc de muncă în lume , fie că fac voia lui Dumnezeu cu necondiționată ascultare, sau să accepte voia lui Dumnezeu cu ascultare necondiționată ". Era tocmai păcatul omului care deranjat frumusețea întregii lumi în care totul a fost bine înainte. De fapt, dorința de a servi un alt maestru sau care doresc să servească două sau mai multe programe de masterat a dus la o fractură într-o lume care a fost unită și care au slujit pe Dumnezeu în mod necondiționat.

Partea a III -a : „Uitați -vă la păsările cerului , pentru că ei nu seamănă, nici nu seceră, nu strâng nimic în grânare“, fără griji cu privire la ziua de mâine. „Păstrați iarba câmpului, care astăzi este"

Bucurie

Pe lângă faptul că profesorii, crinul și pasărea sunt, de asemenea, plin de bucurie și de bucurie pot fi comunicate nici un profesor predă bucuria „unuia care este el însuși vesel“ mai bine. Spectacolele de păsări bucurie atunci când îl răsărituri, se trezește și savurează ziua; atunci când, la sfârșitul zilei se întoarce cu bucurie la cuibul lui; când el cântă în timpul activității sale, care constă tocmai în cântând. Și cum ar putea omul să învețe bucuria de la doi profesori care nu sunt îngrijorați de mâine? Lista de Kierkegaard aici lucrurile care pot aduce bucurie omului: Existența, fiind conștient de faptul că „astăzi“ ai ceea ce trebuie să existe; că ai crescut să fie un om; pe care le puteți vedea, auzi sunete, mirosuri, gusturi, pe care le pot avea sentimente; că soarele răsare pentru tine si din cauza ta și că, luna și stelele, de asemenea; că iarna vine cu frumusețea sa, urmată de primăvară în cazul în care mugurii rural și pădurea crește splendid, precum si celelalte anotimpuri care urmează.

Cu toate acestea, există efemeritatea la care chiar Crinului și pasărea sunt supuse. Ei știu că mai devreme sau mai târziu, ei vor înceta să mai existe. Cum pot fi atât și continuă să fie plină de bucurie , chiar dacă ei știu că existența lor se va sfârși și modul în care acestea pot continua să fie plină de bucurie a văzut stăpâni că Biblia spune că trebuie să învețe bucuria Crinului și pasărea?

„Ei reușesc într-un mod foarte clar și simplu - Crinului și pasărea o fac întotdeauna - au pus deoparte acest lucru mâine, ca și cum nu ar exista. Există un cuvânt al apostolului Pavel (este în locul lui Petru, legile cunoscute ^[8] ) , care Crinului și pasărea a luat la inima, și, simplu ca acestea sunt, ei o iau destul de literalmente. Și tocmai acest lucru, luându-l literalmente, îi ajută. "

Studiu de la Crinului și pasărea noi trebuie ca oamenii să accepte totul lui Dumnezeu necondiționat, lui este împărăția, puterea și slava. Dacă omul „rămâne în Dumnezeu“, nimic nu-l poate zgâria, nici măcar moartea. «Pentru că dacă rămâne în Dumnezeu, dacă trăiești sau mori, că în viață lucrurile vor merge bine sau rău pentru tine; dacă mori azi sau în șaptezeci de ani, pe care le găsiți moartea în partea de jos a mării, în cazul în care aceasta este cea mai profundă, sau pe care le exploda în aer: nu va ieși în afara lui Dumnezeu, vei rămâne prezent să vă în Dumnezeu, și , prin urmare , chiar în ziua morții tale vei fi în Paradis. "

Trei discursuri pentru comuniune vineri: „Marele Preot“ - „vameșul“ - „Păcătosul“

Prefață (Soren Kierkegaard - Primul ^[9] septembrie 1849)

În prefață, adresele Kierkegaard „cititorul meu“, căruia îi face un cadou al acestor discursuri, precizând că , deși există mai multă fericire în a da decât primesc (parafraza un verset al Evangheliei), „cel mai bine se face de către cei care bun venit“, prin urmare , mai mult decât fericire să urez bun venit pentru a da (cititorul care salută scrierile sale față de cel ce dă).

Partea I: „Marele Preot“

„Cei care suferă aproape întotdeauna să protesteze că cei care doresc să aline dintre ei nu se pun în locul lor“, iar acest protest nu este nerezonabil pentru că se pune în locul unui alt înțelegând pe deplin le este imposibil, „a fi nici un om nu trăiește pe deplin aceeași experiență ca un alt“. Pe de altă parte, voia lui Dumnezeu nu este ca un om poate găsi un confort complet într-un alt om. Există doar o singură ființă care poate în loc să se pună complet în locul fiecărei persoane care are nevoie de confort adevărat și al fiecărei persoane care suferă: „Domnul Isus Hristos“

Cuvintele sacre bazate pe Evanghelia identifică pe Hristos ca marele preot: „Noi nu avem un mare preot în imposibilitatea de a avea compasiune pentru slăbiciunile noastre“, el Scripturile spun: „avem unul care a fost încercat în totul în același mod ca și noi“. Condiția pentru a fi capabil să se simtă adevărata compasiune, în conformitate cu Kierkegaard, este tocmai acest lucru, unul care a experimentat „ , deoarece compasiunea celor care nu au experimentat și nu au fost încercate este o neînțelegere, aproape întotdeauna o neînțelegere care mai mult sau mai puțin cantareste intens asupra celor care suferă de rănirea acestora - condiția este să fie judecat în același mod "

Isus este un exemplu excelent al celui care poate arăta compasiune este marele preot care a fost încercat în același mod ca și noi. „A fost compasiune care a făcut-l să decidă să vină în lume.“ Așa cum a fost compasiune, printr-o decizie liberă, a fost încercat în toate și în același mod ca și noi, Cel care se vede pus „în locul tău, în a mea, în locul nostru“, pentru a se pune în locul altuia pentru a aduce un confort veritabil . Lui este un „sigur“ compasiune.

Marele preot Isus știe cum să se pună în pantofi de cineva care suferă, viața pământească se dovedește a fi: Și el suferă de foame și de sete și tocmai în momentele dificile ale vieții sale, când a fost lupta spiritual în deșert. El a fost născut într-un grajd și a fost plasat într-o iesle și pe tot parcursul vieții sale, el nu avea loc să „pună capul“, el nu mai poseda crinul câmpului și pasărea cerului, într-adevăr, chiar mai puțin. Cu un astfel de trecut, poate nu Isus, probabil, să se pună în locul tău și de a înțelege pe deplin suferințele tale materiale prea? Și dacă suferințele noastre au fost în spiritul, ce s-ar schimba? Isus ar putea fi încă un exemplu în noi consolator, cel care a avut prieteni care „atunci când ceasul deciziei a venit,“ l-au abandonat totul, o să-l trădat și un altul i-au refuzat. Și dacă durerea este cauzată de răutatea lumii? În acest asemenea, Isus poate fi un maestru în noi reconfortant. Cel care a fost batjocorit mai întâi, disprețuit, bătut, torturat și în cele din urmă răstignit. Nici un fel de durere al nostru se poate compara în intensitate cu cea experimentată de „Mântuitorul lumii“.

Nimeni nu se poate pune în locul acestui mare preot. El nu a fost un „suferind care caută confort de la altii,“ cu atât mai puțin a făcut-o găsească sau să se plâng de a nu fi găsit. Când a ajuns „la înălțimea suferinței, dar, de asemenea, la limita suferinței în cazul în care totul se schimbă semnul său“ este Cel care mângâie pe alții. Privind la modelul lui Isus: «Nu te plânge că nimeni nu este în stare să se pună în locul tău»? El poate obține tot drumul spre locul tău, „Cel care a fost ispitit în orice mod la propria“. Același lucru este valabil de ispită. Dacă ești ispitit, „oricine ai fi, nu se încadrează tăcut în disperare, ca și cum ar tentația supraomenească și nimeni nu putea înțelege; nerăbdător, nu vopsea măreția ispitei ta, ca și în cazul în care nici măcar nu se putea pune în locul tău tot drumul! ». Numai dacă ați rezistat tentației „este dat să cunoașteți adevărul despre măreția ispitei. Atâta timp cât nu ai rezistat tu nu știi adevărul, nu știi cât de groaznic e, știi doar ce ispita, trebuie doar să te ispitească, te face să crezi ».

«Oricine ai fi, și totuși ești ispitit, El Însuși poate pune la sfârșitul anului în locul tău». Isus, „Mântuitorul“ și „Mare Preot“.

Partea a II -a : „vameșul“

Kirkegaard abordarea „ascultător devotat“ , își amintește cuvintele lui Luca 18:13 se referă la acea parte a Evangheliei ^[10] vorbind despre fariseul și vameșul. Cei fățarnici fariseu care atitudinea lui Dumnezeu și înșală pe sine însuși și vameșul sincer pe cine Dumnezeu justifică. Dar, în timp ce cele două personaje ale Evangheliei lui Luca sunt evidente și ușor de recunoscut, în conformitate cu Kierkegaard, există alte ipocriți care, cu un aer de sfințenie, se da drept vameșul, dar care se comportă în toate privințele ca fariseul.

„Vameșul a fost prezentat de-a lungul veacurilor ca exemplul unui practicant sincer și temător de Dumnezeu.“ Potrivit relatării evanghelice, vameșul „a fost foarte îndepărtat“, și nu la vedere ca fariseul. Potrivit lui Kierkegaard, distanța vameșului are un anumit sens: „Aceasta înseamnă a fi pe cont propriu, fiind singur cu tine, înaintea lui Dumnezeu“, în rândul său, acest lucru înseamnă „a fi singur“ fiind foarte aproape de Dumnezeu, în timp ce atunci când alții sunt prezenți , unul este mult mai îndepărtat de la El.

Fariseul, în plus, potrivit Scripturilor, el a fost pe cont propriu, a fost de departe? ia act de Kierkegaard că el ar fi fost foarte îndepărtat, „dacă ar fi fost într-adevăr pe cont propriu; dar el nu a fost într-adevăr pe cont propriu. " De fapt, notele Evangheliei că fariseul a mulțumit lui Dumnezeu pentru a nu fi ca și colegii săi alți bărbați. „Mândria fariseul era chiar aici: el a folosit cu mândrie alți oameni pentru a măsura distanța de ei, înaintea lui Dumnezeu el nu a vrut să renunțe la gândul altora, dar el a ținut strâns pentru a putea să stea cu mândrie pe cont propriu și se opun altora; dar acest lucru nu este în curs pe cont propriu, cu atât mai puțin a fi pe cont propriu, în fața lui Dumnezeu "

Vameșul a fost foarte îndepărtat, el a fost conștient de a fi un păcătos și nu se gândea să se compare cu alți bărbați. În cele din urmă, dacă el însuși ar fi comparat cu alți bărbați, ar fi trebuit să admită că acestea au fost mai bine. Vameșul a fost, prin urmare, singur „singur cu conștiința vinovăției sale“, înaintea lui Dumnezeu. Raportul biblic spune că „el nici măcar nu doresc să ridice ochii spre cer“ și, prin urmare, coborî privirea lui.

Aici Kierkegaard preia una dintre principalele teme ale „filozofiei“ lui: Single -ul în fața lui Dumnezeu

Doar atunci când unul este singur (cum ar fi perceptorului) „teroare creează, ca rugăciune nevoie creat, creează acest strigăt“ Dumnezeu să fie un fel pentru mine un păcătos „“ Și acest strigăt, în opinia filozofului nu poate fi decât sincer, fără ipocrizie. «Fariseul, pe de altă parte, nu era în pericol, el a fost acolo mândru și sigur, mulțumit cu el însuși; nici un țipăt a fost auzit de la el [...] ». Fariseul nu a fost înaintea lui Dumnezeu. Rezultatul a fost că vameșul a plecat acasă justificată. «Astfel, imaginea este convertită. Acesta începe cu fariseul, care este aproape și vameș foarte îndepărtat; se termină cu fariseul, care este foarte îndepărtată și vameș în apropiere“. Vameșul care se uită în jos și vede pe Dumnezeu decât fariseul , care este într - adevăr îndepărtat de la Dumnezeu: credința care depășește intelectul.

Locuinta a revenit vameș justificată pentru că el însuși acuzat. Nu au existat acuzatorii care l-au acuzat, nu au existat oameni pe care el îi amăgise probabil în spunându-i că el a fost un impostor, dar el însuși acuzat înaintea lui Dumnezeu recunoaște în mod spontan statutul său ca un păcătos. Dimpotrivă, fariseul cu mândrie însuși lăudat pentru care sa întors acasă cu un nou păcat ca un păcătos, în timp ce vameșul a fost justificată. În acest moment Kierkegaard va apela la ascultătorii mei: „Până în prezent , pe cale de a publica. Dar acum mă ascultă! Asemănarea este atât de evidentă. [...] ». Cine va mărturisi păcatele lui Dumnezeu, îngenunchind seamănă cu cea vames.

Partea a III -a : „Păcătosul“

Adresându - se „ascultătorul meu,“ Kierkegaard este nevoie de la sine înțeles că acest lucru a fost familiarizat cu personajul vorbea, că „[...] femeia al cărui nume este: păcătosul“ ^[11]

Din acea femeie, care nu menționează numele, sau mai degrabă, al cărui nume este doar „păcătosul“, se spune că el a iubit mult, cât de „iubit“? Și de ce „atât de mult“? Filosoful care are caracteristica de a elabora un întreg discurs pornind de la un simplu verset al Sfintei Scripturi, pe care îl cunoaște foarte bine, explica:

«Sunt opuse care stau între ele în lupta de moarte, uneori, pentru una dintre contrariilor de abordare a altor mijloace mai oribil anihilare. Același lucru se întâmplă atunci când un păcătos sau un păcătos se apropie de Sfântul, ei se dezvăluie chiar în fața lui, prin urmare, în lumina sfințeniei. Noaptea nu fugă cu mai multă teroare la vederea dimineața că va distruge și, dacă există fantome, o fantomă nu începe cu mai multă suferință la ivirea zi decât păcătosul nu se retrage în teroare înainte de Sfântul care , cum ar fi ziua, manifestă totul. Atâta timp cât el poate evadările păcătos, atâta timp cât el poate el scapă această cale de moarte, această întâlnire cu lumina, conceperea de scuze și lacune și decepții și trucuri pentru a aluneca departe. " Dar păcătosul se spune că a iubit -o foarte mult.

Păcătosul se duce apoi la Saint. Un păcătos care merge de Sfântul? Orice păcătos ar fi avut ceva în vedere pentru el însuși, în ciuda multor păcate sale, dar nu atât pentru acest păcătos. Ea nu are în vedere, de fapt, ea „se ura“, iar în felul acesta, ea a iubit mult. El a „expus“, el nu a mers de la Santo , în particular, a venit la Isus în casa fariseului, în cazul în care au existat alți farisei, deși cu siguranță , știind că vor judeca aspru. Dar dragostea acestei femei păcătoase a fost mare, ea a vrut să se întâlnească pe Isus și a avut nici un respect pentru persoana sa, cu toate că știa de asemenea că fariseii mândri ar fi mult scandalizati: un păcătos care se întâlnește cu Sfântul, ea „care ar fi trebuit să se ascunse de la pentru toate pentru a vedea în cele mai îndepărtate ravenei ». Dar ea nu „Calculeaza“, ea însăși ura: mult a iubit. Păcătosul apoi a mers la ospăț. La banchetul? Kierkegaard întreabă. Unul nu ar fi de acord că o femeie este de altfel un păcătos, ajunge la un banchet cu un vas de alabastru cu ulei parfumat, se află la picioarele unui invitat și „plânge“. Ar acest deranjat ospățul, și în plus, într-o atmosferă festivă ca un banchet, o femeie care vrea să-și mărturisească păcatul ei? Mai mult decât atât, „mărturisirea trebuie să fie doar în secret înaintea lui Dumnezeu“. Tutta questa "crudeltà" in effetti, ad avviso del filosofo, l'ha "inventata" la peccatrice stessa, lei è crudele con se stessa, riconoscendo i suoi peccati, ha "inventato" il suo tormento, lei ha odiato se stessa: ha amato molto.

In quel banchetto, «si è seduta ai piedi di Cristo, li ha bagnati di pianto, li ha asciugati coi propri capelli». «Non fa parola, né dà assicurazioni - espressioni troppo spesso ingannevoli, che necessitano così facilmente di nuove assicurazioni che le cose stanno realmente come si assicura. Non assicura, agisce: piange, bacia i piedi di Lui.» Non fa calcoli, non pensa, non si vergogna, ma piange riconoscendo in cuor suo i propri peccati, mentre non asciugando le proprie lacrime, asciuga i piedi di colui che può tutto incondizionatamente: ha amato molto, «dimenticando se stessa».

Sì, "dimentica se stessa" perché "pensa ad un altro", e in questo ha amato molto, proprio come:

«Chi, nell'istante in cui più è occupato, nell'istante per sé più prezioso, dimentica se stesso e pensa ad un altro, questi ama di più. Chi, egli stesso affamato, dimentica sé stesso e dà all'altro la modesta provvista appena sufficiente per uno solo, questo ama di più. Chi, in pericolo di vita dimentica se stesso e lascia all'altro l'unica ancora di salvezza, questi ama di più [...], così ha fatto lei»

Lei che silenziosa sta ai suoi piedi, lo unge con unguento profumato, li asciuga con i propri capelli, li bacia e piange.

E di questa "immagine", Gesù parla al fariseo Simone, non si rivolge nemmeno direttamente alla peccatrice ai suoi piedi. Parla a Simone, parlando di lei e dicendo: « le sono stati perdonati i suoi molti peccati », a lei che ha amato molto.

La conclusione a cui giunge il filosofo è quindi: che l'amore perfetto è una profonda confessione dei propri peccati, sincera, vera, inesorabile, profonda. «Una simile confessione è amare molto»

Un discorso edificante

Scritto nel 1850 , questo discorso riprende il tema del «la peccatrice». Qui però Kierkegaard si focalizza sulla peccatrice come "maestra". Nonostante alle donne cristiane non era permesso di "insegnare", come mai e in che senso la peccatrice può, nel cristianesimo, essere una "maestra"?

«Da una donna imparerai quella pena silenziosa, profonda, timorata, che tace davanti a Dio: da Maria, perché in effetti avvenne, come era stato predetto che una spada le trapassò il cuore ^[12] , ma lei non disperò, né per la predizione, né quando essa si avverò. Da una donna imparerai la preoccupazione per l'unica cosa necessaria: da Maria, la sorella di Lazzaro, che in silenzio sedeva ai piedi di Cristo, avendo scelto con il cuore l'unica cosa necessaria ^[13] »

Cosa possiamo imparare dalla peccatrice :

Chi riconosce la propria condizione di peccatore, e tutti lo siamo "compreso io", asserisce il filosofo, deve preoccuparsi del proprio peccato senza esserlo di nessun'altra cosa. E qui la peccatrice, ad avviso di Kierkegaard è davvero maestra, insegna. Concentrata sul suo peccato, la peccatrice infatti sopporta ogni altra cosa, anzi sembra non accorgersi neanche. Presentandosi al banchetto con i farisei non si preoccupa minimamente della vergogna, del disonore, della propria umiliazione. Tutto era diventato per la peccatrice indifferente «l'ostilità di chi le stava intorno, la disapprovazione per la sua presenza al banchetto, la fredda altezzosità o il feroce scherno dei farisei» aveva una preoccupazione ben più grande e più importante: il suo peccato e trovare perdono per esso. La peccatrice ha dalla sua, la forza della disperazione e non fugge davanti alla vergogna o all'astio degli astanti al banchetto. Ma questa donna, ad avviso di Kierkegaard, non è disperata: è credente!

Kierkegaard asserisce che se dovessimo descrivere il comportamento della peccatrice in tutte le sue fasi, dovremmo dire: «non fa assolutamente nulla». Ad esempio, non aspetta per andare a trovare Gesù il suo Salvatore, «non ha aspettato di sentirsene degna», anzi il filosofo sottolinea «che è proprio il sentimento di indegnità a determinarla». Non pensa, agisce e va al banchetto. E che fa quando giunge al banchetto? «Non si abbandona alla passione dell'autoaccusa verbale», come se questa potesse avvicinarla alla salvezza e renderla a Dio gradita, non fa assolutamente nulla, ma tace e piange . Si accovaccia ai piedi di Cristo, piange, spalma l'olio profumato sui piedi di Gesù e li asciuga con i suoi capelli e silenziosa sembra estraniata dal clima festoso e allo stesso modo, verso di lei, ostile dei presenti al banchetto. E quando sente Gesù parlare dell'argomento "dei debitori", capisce che sta parlando di lei, ma lei tace, non si intromette. E quando sente il Salvatore dire "le sono rimessi i suoi molti peccati", lo sente aggiungere anche la motivazione: « perché ha amato molto». La peccatrice entrò al banchetto con «il peccato e la pena» e tornò a casa con «il perdono e la gioia». «Cosa fa quindi questa donna da cui dovremmo imparare?». Assolutamente nulla, ovvero argomenta Kierkegaard, capire che per trovare il perdono «non si può fare nulla da sé». Ciò significa che «[...] davanti a Dio un uomo non può assolutamente nulla; come sarebbe mai possibile, visto che perfino in rapporto alla cosa più infima di cui umanamente parlando è capace non può nulla, se non per mezzo di Dio».

Qualcuno potrebbe asserire, fa notare Kierkegaard, che per la peccatrice era facile credere al perdono dei suoi peccati, era stata alla presenza di Cristo, l'aveva sentito parlare e l'aveva visto, nulla di più facile che credergli. Il filosofo danese fa notare che:

Infatti ora noi sappiamo dalla sua Parola che è in Cristo la remissione dei peccati. Anche perché un'altra faccia della medaglia è che noi, non contemporanei a Cristo, abbiamo rispetto alla peccatrice che ascoltò Cristo, un conforto che lei non ha avuto, ovvero «[...] il conforto della sua morte come redenzione, come pegno che tutti i peccati sono rimessi». Quindi chi pensa che la peccatrice venne avvantaggiata dalla contemporaneità con Cristo, non considera che ella «non aveva la morte di lui da cui trarre conforto, a differenza di chi venne dopo» E per avvalorare il suo discorso, Kierkegaard conclude: «Al contemporaneo. Cristo può dire soltanto: offrirò me stesso in sacrificio per il peccato del mondo, anche per il tuo. È più facile credere allora o credere quando l'ha fatto, quando si è sacrificato?»

Due discorsi per la comunione del venerdì

Prefazione . Copenaghen, tarda estate 1851.

Nella prefazione dei due discorsi che seguono, Kierkegaard applica la sua filosofia esistenziale riguardante, il "singolo" e la sua introspezione, all'essere cristiano. Tiene a precisare che «non si considera in alcun modo testimone di verità», lui è semplicemente «un poeta e pensatore, che «senza autorità» non ha portato nulla di nuovo, ma ha «voluto leggere ancora una volta da cima a fondo, se possibile in modo più interiore, lo scritto originario della condizione esistenziale individuale, umana, quel testo vecchio, noto tramandato dai padri.»». La sua visione della vita, afferma il filosofo, che è il pensiero dell'umanità e dell'eguaglianza tra gli uomini è questa:

Kirkekaard ripropone qui un tema assai noto, caro alla sua filosofia: "il singolo" dinnanzi a Dio, un singolo che ha le stesse possibilità di qualsiasi altro "singolo" esistente nel genere umano. Infatti, il filosofo spiega, che questo "singolo" è vicino od "altrettanto" vicino a Dio, perché è amato da lui . C'è quindi eguaglianza, perfetta eguaglianza fra un uomo e un qualsiasi altro uomo. Qualunque infatti siano le condizioni di affetto e di amore del "singolo", una cosa certa è: il fatto che Dio ama qualsiasi "singolo", qualsiasi uomo. Un uomo potrebbe essere profondamente amato «dalla propria moglie, dai propri figli, dagli amici, dai suoi contemporanei, e non si ferma a pensare, che è amato da Dio.» E anche l'altro singolo, che invece non è amato da nessuno, non ha nessuno affetto e non ha nessuno che lo considera, e per questa condizione, forse «sospira», anche questi, non si ferma a pensare che è invece, amato da Dio. L'infinito amore divino non fa differenze, ma gli uomini ingrati, non se ne rendono conto.

I parte: Luca VII, 47: «Ma colui al quale si perdona poco, ama poco»

Non è facile pregare, ad avviso del filosofo, chi davvero prega a volte ha la sensazione di non riuscire a dire tutto, o non di dirlo come desiderava, «e così non arriva all'amen».

Inoltre quello «pesa ed opprime» che fa parte dei nostri peccati che ci vengono rimessi, non dovrebbe più opprimerci, anzi osserva Kierkegaard: «gettane via il ricordo così da non ritenerli nel ricordo; e getta via il ricordo di averli gettati via da te così da non ritenerli in te nel ricordo [...]».

L'etica del cristiano è diversa: Se si vuole imparare a temere, si deve imparare «non il rigore della giustizia, ma la clemenza dell'amore». La fredda giustizia guarda «con fare giudicante», ma l'amore è molto più penetrante nella vita di ogni uomo. Infatti mentre la giustizia crea baratri tra sé e il peccatore, «l'amore sta dalla parte del peccatore, non l'accusa, non condanna, perdona e rimette». Anche il giudice che deve giudicare è in questo caso diverso da qualsiasi giudice umano: Dio è immutato nell'amore.

II parte: Prima lettera di Pietro IV,7: «L'amore nasconderà la moltitudine dei peccati»

"L'amore" rende ciechi, nasconde i peccati altrui, non li evidenzia con fare giudicante. La persona che ama "nasconde" i peccati del suo prossimo, non ne vede nemmeno i difetti, «o se li vede si comporta come se non li vedesse», nascondendoli a sé e agli altri. In un certo senso, il cristiano che perdona si comporta come, se non più, di un innamorato, cieco dinnanzi i probabili difetti dell'amata. Chi perdona, mostrando amore e nascondendo i peccati del prossimo, favorisce l'applicazione della stessa condizione di ciò che lui applica per gli altri, ovvero essere perdonato dagli altri che a loro volta nasconderanno i peccati di chi perdona. Tutto ciò è davvero relativo, perdonare i peccati di pochi, rispetto al sacrificio di Cristo che abbraccia i peccati del mondo intero.

Nell'intimo di ogni uomo, osserva Kierkegaard, c'è un confidente ^[14] che «ci accompagna dappertutto», la coscienza . Un uomo potrebbe tenere nascosti i propri peccati in modo da non farli notare a nessuno, e forse potrebbe anche «gioire stoltamente» per essere riuscito nell'inganno. La cosa che però non può fare, è «nascondere i propri peccati a se stesso». Inoltre questo "predicatore" (la propria coscienza) è un alleato incorruttibile e scrupoloso di Dio, e segue l'uomo dappertutto, per cui nel momento che la coscienza prende atto del proprio peccato è Dio stesso ad esserne consapevole.

Fuggire dal proprio "confidente" non più di quanto possa, «secondo le parole di quel pagano ^[15] fuggire al galoppo dall'ansia che gli siede dietro e non più di quanto, [...]"sia d'aiuto al cervo correre a precipizio per sfuggire alla freccia che gli sta in petto: quanto più impetuosamente si precipita, tanto più a fondo gli si conficca la freccia" ». Questo "predicatore", ad avviso del filosofo non è come un predicatore comune che parla al pubblico in generale, questo «parla solo unicamente di te, a te, in te».

E qui Kierkegaard ammette: «[...] io stesso sono a sufficienza terrorizzato», purtroppo, rileva il filosofo, non esiste luogo al mondo nemmeno un immenso deserto che possa far fuggire un uomo dalla coscienza del proprio peccato.

Ecco qui intervenire Cristo con il suo sacrificio ^[16] : Quello che non è stato possibile prima, quello che è stato anche lo sforzo infruttuoso della Legge osservata fino al tempo di Cristo sulla terra, è stato reso possibile dal Vangelo. Cristo apre le braccia al peccatore colpevole di qualsiasi peccato, l'amore di Cristo infatti copre "una moltitudine di peccati", solo lui ha la qualità divina, unica,«il cui amore nasconde la moltitudine di peccati ». Li nasconde davvero in senso letterale come una chioccia «che preoccupata, nel momento del pericolo raccoglie i pulcini sotto le proprie ali, li copre, ed è pronta a dare la sua vita piuttosto che privarli di quel riparo che ne rende impossibile la vista all'occhio del nemico: allo stesso modo egli nasconde il tuo peccato». Nonostante tutto mentre è vero che Cristo può chiudere gli occhi per i tuoi peccati, non può chiudere i tuoi occhi di fronte ad essi . Si parla di atti dell'amore, fa rilevare il filosofo, ma l'unico vero atto dell'amore è stato solo uno: Quello di Gesù Cristo, «della sua morte redentrice che nasconde la moltitudine di peccati [...]. Egli è morto una volta per tutte per il mondo intero e per i nostri peccati». Dinnanzi a questo amore infinito di Gesù cosa si richiede dal vero cristiano? Kierkegaard conclude il suo discorso, e il suo libro con queste parole:

«Non è solo in memoria di lui, non è solo come pegno che tu sei in comunione con lui; ma essa è la comunione, quella comunione che devi sforzarti di conservare nella tua vita quotidiana, vivendo te stesso sempre più fuori di te e sempre più in lui, nel suo amore che nasconde una moltitudine di peccati».

Note

Edizioni

• Lilen paa Marken og Fuglen under Himlen . Tre Gudelige Taler, 1849.
• Il giglio nel campo e l'uccello nel cielo. Discorsi 1849-1851 trad. e introduzione di Ettore Rocca, Donzelli Editore, Roma 1998 ISBN 88-7989-389-0 ISBN 978-88-6036-636-8

V · D · M Søren Kierkegaard
Opere	Dalle carte di uno ancora in vita (1938) · Sul concetto di ironia in riferimento costante a Socrate (1841) · De omnibus dubitandum est (1843) · Enten-Eller (nel quale anche il Diario del seduttore ) (1843) · Timore e tremore (1843) · La ripetizione (1843) · Discorsi edificanti (1843) · Briciole filosofiche (1844) · Prefazioni (1844) · Il concetto dell'angoscia (1844) · Stadi sul cammino della vita (1845) · Postilla conclusiva non scientifica alle briciole di filosofia (1846) · Una recensione letteraria (1846) · Atti dell'amore (1847) · Discorsi cristiani (1848) La malattia mortale (1849) · Esercizio di cristianesimo (1850) · Il giglio nel campo e l'uccello nel cielo (1851) · L'istante (1855) · Diario (1834-55)
Idee	Cavaliere della Fede · Salto nella Fede · Concetto di angoscia · Concetto di autenticità · Concetto di edificante · Tre modalità esistenziali · Concetto di paradosso della Fede · Concetto di Singolo
Scuole filosofiche	Teologia cristiana · Filosofia continentale · Precursore dell' Esistenzialismo
Argomenti correlati	Influenza su Nietzsche · Letteratura danese · Regine Olsen
Progetto filosofia · La botte di Diogene

Portale Cristianesimo

Portale Filosofia

Portale Letteratura