Peisajul moral. Cum determină știința valorile umane

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Peisajul moral. Cum determină știința valorile umane
Titlul original Peisajul moral: Cum știința poate determina valorile umane
Autor Sam Harris
Prima ed. original 2010
Prima ed. Italiană 2012
Tip înţelept
Subgen filosofia științei , moralitatea , sociologia
Limba originală Engleză
Precedat de Scrisoare către o națiune creștină (2006) [1]
Urmată de Lying (2011)

Peisajul moral. Pe măsură ce știința determină valorile umane (The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values) , este un eseu scris de Sam Harris în 2010 , tradus din „ engleză în italiană ” și publicat de Einaudi în 2012 .

Cartea promovează o știință a moralității și susține că mulți gânditori au confundat mult timp relația dintre morală, fapte și știință. Autorul își propune să creeze o a treia cale între acei laici care spun că morala este subiectivă (de exemplu, relativismul etic ) și cei religioși care spun că moralitatea este dată de Dumnezeu și de Sfintele Scripturi . Harris susține că singurul cadru moral demn de luat în considerare este unul în care lucrurile „bune din punct de vedere moral” se referă la creșterea „bunăstării creaturilor conștiente”. El susține, de asemenea, că, în ciuda problemelor filozofiei științei și a rațiunii în general, „întrebările morale” vor avea răspunsuri corecte și greșite în mod obiectiv, susținute de fapte empirice despre ceea ce determină oamenii să se simtă bine și să prospere. Contestând vechea noțiune filosofică conform căreia nu am putea obține niciodată o necesitate de la o ființă (vezi David Hume ), Harris susține că întrebările morale sunt urmărite cel mai bine folosind nu numai filozofia , ci și mai presus de toate metoda științifică . Astfel „știința poate determina valorile umane” se traduce prin „știința ne poate spune ce valori duc la dezvoltarea umană”. În acest sens, Harris recomandă oamenilor de știință să înceapă dezbaterea unei științe normative a „moralei”. [2]

Rezumat

Cazul propus al lui Sam Harris începe cu două premise: „(1) unii oameni au o viață mai bună decât alții și (2) aceste diferențe sunt legate, legal și nu în totalitate arbitrare, de starea creierului uman și a statelor lumii”. [3] Ideea este că o persoană descrie pur și simplu fapte materiale atunci când descrie o posibilă viață „mai bună” și / sau „mai proastă” pentru sine. Acordând acest lucru, Harris spune că, prin urmare, trebuie să se concluzioneze că există fapte despre care direcții de acțiune permit urmărirea unei vieți mai bune.

Harris atestă importanța admiterii existenței unor astfel de fapte, deoarece spune că această logică se aplică și grupurilor de indivizi. Aceasta sugerează că există modalități mai bune și / sau mai proaste de a căuta o viață mai bună, aplicabile societăților întregi. La fel ca la scara individuală, pot exista mai multe căi și „vârfuri” diferite pentru dezvoltarea societăților - și multe alte modalități de eșec.

Harris susține apoi ca un caz pragmatic că știința poate defini în mod util „morala” pe baza unor astfel de fapte (despre bunăstarea oamenilor). Deseori argumentele sale subliniază modul în care problemele cu această definiție științifică a moralității par a fi probleme împărtășite de toată știința, sau de rațiune și cuvinte în general. De asemenea, Harris își face timp pentru a descrie cum știința poate implica nuanțe și provocări pentru a identifica cele mai bune modalități de a îmbunătăți viața individului și a grupului. Multe dintre aceste probleme sunt prezentate mai jos.

Filozofie

Deși cartea lui Harris vorbește despre provocările cu care se confruntă o știință a moralității, autorul afirmă, de asemenea, că argumentul său științific este de fapt filosofic și că acesta este cazul pentru aproape toate investigațiile științifice. Autorul reamintește că știința modernă constă într - o practică atentă a principiilor filosofice timpurie , cum ar fi empirismul și fizicalismul . [4] De asemenea, sugerează că știința a stabilit deja multe despre valori în răspunsul la întrebarea „ce ar trebui să cred și de ce ar trebui să cred asta?” [5] Harris spune că nu ar trebui să fie o surpriză faptul că științele etice normative sunt sau ar fi bazate în mod similar pe ipoteze solide ( grundnorms ) și afirmă:

«... știința este adesea o chestiune de filozofie în practică. Poate merită să ne amintim că numele original al fizicii era, de fapt, „filozofie naturală” ... Ar putea fi numită [în cazul peisajului moral] o poziție „filosofică”, dar care se referă direct la granițele ştiinţă. [4] "

Modul în care Harris crede că știința ar putea implica probleme morale se bazează pe diferite poziții filosofice, cum ar fi realismul etic (există fapte demne de a fi numite „fapte morale”) și naturalismul etic (aceste fapte se referă la lumea fizică). Autorul spune că o știință a moralității s-ar putea asemăna cu utilitarismul , dar că știința este, mai presus de toate, mai deschisă, deoarece se ocupă de o definiție evolutivă a bunăstării. În loc să se angajeze în materialismul reductiv , Harris recunoaște argumentele revizionistilor conform cărora definițiile psihologice în sine sunt condiționate de cercetare și descoperire. Harris adaugă că orice știință a moralității trebuie să ia în considerare totul, de la emoții și gânduri la acțiuni reale și consecințele lor. [6]

Pentru Harris, propunerile morale și valorile explicite în general abordează dezvoltarea creaturilor conștiente într-o societate dată. [7] El susține că „moralitatea socială există pentru a sprijini relațiile sociale de cooperare și moralitatea poate fi evaluată în mod obiectiv în raport cu acel standard”. [8] Harris consideră afirmațiile unor filozofi cu privire la o moralitate strict privată ca fiind asemănătoare unei discuții neproductive despre unele fizici personale și private. [9] [10]

Harris discută, de asemenea, modul în care o interschimbabilitate a perspectivei ar putea apărea ca o parte importantă a raționamentului moral. Se face aluzie la un „principiu al surprizei neplăcute”, în care cineva realizează că a susținut o normă morală ineficientă (de exemplu, cazurile cunoscute ale „vânătorilor evrei” naziști care au descoperit că ei înșiși sunt de origine evreiască). [11]

Știință și adevăr moral

Harris identifică trei planuri pentru știință atunci când se referă la moralitate: (1) explică de ce oamenii fac ceea ce fac în numele „moralei” (de exemplu, psihologia tradițională evolutivă ), (2) determină ce modele de gândire și comportament trebuieaibă de fapt oamenii urmați (adică știința moralității) și (3) convinge în general oamenii să-și schimbe modul de viață. [12] Harris afirmă că primul proiect se concentrează doar pe descrierea „ceea ce este”, în timp ce proiectele (2) și (3) se concentrează pe „ceea ce ar trebui să fie” și „ceea ce ar putea fi”. Ideea lui Harris este că acest al doilea proiect prescriptiv ar trebui să fie în centrul unei științe a moralității. [13] El menționează totuși că nu ar trebui să ne temem de un „viitor orwellian ” cu oamenii de știință din fiecare colț - progresul fundamental în știința moralei ar putea fi împărtășit în același mod ca și progresele în medicină. [14]

Harris spune că este important să se distingă proiectul (1) de proiectul (2), altfel s-ar impune să comită o „eroare moralistă”. [15] De asemenea, subliniază importanța distincției între proiect (2) (întrebarea ce este corect) și proiect (3) (încercarea de a schimba comportamentul). Trebuie să înțelegem, spune autorul, că nuanțele motivației umane sunt o provocare în sine: oamenii nu reușesc adesea să facă ceea ce „ar trebui” să facă pentru a avea egoism de succes - există toate motivele pentru a crede că descoperirea a ceea ce este mai bun pentru societatea nu ar schimba brusc obiceiurile niciunui dintre membrii săi. [16]

Harris nu crede că oamenii și chiar oamenii de știință au luat întotdeauna deciziile morale corecte - într-adevăr argumentul său este că mulți greșesc în ceea ce privește faptele morale. [17] Acest lucru se datorează numeroaselor dificultăți reale ale bunei științe în general, inclusiv limitările cognitive și prejudecățile umane (de exemplu, „aversiunea la pierdere” poate influența deciziile umane pe teme importante, cum ar fi medicina ). Autorul citează cercetarea privind paralizia psihică de către Paul Slovic și alții pentru a descrie doar câteva cazuri de mentale euristica care ne - ar putea împiedica raționament corect. [18] Deși el susține că formarea ar putea tempera influența acestor prejudecăți, Harris este preocupat de cele cercetări care arată că incompetența și ignoranța într-un anumit domeniu duc la încredere (efectul Dunning-Kruger ). [19]

Autorul explică faptul că dezbaterile și dezacordurile fac parte din metoda științifică și că una dintre părți se poate înșela cu siguranță. [20] El explică, de asemenea, că toate dezbaterile încă disponibile pentru știință ilustrează cât de multă muncă mai poate fi făcută și câtă dezbatere mai trebuie să se întâmple. [21]

Credințe pozitive

Sam Harris la prezentarea cărții (2010)

Cartea este plină de probleme despre care Harris crede că sunt orice altceva decât zone empirice, gri din punct de vedere moral - adică, dincolo de a spune că gândirea „în mod rezonabil” despre problemele morale este egală cu gândirea științifică. De exemplu, el se referă la un sondaj care a arătat că 36% dintre musulmanii britanici consideră că apostații ar trebui să fie omorâți pentru infidelitatea lor [22] și spune că acești indivizi sunt „confuzi moral” [23] . Autorul sugerează, de asemenea, că este evident că singurătatea, neputința și sărăcia sunt „lucruri rele”, dar că acesta nu este singurul punct pe care psihologia pozitivă l- a lămurit și îl va lămuri. [24]

Într-o secțiune a cărții, numită Iluzia liberului arbitru , Harris susține că există o abundență de dovezi în psihologie (de exemplu „iluzia introspecției”) sau în mod specific legate de neuroștiințe. De liber arbitru , care sugerează că liberul arbitru metafizic nu exista. Acest lucru, spune Harris, este intuitiv: „curenții de gândire ... transmit realitatea aparentă a alegerilor, făcute în mod liber. Dar dintr-un punct de vedere mai profund ... gândurile pur și simplu apar (ce altceva pot face?)”. [25] El adaugă: „Iluzia liberului arbitru este în sine o iluzie”. [26] Implicațiile inexistenței liberului arbitru pot fi un determinism practic, iar Harris avertizează să nu-l confunde cu fatalismul . [25]

Unele zone ale creierului uman implicate în tulburări mentale ar putea fi legate de liberul arbitru. Zona 25 se referă la zona 25 Brodmann , legată de depresia pe termen lung (LTD)

Una dintre implicațiile unei voințe determinate, afirmă Harris, este că devine nerezonabil să pedepsești oamenii pentru represalii - doar modificarea comportamentului și descurajarea față de ceilalți par a fi încă motive potențiale valide pentru pedeapsă. [27] Acest lucru se datorează în principal faptului că modificarea comportamentului este un fel de leac pentru comportamentul rău. Aici Harris oferă un experiment de gândire:

„Luați în considerare ce s-ar întâmpla dacă am descoperi un remediu pentru răul uman. Imaginați-vă, de dragul argumentelor ... că leacul pentru psihopatie poate fi pus direct în alimente precum vitamina D ... gândiți-vă, de exemplu, la perspectiva de a reține vindecarea unui criminal de către un criminal, ca parte a pedepsei sale. Ar avea asta un sens moral? [27] "

Harris recunoaște o ierarhie a considerației morale (de exemplu, oamenii sunt mai importanți decât bacteriile sau șoarecii). El susține că rezultă că, în principiu, poate exista o specie cu privire la care suntem relativ neimportanți (deși se îndoiește că există o astfel de specie). [28] Harris susține dezvoltarea tehnologiilor pentru detectarea minciunii și consideră că astfel de tehnologii ar fi benefice în general umanității. El susține, de asemenea, formarea unei civilizații globale explicite datorită potențialului de stabilitate care ar fi produs de un guvern mondial . [14]

Religia - bună sau rea?

În concordanță cu definiția sa a moralității , Harris susține că trebuie să ne întrebăm dacă religia de astăzi crește dezvoltarea umană (indiferent dacă a crescut-o în trecutul îndepărtat). [29] Autorul susține că religiile pot fi practicate în mare parte deoarece se adaptează bine tendințelor cognitive umane (a se vedea, de exemplu, animismul ). [30] În opinia sa, religia și dogma religioasă sunt un impediment pentru rațiune și el discută punctele de vedere controversate ale omului de știință Francis Collins ca un exemplu de iraționalitate îngrijorătoare și „sinucidere intelectuală”. [31]

Harris critică tactica laicilor, precum cea a jurnalistului Chris Mooney, care susține că știința nu este în mod fundamental (și cu siguranță nu superficial) în conflict cu religia. Harris consideră astfel de afirmații ca un strat de reconciliere grav și eronat, care încearcă în mod condescendent să-i pacifice pe cei mai devotați teiști . [32] Harris afirmă că societățile își pot (și trebuie) să abandoneze dependența de religie, așa cum au făcut cu vrăjitoria , care era la fel de adânc înrădăcinată în trecut. [14]

Recepţie

Peisajul moral a ajuns pe locul 9 pe lista bestsellerurilor din New York Times pentru non- ficțiune în octombrie 2010 . [33]

Cartea a fost lăudată și apreciată de academicieni și scriitori precum biologul și divulgatorul științific Richard Dawkins , scriitorul Ian McEwan , psihologul și lingvistul Steven Pinker , fizicianul teoretic Lawrence Krauss și filosoful Daniel Dennett . [34]

A fost puternic criticat, sau uneori dur contestat, de diverse personalități academice și jurnalistice, inclusiv filosoful american Troy Jollimore, [35] criticul literar Kwame Anthony Appiah în New York Times , [36] antropologul Scott Atran [37]. ] și altele - la care Sam Harris a răspuns în detaliu într-un articol ulterior din The Huffington Post . [38] Printre cei care au avut au existat, de asemenea, mulți necredincioși, de exemplu filosoful și biologul Massimo Pigliucci atât în ​​revista Skeptic [39], cât și pe blogul său personal. [40] Pigliucci indică clar că Sam Harris comite mai multe fisuri logice, cum ar fi eroarea naturalistă și eroarea categorică. Pigliucci nu numai că îl acuză pe Harris că nu a răspuns în mod adecvat la critici, dar îl acuză și pe Harris de ignoranță cu privire la metaetica implicată în argument. De asemenea, biologul PZ Myers și cosmologul Sean Carroll , ambii susținători ai mișcării ateiste, l-au criticat puternic pe Harris. [41] Deși sunt de acord cu multe puncte cu Harris, ei neagă, de asemenea, că teza lui Harris este corectă sau practic fezabilă.

Având în vedere criticile puternice, Sam Harris a propus o competiție care să acorde 20.000 de dolari celui care va aduce critici operei sale. Câștigătorul, Ryan Born, a fost postat pe site-ul Harris [42] și întărește în esență criticile formulate de Pigliucci și colab. Harris nu a răspuns încă satisfăcător la foile critice.

Notă

  1. ^ Tradus și publicat în Italia în 2008 sub titlul Scrisoare către o națiune creștină . pentru tipurile de New Worlds Media.
  2. ^ Sam Harris (site-ul oficial) , pe samharris.org , Sam Harris. Adus la 18 octombrie 2013 .
  3. ^ Peisajul moral , p. 15.
  4. ^ a b Peisajul moral , p. 180.
  5. ^ Peisajul moral , p. 144
  6. ^ Noua știință a moralității , la edge.org , Edge. Adus la 18 octombrie 2013 .
  7. ^ TED2010, Sam Harris: Știința poate răspunde la întrebări morale | Videoclip pe , pe ted.com . Adus la 18 octombrie 2013 .
  8. ^ Washington, DC. Sam Harris vorbește despre „Peisajul moral” în New York . Centerforinquiry.net , Center for Inquiry, 13 octombrie 2010. Accesat la 18 octombrie 2013 .
  9. ^ "Dacă filozofii vor să vorbească doar despre o morală privată ciudat nefirească, ei doar schimbă subiectul ..."
  10. ^ Peisajul moral , p. 147.
  11. ^ Peisajul moral , p. 81.
  12. ^ Peisajul moral , p. 49.
  13. ^ Peisajul moral , p. 42.
  14. ^ a b c Katherine Don, "The Moral Landscape": De ce știința ar trebui să modeleze moralitatea , pe salon.com . Adus la 18 octombrie 2013 .
  15. ^ Peisajul moral , p. 101.
  16. ^ Peisajul moral , p. nouăzeci și doi.
  17. ^ Peisajul moral , p. 42-44.
  18. ^ Peisajul moral , p. 69.
  19. ^ Peisajul moral , p. 123.
  20. ^ Peisajul moral , p. 88.
  21. ^ Peisajul moral , p. 67.
  22. ^ Multiculturalismul „îi determină pe tinerii musulmani să evite valorile britanice” , în Daily Mail , Londra, 29 ianuarie 2007.
  23. ^ Peisajul moral , p. 90.
  24. ^ Peisajul moral , p. 183.
  25. ^ a b Peisajul moral , p. 105
  26. ^ Peisajul moral , p. 112.
  27. ^ a b Peisajul moral , p. 109.
  28. ^ Peisajul moral , p. 210.
  29. ^ Peisajul moral , p. 148.
  30. ^ Peisajul moral , p. 150
  31. ^ Peisajul moral , p. 206.
  32. ^ Peisajul moral , p. 175.
  33. ^ Jennifer Schuessler, Hardcover , The New York Times .
  34. ^ int. la. Krauss, „Dumnezeu și știința nu se amestecă”, The Wall Street Journal ; Comitetul consultativ pentru motivul proiectului , la project-reason.org . Adus pe 19 octombrie 2013. ; Tweet, www.samharris.org , pe samharris.org , www.samharris.org. Adus pe 19 octombrie 2013.
  35. ^ Jollimore, Barnes & Noble Review , 22/10/2010.
  36. ^ KA Appiah, „Știința știe cel mai bine” , The New York Times , 01/10/2010
  37. ^ Ghidul lui Sam Harris pentru aproape totul , la nationalinterest.org . Adus la 20 octombrie 2013.
  38. ^ Sam Harris, A Response to Critics , Huffington Post , 25 mai 2011.
  39. ^ skeptic.com , http://www.skeptic.com/eskeptic/11-02-02/ .
  40. ^ Massimo Pigliucci, Rationally Speaking , pe rationallyspeaking.blogspot.it .
  41. ^ Sam Harris v. Sean Carroll , pe scienceblogs.com .
  42. ^ Provocarea peisajului moral , pe samharris.org .

Elemente conexe

linkuri externe