Iluminismul din Anglia
Iluminismul din Anglia ( Iluminismul ) este o mișcare culturală și filosofică care a început în a doua jumătate a secolului al XVII-lea , caracterizată prin discuția asupra acelor teme gnoseologice , etice și politice care anticipează gândirea franceză a secolului al XVIII-lea .
Iluminismul englez, care a tratat deja pe larg, de John Locke , și a aprofundat, cu gândul lui David Hume , problemele gnoseologiei, eticii și politicii - teme considerate dobândite și preluate de cultura franceză a secolului al XVIII-lea - este preocupată mai presus de toate cu problema morală și religioasă .
Motivele acestei alegeri se află în situația istorică particulară engleză. De fapt, în timp ce în Franța Iluminismul răspândea cererile burgheziei progresiste care vizau răsturnarea absolutismului monarhic , în Anglia efectele benefice ale „ revoluției glorioase ” din 1688 contribuiseră la rezolvarea problemelor relației dintre instituția monarhică și parlament. .
În ciuda Actului de toleranță din 1689 care a decretat sfârșitul persecuțiilor religioase, memoria discriminării religioase din timpul absolutismului Stuart și dictatura lui Oliver Cromwell i-a făcut pe oameni să simtă riscul unei reveniri la acea condiție de intoleranță. Din acest motiv, dezbaterea intelectualilor asupra religiei nu se oprește și constituie caracteristica particulară a iluminismului din Anglia. [1]
Deismul
Deja la începutul secolului al XVII-lea în Anglia așa-numiții „platoniști din Cambridge”, în opoziție cu concluziile gândirii materialiste , în special cele referitoare la Hobbes , susțin că cunoașterea nu provine din experiență, ci din esențe veșnice, înnăscute , care preced realitate.
Pe baza acestei doctrine, platoniștii englezi susțin că, din moment ce rațiunea posedă aceste noțiuni, eterne și universale, comune tuturor oamenilor, va fi posibil să se identifice nucleul esențial al oricărei credințe religioase, punând deoparte diversitatea religiilor revelate . De aici și existența unei religii naturale, o moștenire comună a umanității. [2]
Concluziile referitoare la existența unei religii naturale la care au ajuns iluminatorii englezi ai secolului al XVIII-lea sunt similare, dar plecând de la convingerea existenței unei rațiuni naturale și finite, lipsite de esențe eterne. În mod semnificativ, John Toland își prezintă lucrarea Creștinismul non-misterios, definindu-l astfel în subtitlu:
«Un tratat care arată că nu este nimic în Evanghelie contrar rațiunii și nici deasupra ei și că nici o doctrină creștină nu poate fi numită în mod corespunzător mister. [3] " |
Luând un indiciu din lucrarea lui John Locke , Reasonableness of Christianity , dar ajungând la concluzii mai radicale, Toland susține că așa-numitele mistere ale religiei creștine sunt perfect explicabile prin rațiune: de fapt, misterul religios este doar o problemă care există doar până când motivul nu îl va putea clarifica, cu excepția cazului în care este ceva irațional și atunci va trebui pur și simplu să fie exclus ca ceva aiurea. În creștinism nu există mistere, ci întrebări parțial rezolvate, dar care trebuie clarificate din ce în ce mai mult până la iluminarea rațională inevitabilă.
Rațiunea, susține Toland, este superioară Revelației în sine
«... în același sens în care o gramatică greacă este superioară Noului Testament, pentru că o folosim pentru a înțelege limba, precum și pentru a înțelege sensul acelei cărți. [4] " |
Cea mai extremă poziție în ceea ce privește deismul este susținută de Matthew Tindal : Dumnezeu și natura omului sunt imuabile, precum și legile morale și religioase pe care ar fi absurd să credem că le-au fost date oamenilor prin Apocalipsa, care are în schimb caracteristici istorice demonstrate de faptul că a avut loc într-o anumită perioadă istorică și pentru un singur popor.
Revelația nu este altceva decât o „republicare a legii naturii”, un aspect diferit al legii naturale și ca atare valabilă numai dacă este de acord cu principiile moralei raționale. [5] Nu există nicio diferență între religie și moralitate: de fapt, moralitatea constă în a se comporta conform rațiunii, iar religia constă în același comportament în funcție de rațiunea înțeleasă ca lege divină.
Dezbaterea despre deism a implicat unii iluminatori englezi care, încercând să rămână în ortodoxie, au folosit argumente ale deismului tocmai împotriva celor cu care s-au certat, dând naștere unui fel de „deism moderat” care încearcă să demonstreze adevărul Revelației bazat pe raționalitate intrinsecă.
Pe această linie se articulează gândul lui Samuel Clarke care, cu o metodă matematică silogistică , pe care o compară cu cea a teoremei lui Euclid , vrea să demonstreze că atributele lui Dumnezeu sunt explicabile rațional [6] ; în același mod raționalitatea intrinsecă strictă a legii morale este de așa natură încât chiar autoritatea divină trebuie să se supună ei.
Anthony Collins intră în dezbaterea despre deism argumentând validitatea „ gândirii libere ” a celui care acceptă religia doar ceea ce nu intră în conflict cu rațiunea sa și respinge tot ce rămâne obscur. Pentru Collins, acest lucru al gânditorului liber nu este o atitudine de ostilitate față de religie: dimpotrivă, el reprezintă adevăratul spirit religios, deoarece înălță cu sinceritate doctrinele religioase care le curăță de acele părți întunecate de superstiție și ignoranță. [7]
Joseph Butler pentru apărarea creștinismului de atacurile deiștilor nu recurge la încercarea de a demonstra raționalitatea sa, ci avansează o critică radicală a încrederii în rațiune care nu va putea niciodată să demonstreze adevăruri religioase cu argumente raționale, astfel încât să fie necesar pentru a ajunge la concluzia că neputința de a-și demonstra adevărul nu poate fi susținută nici ca falsitate: religia este doar obiectul credinței. [8] Pesimismul lui Butler se extinde de la rațiune și la moralitatea omului considerată de natură tindând spre rău și păcat . De fapt, căutarea fericirii omului se reduce la o încercare de a tempera răul și durerea care îi afectează existența. Cu toate acestea, omul poate scăpa de rău atunci când rușinea îl determină să aleagă liber un comportament moral corect în conștiința sa.
Moraliștii
Remarcabilele lucrări dedicate filosofiei morale de Anthony Ashley Cooper ( 1671 - 1713 ) și Bernard de Mandeville ( 1670 - 1733 ) aparțin perioadei iluminismului englez, care s-a distanțat de viziunea liniștitoare a lumii cu celebrul său apolog La favola delle api. de Shaftesbury.
Iluminismul scoțian
În a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, centrul iluminismului englez sa mutat în Scoția lui David Hume și a altor autori, adesea în contradicție cu gândul său.
În 1763, Thomas Reid, fondatorul așa-numitei „școli scoțiene de bun simț”, succede la catedra de filosofie morală a lui Adam Smith din Glasgow. În cea mai importantă lucrare a sa Cercetarea spiritului uman în conformitate cu principiile bunului simț, Reid susține degenerarea progresivă a filosofiei engleze contemporane care ar fi început din vina lui Descartes și trecând prin filosofiile lui Locke, Berkeley ar fi atins vătămarea sa concluzie cu gândul lui Hume.
„Ideismul” lui Descartes, Locke și Berkeley, susținând că nu lucrurile, ci ideile sunt adevăratul obiect al cunoașterii, a avut concluzia sa naturală în scepticismul lui Hume. Reid este în schimb convins că obiectul cunoașterii este lucrul în sine și că, prin urmare, există o lume în afara lucrului în sine. Acesta este un anumit adevăr care nu trebuie demonstrat rațional, care se bazează pe o percepție imediată incontestabilă și este documentat de „bunul simț” universal.
Notă
- ^ Enciclopedia Garzanti de filosofie în secțiunea "Iluminismul din Anglia" al intrării "Iluminismul"
- ^ Edward Herbert de Cherbury , (1583-1648) în De Veritate și De Religion Laici , Ralph Cudworth (1617-1688) în The True Intellectual System of the Universe , Henry Moore în Metaphysical Manual , Nathaniel Culverwel în Discourse on the nature of light
- ^ John Toland, Unmysterious Christianity în Andrea Mario Moschetti, Great Philosophical Anthology , Volumul 14, ed. C. Marzorati, 1968
- ^ În Guido De Ruggiero, Istoria filosofiei , volumul 5, Laterza, 1941, p.171
- ^ M. Tindall, Old Christianity as Creation in Salvatore Abbruzzese, Religions , Jaca Book Editorial, 1992 p.20
- ^ S. Clarke, Discurs privind ființa și atributele lui Dumnezeu
- ^ A. Collins, Discurs despre gândirea liberă
- ^ J. Butler, Fifteen Sermons on Human Nature
Bibliografie
- Eugenio Garin, Iluminismul englez. Moraliștii , Milano, Bocca, 1943.
- Eugenio Lecaldano, Iluminismul englez , Torino, Loescher, 1985.
- Silvia Sebastiani, Iluminația scoțiană: rasă, sex și limitele progresului , 978-1-349-29622-4, 978-1-137-06979-5 Palgrave Macmillan SUA 2013.
