Imaginație

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - „Fantezie” se referă aici. Dacă căutați alte semnificații, consultați Fantezie (dezambiguizare) .

Prin imaginație , traducerea termenului eikasia (în greacă veche : εἰκασία ), înțelegem capacitatea de a gândi, independent de orice elaborare logică precisă, conținutul unei experiențe senzoriale, cu ocazia unei anumite stări afective și, adesea, referitoare la o temă fixă [1] .

Fantasy , de Lisa Wray (1979), atribuibil atmosferelor onirice ale artei metafizice . [2]

Imaginație și cunoaștere

În relația dintre imaginație și cunoaștere în istoria gândirii, momente în care prima a fost considerată ca îmbunătățind și stimulând pozitiv cunoașterea și perioadele în care imaginația a fost privită ca un element de tulburare și ofuscare a cunoașterii raționale pure, astfel încât să fie considerate în cele din urmă inutile sau dăunătoare procesului cognitiv. Termenul imaginație din istoria filozofiei a coincis la un moment dat cu cel al fanteziei [3] și abia în ultima perioadă a istoriei gândirii se folosesc cele două cuvinte sinonime într-un mod diferențiat.

Platon

Platon a crezut că sediul imaginației este ficatul [4] care cu suprafața sa strălucitoare reflectă imaginile sensibile primite din exterior [5] . În așa-numita teorie a liniei, Platon distinge cele patru grade de cunoaștere în care imaginația (în greacă veche : εἰκασία ) (eikasìa) nu are sensul fanteziei, ci acela de a putea înțelege imaginile percepute ca adevăruri mai mici decât cele sensibile, dar care se află totuși în domeniul cunoașterii:

( EL )

„[...] ὥσπερ τοίνυν γραμμὴν δίχα τετμημένην λαβὼν ἄνισα τμήματα, πάλιν τέμνε ἑκάτερον τὸ τμῆμα ἀνὰ τὸν αὐτὸν λόγον, τό τε τοῦ ὁρωμένου γένους καὶ τὸ τοῦ νοουμένου, καί σοι ἔσται σαφηνείᾳ καὶ ἀσαφείᾳ πρὸς ἄλληλά ἐν μὲν τῷ ὁρωμένῳ τὸ μὲν ἕτερον τμῆμα εἰκόντες - λέγω δὲ τὰς εἰκόνας πρῶτον μὲν τὰς σκιάς, ἔπειτα τά ἐν τοῖς ὕδασι φαντάσματα καί ἐν τοῖς ὅσα πυκνά τε καὶ λεῖα καὶ φανὰ συνέστηκεν , καὶ πᾶν τὸ τοιοῦτον, [...]. Τὸ τοίνυν ἕτερον τίθει ᾧ τοῦτο ἔοικεν, τά τε περὶ ἡμᾶς ζῷα καὶ πᾶν τὸ φυτευτὸν καὶ τὸ σκευαστὸν νος. [6] "

 ( IT )

„Luați în considerare, de exemplu, o linie împărțită în două segmente inegale, apoi continuați să o împărțiți în același mod distingând segmentul genului vizibil de cel al genului inteligibil. Pe baza luminii și întunericului relativ al obiectelor, veți face o primă tăietură, corespunzătoare imaginilor: consider mai întâi astfel umbre, apoi reflexii în apă și în corpurile opace netede și strălucitoare și toate fenomenele similare cu acestea . [...] Atunci ia în considerare celălalt segment, dintre care primul este imaginea: corespunde ființelor vii, plantelor, tot ceea ce există. "

Potrivit lui Platon, de fapt, reflectarea imaginilor ar putea proveni atât din aparițiile sensibile ale lucrurilor exterioare, cât și prin lucrarea zeilor prin divinație unde imaginile transmise, reflectate de divinitate, prindeau contur.

Aristotel

Prin urmare, pentru Platon, imaginația poate fi atât „pământească”, cât și „cerească”, în timp ce pentru Aristotel, în concordanță cu caracterul său filosofic „științific”, imaginația este întotdeauna conectată la imaginea sensibilă, garantându-i astfel ajutorul cognitiv. Imaginația este deci „o mișcare produsă de senzația în curs de desfășurare” [7] .

Adică, imaginația face parte din procesul cognitiv, deoarece contribuie la formarea concretă a imaginii conectate la obiectul perceput pe bază

  • la propriile date sensibile, de ex. aroma la gust, culoarea la ochi etc.
  • la datele dvs. sensibile comune, de ex. masa , mișcarea, figura
  • la datele dvs. sensibile accidentale , care apar ocazional, de ex. un gust dezgustător [8] .

Cu toate acestea, în momentul senzației în curs de desfășurare, imaginea dispare deoarece este dominată de forța și intensitatea percepției sensibile: dimpotrivă, atunci când datele sensibile sunt absente, imaginile sub formă de viziuni prevalează: acest lucru se întâmplă pentru exemplu în vise [9] .

Concepția aristotelică a imaginii, generată de imaginație, ca fiind conectată constant la activitatea sensibilă, continuă de-a lungul istoriei filozofiei antice care nu exclude teza platonică, așa cum se întâmplă cu Plotin .

Plotin

Potrivit lui Plotin, procesul de formare a imaginii, așa cum este descris de Aristotel, duce la intelectul care folosește imaginația pentru a elabora concepte . De fapt, imaginația face parte din complexul pestriț de lucruri sensibile care tinde spre Unul: punctul culminant neoplatonic al întregii realități.

Atunci imaginația nu este pur și simplu o facultate umană, ci un aspect particular al Ființei, cum ar fi noi , intelectul și psihicul , sufletul.

Când varietatea entităților sensibile emană și se formează din Unul, acest lucru se întâmplă treptat, conform unui procedeu de medieri al cărui ultim pas este cel al sufletului și în acesta pasul definitiv al imaginației care exaltă și dă formă materiei. [10]

Doctrina neoplatonică asupra acestui aspect continuă în gândirea antică cu Synesius of Cyrene și în Evul Mediu cu Ugo di San Vittore care propune din nou, în lucrarea sa De union corporis et spiritus , teoria Synesius.

Doctrina neoplatonică asupra imaginației este dezvoltată pe scară largă de Marsilio Ficino și Giordano Bruno în umanism și Renaștere.

Giordano Bruno

În Bruno, teoria imaginației este legată de mnemonică : o cunoaștere universală în care toate noțiunile particulare se referă la idei , topoi , adică la imagini care se referă la alte idei pe care imaginația le are puterea să le înțeleagă în asemănarea și afinitatea lor.

Dacă la Aristotel imaginația a realizat o mediere cognitivă între simțuri și intelect , iar la Platon a fost o facultate care a legat lumea ideilor de cea a lucrurilor sensibile, la Bruno capacitatea de a forma imagini joacă rolul unei medieri universale. pentru care „totul se formează și este alcătuit din tot ... și putem fi conduși să găsim, să investigăm, să judecăm, să ne certăm, să ne amintim totul prin orice altceva”. [11]

Empirism

Pentru gândirea engleză din secolul al XVII-lea , atentă la realitatea empirică, imaginația, lipsită de orice referință metafizică , așa cum a fost la Bruno, este confirmată ca fiind capacitatea de a stabili legături chiar și între cele mai îndepărtate lucruri, dar, afirmă Francesco Bacone , pune în opera „căsătorii ilegale și divorțuri” printre lucruri [12] .

Din acest moment, de-a lungul secolului al XVII-lea , imaginația, amestecată cu teoriile estetice baroce ale inteligenței (inteligență, ingeniozitate), a fost retrogradată în domeniul exclusiv al poeziei, întrerupând orice relație cu potențialul cognitiv rațional cu care era legată anterior.

«Toată lumea știe de fapt că câte capete, atâtea opinii; că toată lumea estimează că are judecată chiar mai mult decât este necesar; că există atât de multe diferențe între idei, cât și între gusturi: ziceri, acestea, care arată suficient modul în care oamenii judecă lucrurile în funcție de dispoziția creierului lor și cum le imaginează mai degrabă decât le înțeleg. De fapt, dacă oamenii le-ar înțelege prin intelect, lucrurile din realitatea lor - așa cum mărturisește matematica - s-ar putea să nu atragă pe toată lumea, dar cel puțin să-i convingă pe toți în același mod. [13] "

Imaginație și artă

Legătura dintre imaginație și artă în epoca modernă a fost complet exclusă în lumea antică unde cel mult s-a vorbit despre fantezie , în special în epoca elenistică , cum ar fi capacitatea retoricianului și a poetului de a înfrumuseța în mod formal discursul cu imagini sau poezie. [14]

Când în epoca modernă gândirea științifică este definită și progresează mai departe, separarea dintre cunoștințe și imaginație se adâncește astfel încât aceasta din urmă să fie asimilată fanteziei, facultatea care creează poezia. [15]

Vico

Anticipările lui Giambattista Vico cu doctrina sa despre „universalii fantastici” cu privire la gândirea kantiană și idealistă rămân ignorate în filosofia vremii: o concepție a imaginației în legătura ei cu poezia și cu transformarea formelor de cunoaștere exprimate din societatea din istorie. [16] ;

Hobbes

Fantezia conform lui Hobbes [17] poate avea loc în limitele a ceea ce el numește „discreție”, în sensul original al termenului, adică capacitatea de a discerne, de a distinge rațional între idei și „ bunul simț ” social. De-a lungul perioadei empirismului englez și apoi a iluminismului , arta și poezia își au funcția doar cu respectul coexistenței sociale. Adică, fantezia nu se poate exprima în artă fără reguli, ci trebuie să caute legitimitate în considerația socială.

Kant

Kant se încadrează în această concepție conform căreia arta și fantezia trebuie să se conformeze coexistenței sociale: altfel fantezia devine o „imaginație care produce imagini fără să vrea”. [18]

„Fantasticul” se joacă cu imaginația, dar este în același timp „jucat” de el [19] .

Prin urmare, imaginația se controlează pe sine și pune limite asupra irealului, în timp ce fantezia uneori revarsă și operează într-un mod complet irațional .

Kant preia apoi teoria aristotelică a capacității cognitive a imaginației și, în anumite limite, teoria neoplatonică a funcției sale unificatoare capabile să manifeste omogenitatea dintre lucruri.

Kant face distincție între un [20] :

Într-un sens mai larg în Critica judecății , jocul liber al imaginației, împreună cu intelectul și rațiunea, produce experiența frumosului și a sublimului, dar și, cu concepțiile kantiene ale „ geniului ” și „frumosului” ca simbol de moralitate, anticipează concepțiile romantice ale idealismului lui Fichte și Schelling .

Idealism

În Schelling, funcția cognitivă a imaginației devine centrală pentru doctrina sa, îndeplinind funcția unificatoare a realului cu idealul, a Naturii cu Spiritul și exprimându-se în artă care devine un organ al filozofiei.

Cu Hegel, pentru prima dată, imaginația se distinge de fantezie: prima are o funcție reproductivă simplă a imaginilor, în timp ce a doua are o capacitate creativă reală, deoarece „simbolizează, alegorizează și poetizează imaginația” [21] .

În contextul romantismului imaginației, în special Friedrich Schlegel a dezvoltat o teorie pe care a numit-o „suflarea sufletului”, atribuindu-i o funcție teoretică și practică a întregii lumi a omului în așa fel încât istoria auto-dezvoltare a conștiinței umane coincide cu cea a imaginației și a produselor sale artistice [22] .

De-a lungul celei de-a doua jumătăți a secolului al XIX-lea , după criza idealismului, această funcție a fost atribuită imaginației, cu alte motivații decât cele ale lui Schlegel: posibilitatea de a reconstitui istoria conștiinței omului prin producțiile sale artistice și manifestările sale istorice.

La începutul secolului al XX-lea, Benedetto Croce din Breviarul estetic (1913) a confirmat distincția dintre fantezie și imaginație, deoarece aceasta din urmă este artistică, iar cealaltă extra-artistică și Giovanni Gentile a reluat distincția crociană afirmând că fantezia «este sentiment pur și o formă depășită subiectivă a spiritului " [23] .

Gândirea contemporană asupra imaginației și imaginarului

În secolul al XX-lea o tânără elaborare a imaginației a fost realizată de tânărul Jean Paul Sartre mai întâi în lucrarea Imaginația din 1936 și apoi în Imaginarul din 1940 .

Pe urmele fenomenologiei lui Husserl , Sartre susține că imaginația are o putere „irealizantă” asupra lucrurilor, aceasta înseamnă că realizează capacitatea conștiinței de a trece dincolo de material și apoi de a-și exprima libertatea. [24]

Această concepție sartriană, dar bazată pe o renaștere utopică a marxismului și hegelismului , se află și în Ernst Bloch, dar mai presus de toate două teorii importante despre imaginație vor avea o importanță în secolul al XX-lea: cea a lui G. Bachelard , care poate fi plasată în mijloc între psihologia analitică a lui Jung și antropologia structuralistă și cea a lui Lacan bazată pe o nouă interpretare a lui Freud .

Imaginarul

Începând cu acești doi autori, asistăm la o nouă terminologie : nu mai vorbim de imaginație ci de „imaginar”, adică nu mai ne bazăm privirea pe facultatea imaginativă ci pe produsele ei: mituri , vise, poezie, încercând nu așa mult pentru a le interpreta mai degrabă, pentru a le analiza în structura lor interioară

În timp ce Bachelard vede în imaginar ceva complementar gândirii științifice, pentru Lacan, pe de altă parte, imaginarul trebuie tratat într-un mod complet nou: imaginarul ar fi locul psihologic al imaginilor false pe care egoul le produce de la sine, oglindă [25] unde reflectă nu ceea ce suntem, ci ceea ce ne-am dori să fim.

Cu toate acestea, aceste imagini de sine false sunt inevitabil obligate să se împace cu realitatea, generând înfrângeri și dezamăgiri continue. Dacă vrem să redescoperim adevărata istorie a ego-ului, trebuie să o conectăm în schimb la ceea ce Lacan numește „simbolic” reprezentat de limbaj și de valoarea sa socială [26] .

Imaginația motorie

Psihologul Stephen M. Kosslyn a efectuat ample studii asupra percepției , descoperind demonstrația că la nivel neurocelular, imaginarea vizuală a lucrurilor nu diferă de a le vedea. Această presupunere stă la baza practicii imaginației motorii care constă într-o simulare mentală a acțiunilor și este utilizată în sport, reabilitare, psihoterapie [27] .

Studii curente

Un interes deosebit sunt reflectările savantului Massimo Gerardo Carrese, un om de știință în domeniul fanteziei profesionist, care din 2006 se ocupă de aspectele științifice, umaniste, ludice și artistice ale fanteziei, imaginației și creativității. Facultăți complementare pe care le analizează în scrierile sale, cu o abordare interdisciplinară, în raport cu percepția, asocierea, reveria și realitatea.

Notă

  1. ^ Enciclopedia italiană Treccani la intrarea corespunzătoare
  2. ^ Arts and Science Form Strange Brew , Printing Impressions, vol. 34, numărul 10, p. 40, Boalsburg (Pennsylvania), martie 1992.
  3. ^ Termenul primitiv „fantezie” a fost etimologic urmărit de Aristotel ( L'anima , III, 3, 429a 2) la rădăcina phàos , lumină și, prin urmare, o operație mentală de tip vizual.
  4. ^ Linda M. Napolitano Valditara, Platon și „rațiunile” imaginii: căi filosofice și abateri între metafore și mituri , Vita e Pensiero, 2007 p. 238.
  5. ^ Platon, Timeu , 71 și urm.
  6. ^ Platon , Republica , 509d-510a.
  7. ^ Aristotel, Sufletul , III, 3, 429a 1.
  8. ^ Aristotel, The soul , III, 3, 428b, 18-30
  9. ^ Aristotel, Sleep and wake , III, 461a, 2 și urm.
  10. ^ Plotinus, Enneadi , iv, 4, 13
  11. ^ G. Bruno, Sigillus Sigillorum , în Opera Latina , II, 2, p. 208.
  12. ^ F. Bacon, Progresul cunoașterii , II, 4.
  13. ^ B. Spinoza , Ethica demonstrații mai geometrice , Anexă
  14. ^ Quintilian, Institutio oratoria , VI, 2.
  15. ^ F. Bacon, De dignitate et augmentis scientiarum , II, 1.
  16. ^ Despre imaginația în primitive conform filosofiei lui Vico vezi: Paolo Fabiani, Filosofia imaginației în Vico și Malebranche , Florența, Firenze University Press, 2002.
  17. ^ Hobbes, Leviathan , I, 8
  18. ^ Kant, Antropologie , I, 28
  19. ^ Kant, Ibid , I, 31
  20. ^ Kant, Ibid , I, 28 și Critica rațiunii pure , § 28.
  21. ^ Hegel, Enciclopedia științelor filosofice în compendiu , par. 455-457.
  22. ^ Schlegel, Dezvoltarea filosofiei , Cartea V.
  23. ^ G. Gentile, Filosofia artei (1931) § 5
  24. ^ Sartre, Imaginarul , Concluzie.
  25. ^ Stade du miroir , faza oglinzii, ar fi, potrivit lui Lacan, perioada cuprinsă între primele șase și optsprezece luni ale copilului când acesta, încă incapabil să-și controleze mișcările, anticipează acest control în imaginație reflectându-se într-un oglindă, dobândind în același timp prima formă a constituției ego-ului, „ego-ul imaginar”.
  26. ^ Emiliano Bazzanella, Lacan. Imaginar, simbolic și real în trei lecții , Asterios, 2011.
  27. ^ Franco Bertossa, Neurophenomenology: the sciences of the mind and the provocation of conscient experience , Pearson Italia Spa, 2006 p.306

Bibliografie

  • Antonella Astolfi, Phantasia în Aristotel , Milano, Viață și gândire, 2011.
  • Jeffrey Barnouw, Percepția propozițională. Fantasie, predicație și semn în Platon, Aristotel și stoicii , Lanham, University Press of America, 2002.
  • MW Bundy, Theory of Imagination in Classical and Medieval Thought , Urbana, University of Illinois Press, 1927.
  • Paolo Fabiani, Filosofia imaginației în Vico și Malebranche , 2002, Firenze University Press. (Ediția în limba engleză, 2009: Filosofia imaginației în Vico și Malebranche )
  • Marta Fattori, Massimo L. Bianchi (editat de), Phantasia - Imaginatio , European Intellectual Lexicon, vol. V, Roma, ediții universitare, 1988.
  • Danielle Lories, Laura Rizzerio (editat de), De la phantasia à imagination , Leuven, Peeters, 2003.
  • Lodi Nauta, Detlev Pätzold, Imaginația în Evul Mediu ulterior și timpurile moderne timpurii , Leuven, Peeters, 2004.
  • Gerald Watson, Phantasia in Classical Thought , Galway, Galway University Press, 1988.

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tezaur BNCF 5997 · LCCN (EN) sh85064466 · GND (DE) 4064032-2 · BNF (FR) cb11948958d (data)
Filozofie Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Imaginație&oldid=120767688 ”