hinduism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Simbolul lui Oṃ , cea mai sfântă mantră hindusă. Acest simbol ॐ derivă din unirea a două caractere ale devanāgarī : ओ („o”) + ँ („m” nazal) arătat cu caractere cursive . Deoarece devanāgarī este o scriere nu mai devreme de secolul al VIII-lea d.Hr., acest simbol este cu mult mai târziu decât silaba Oṃ , prezentă în texte anterioare cel puțin secolului al VI-lea î.Hr.

Hinduismul [1] (sau, conform ortografiei preferate de unii indologi , hinduismul [2] ; denumit în mod tradițional Sanātanadharma [4] , în sanscrit devanāgarī सनातनधर्म, lit. " Legea / religia [5] eternă [6] ") este un religia , printre cele mai răspândite în lume și cea cu cele mai vechi origini; numai în India , la ultimul recensământ după religie efectuat de guvern și datat din 2011, 966 257 353 credincioși hinduși [7] (sau hinduși [8] ), dintr-o populație de 1 210 854 977 indivizi [9] . Cu peste un miliard și șase sute de milioane de credincioși, în 2021 hinduismul ocupă locul al treilea în lume ca număr de credincioși după creștinism și islam . [10]

Oferirea unei definiții unitare a hinduismului este dificilă, deoarece acesta - mai mult decât o singură religie în sens strict - poate fi considerat o serie de curenți religioși, devoționali și / sau metafizici și / sau teologici- speculativi, moduri de comportament, adesea obiceiuri zilnice eterogen, având un nucleu comun de valori și credințe religioase, dar diferit în funcție de modul în care interpretează tradiția și literatura religioasă a acesteia și în funcție de ce aspect devine obiectul focalizării curentelor individuale [11] [ 12] .

Etimologie

Imaginea lui Charles Grant (1746-1823), președintele Companiei Britanice a Indiilor de Est și un creștin evanghelic fervent a folosit mai întâi termenul de hindooism pentru a identifica religia hindoo [13] .
Intrarea în templul Paṣupatināth (Domnul turmelor) dedicat Śiva din Kathmandu . Intrarea în templu este permisă numai indienilor care aparțin unei varṇa, indiferent de credința lor religioasă, în timp ce este strict interzis tuturor celorlalți vizitatori, chiar dacă profesează strict o credință hindusă
Shyama Charan Lahiri (1828-1895) Maestru de yoga din secolul al XIX-lea. Rețineți yajñopavīta , cordonul format din trei fire de bumbac albe, purtate peste umărul stâng [14] , care îl indică ca brahman

Termenul italian „hinduism” derivă din termenul anglo-saxon Hinduism răspândit de britanici în timpurile moderne [15] , inventat prin adăugarea sufixului ism la substantivul hindū , ultimul termen folosit la rândul său, începând cu secolul al XIII-lea, de musulmanii turci de credință pentru a indica pe cei care nu s-au convertit la religia lor [11] [16] și, cu termenul arab al-Hind , este necesar în textele arabe să se indice întregul popor al Indiei [17] .

Termenul Hindū a fost inițial pur geografic, deoarece derivă din vechiul cuvânt iranian folosit, încă din epoca achemenidă [18] , pentru a indica râul Indus , regiunea celor șapte afluenți [19] [20] și locuitorii săi [21] , râul și regiunea numite la rândul lor în sanscrita vedică de la popoarele indo-ariene sub numele de Sapta Sindhu și Sindhu [22] [23] apoi de greci [24] și mai târziu de romani [25] .

Odată cu dominația musulmanilor care vorbeau limba persană, mogolii, începută în secolul al XVI-lea, regiunea de la est a râului Indus devine Hindustan (termenul stān în diferitele limbi indo-europene, precum persanul antic , indică un „ locul unde un sta ", un" teritoriu "), iar locuitorii săi sunt numiți hindui .

Odată cu colonizarea britanică, termenul englezesc hinduism a fost, prin urmare, folosit pentru a indica un set variabil de fapte culturale și religioase prezente în subcontinentul indian și apoi tradus în principalele limbi europene.

Ulterior, indienii înșiși au ajuns să folosească termenul anglo-saxon hinduism pentru a-și indica identitatea națională spre deosebire de cea a colonizatorilor [26] [27] . Deși termenul hindū apare încă din secolul al XVI-lea în textele religioase vaiṣṇava spre deosebire de termenul yavana (musulman) [28] .

Credincioșii hinduși nu indică, totuși, credința lor religioasă ca fiind „hinduism” (hinduism), un termen care nu apare în niciun vocabular tradițional indian vechi sau modern [29] ci mai degrabă ca Sanātanadharma (Ordin, Normă, Religie eternă) ca fundamentele sale nu sunt rodul experienței umane, ci al revelației divine, întrucât Veda însăși s-a manifestat în zorii vremurilor, văzătorilor numiți Ṛṣi .

Sau, din nou, o indică ca Varṇāśramadharma sau ca Dharma care guvernează fiecare ființă în funcție de poziția sa ( varṇa ) atribuindu-i un angajament propriu ( āśrama ) de ordine socială, religioasă și morală [30] .

„Hinduismul” este denumit în mod tradițional și Āryadharma , religia āryas [31] și Vaidikadharma , religia Veda [32] .

Definiții ale hinduismului

Prin urmare, termenul „hinduism” este absolut recent și a fost răspândit de orientaliștii occidentali și savanții indieni începând cu secolul al XIX-lea, nu numai, însăși natura sa este afectată de acest proces:

„Este important să ne amintim că formarea hinduismului, în sensul său actual, a început abia în secolul al XIX-lea, când termenul a fost folosit de reformatorii hinduși și de orientaliștii occidentali”.

( Potop , p. 7 )

Mai mult, termenul este dificil de definit, deoarece se referă la numeroase tradiții religioase în același timp, fără a exista un element fondator comun și fără o autoritate centrală care să reglementeze practica sa [33] .

Cu toate acestea, Stefano Piano crede că termenul „hinduism” poate indica „o întreagă cultură, o viziune asupra lumii și a vieții, un mod de a fi și de a se comporta, o serie de obiceiuri cotidiene care au fost transmise de milenii, cu tenacitate scrupuloasă, în cadrul unei civilizații extrem de fidele trecutului său și în care predomină o concepție religioasă despre om și univers ” [34] .

Pianul, amintind de Heinrich von Stietencron [35] , ne invită mai degrabă să vorbim despre „religii hinduse”, cum ar fi vaiṣnava , śaiva sau śākta , deoarece toate denumirile utilizate sunt respinse de intelectualii indieni de formare non-occidentală și, în special, de adepții ortodoxia smārta , deoarece consideră că se referă la diferite aspecte ale unei singure realități spirituale, Sanātanadharma [36] .

În acest sens, francezul Alain Daniélou amintește cum pentru dogmele și credințele hinduse constituie tot atâtea obstacole în calea dezvoltării cunoașterii și cunoașterii realității. Hindușii au căutat întotdeauna să stabilească un sincretism de filozofii și religii pentru a exprima diferitele fațete ale forțelor cosmice. [37] Aceasta explică modul în care „definiția hinduismului cuprinde de fapt un set pestriț de religii și viziuni ale lumii chiar conflictuale” [38] , deși acestea sunt exprimate prin rămânerea fidelă pe tot parcursul vieții unei ordini socio-culturale; motiv pentru care un hindus nu va abandona regulile, obiceiurile și comportamentele și faptul de a fi născut într-o castă ( jāti ). Factorul etnic și cultural este decisiv, în acest sens, pentru ca o persoană să se definească pe sine ca hindus - cel puțin în conformitate cu cele mai comune și ortodoxe formulări.

Această teorie pare să fie demonstrată de faptul că la principalele sanctuare ale hinduismului, de exemplu Templul Kṛṣṇa din Puri ( Orissa ) sau cel al Śiva din Kathmandu din Nepal [16] , sanctuarele aparținând diferitelor darśana , doar indienii pot intra . aparținând unei varṇa , indiferent de credința lor religioasă [39] , și nu neindieni , chiar dacă profesează o credință „hindusă”. În ciuda acestui fapt, există convertiți de grupuri etnice, altele decât indienii, care au reușit, de asemenea, să obțină inițieri pentru a putea oficia în temple.

Deși nu este ușor de definit, pentru a înțelege termenul hindus într-un context mai larg, Michel Delahoutre avertizează:

«Nu este suficient, așa cum s-a crezut cândva prea ușor, să cunoști sanscrita și nici să ai încredere în tradițiile purtate de brahmini, care împreună sunt indicate de termenul brahmanism . Acum sunt necesare cunoașterea limbilor moderne și studii sociologice și etnologice, care se ocupă și de fenomenele recente sau actuale și de contactul cu Occidentul. Trebuie să ținem cont de fenomenele de adaptare a hinduismului la mediile occidentale cu apariția de noi secte, de noi guru sau de noi swami . "

( Delahoutre )

Prin urmare, „hinduismul” nu este doar o „invenție” [40] a orientaliștilor occidentali [41], ci și auto-reprezentarea modernă a elementelor deja prezente în trecutul indian [42] .

Definiția legală a contextelor hinduse și hinduiste conform Curții Supreme a Indiei

Sediul central, în New Delhi, al Curții Supreme a Indiei

În 1966 , Curtea Supremă a Indiei , pronunțându-se asupra lui Shastri Vagnapurushdasji și colab. împotriva lui Muldas Bhundardas, el a definit în mod normativ calificarea hindusului și, prin urmare, a hinduismului , cu următoarele șapte puncte [43] :

  1. acceptarea respectuoasă a Vedelor ca cea mai înaltă autoritate în probleme religioase și filozofice și acceptarea respectuoasă a Vedelor de către gânditorii și filozofii hindusi ca bază unică a filosofiei hinduse;
  2. spiritul de toleranță și bunăvoință de a înțelege și aprecia punctul de vedere al interlocutorului, bazat pe revelația că adevărul are aparențe multiple;
  3. acceptarea, de către fiecare dintre cele șase sisteme ale filozofiei hinduse , a unui ritm al existenței cosmice care cunoaște perioade de creație, conservare și distrugere, perioade sau yugas care se succed fără sfârșit;
  4. acceptarea de către toate sistemele filozofice hinduse a credinței în renașterea și preexistența ființelor;
  5. recunoașterea faptului că mijloacele sau căile de realizare a mântuirii sunt multiple;
  6. înțelegerea adevărului că, oricât de mare ar fi numărul de zeități care trebuie venerate, cineva poate fi hindus și nu se crede că este necesar să se închine Murti (reprezentări) zeităților;
  7. Spre deosebire de alte religii sau credințe, religia hindusă nu este legată de un set definit de concepte filosofice.

Origini, geneza și dezvoltarea istorică a hinduismului

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Istoria hinduismului .

Religia civilizației Indus Valley

Zona civilizației Indus Valley. Se crede că această civilizație s-a dezvoltat în jurul anului 2500 î.Hr. și s-a instalat în jurul anului 1800 î.Hr .; elementele culturii sale religioase sunt apoi reverberate în hinduism
Statueta Zeiței Civilizației din Valea Indusului găsită în Mehrgarh datând din 3000 î.Hr. ( Muzeul Guimet din Paris )

Majoritatea cărturarilor consideră vedismul , religia Vedelor practicate de indo-ari , la originea a ceea ce numim acum „hinduism” [44] .

Această civilizație are originea în neolitic ( 7000 î.Hr. ), dezvoltat de la 3300 BC-2500 BC și decolorat în jurul 1800-1500 BC [45] A fost o civilizație agricolă și urbanizată foarte dezvoltate, cu legături comerciale cu Mesopotamia , care a lăsat vestigii importante și opere de artă. Mai multe elemente ale patrimoniului lingvistic și iconografic sunt documentate între civilizația Indus Valley și cultura dravidiană din sudul Indiei [46] [47] .

Cantitatea mare de figurine reprezentând fertilitatea feminină găsită indică un cult către o „ zeiță mamă ”, care ar putea fi la originea cultului zeiței din hinduismul de mai târziu [48] . Imaginile statuetelor preferă să reprezinte divinitatea feminină în formă umană și cea masculină în formă animală (în special taur , bivoli de apă și zebu ).

Săpăturile arheologice de la Mohenjo-daro

Civilizațiile din Valea Indusului au scăzut brusc în jurul secolului al XIX-lea î.Hr. datorită, se pare, schimbărilor climatice, cum ar fi seceta sau inundațiile. Cu toate acestea, în Mohenjo-daro au fost găsite schelete ale victimelor unei morți violente, căzute acolo unde au fost găsite, potrivit Mortimer Wheeler [49], aceasta ar mărturisi totuși invazia indo - arienilor . În 1500 î.Hr., sosirea cuceritorilor indo-arieni în zona Punjab , din nou pentru Thomas J. Hopkins și Alf Hiltebeitel, [48] ​​a însemnat că această cultură religioasă a fost moștenită doar de culturile dravidiene din sudul Indiei, supraviețuind în nord dar limitat la micile comunități rurale și reaparând în perioada târzie și post-vedică.

Vedele , religia vedică și brahmanismul

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: vedismul , vedele și brahmanismul .

Perioada „vedică” (vedism) este considerată ca atare de la intrarea arienilor în nordul Indiei până la invazia de către aceștia a câmpiei Gange , secolul al VIII-lea î.Hr., și înființarea primelor entități de stat, precum și compilarea părțile în proză ale Vedele, Brăhmana și Upanișadele , comentariile scrise începând din secolul VIII î.Hr. și din acest motiv numit Vedānta (sfârșitul Vedelor) [50] . Religia vedică corespunde acelei colecții de texte, Veda , transmisă oral de secole de școlile brahmanice (numite sākhā ) înainte de a fi scrisă în timpurile moderne [51] [52] [53] . Ulterior, indo-arienii s-au mutat spre sud și est într-un proces de cucerire care nu a fost niciodată terminat, deoarece există încă teritorii vaste din sudul și estul Indiei, unde se vorbește încă dialectele dravidiene și munda [54] .

Perioada care a urmat „vedismului”, începând cu secolul al VIII-lea î.Hr. până la primele secole ale erei noastre, istoricii religiilor se referă la acesta ca brahmanism , în timp ce cea care urmează până acum și până în prezent este denumită hinduism [50] .

Trecerea de la „vedism” la brahmanism corespunde înlocuirii progresive a figurilor preoțești implicate în rituri de sacrificiu . Dacă în prima Veda , Ṛgveda , ofițerul libațiilor este fierbinteṛ (corespunzător zaotarului Avestā ), însoțit de alte figuri preoțe minore, cu trecerea secolelor și cu elaborarea doctrinară în interiorul Vedelor , sosește figura udgātṛ , cantorul melodiilor Sāmaveda , ulterior înlocuit ca figura preoțială primară de adhvaryu , mantrele murmurante referitoare la Yajurveda și, în cele din urmă cu brahmanismul, de brāhmaṇa , ultimul preot care supraveghea corectitudinea al ritului, compensând orice eroare, și deținător al ultimei Veda , Atharvaveda [55] .

Credințe și practici comune în hinduism

Un brahman Nambūṭiri ( Kerala ) în timpul ritului agnicayana .
Brahmācarin vaiṣṇava lângă o gurukula din Tanjore în 1909. Semnul care trece de pe frunte de-a lungul nasului corespunde tilaka și este un semn care îi identifică ca aparținând sampradāya lor, este compus din lut alb numit gopīcandana provenind din orașul Dvārakā ( Dwarka ), și reprezintă cele două picioare ale lui Kṛṣṇa (linii paralele) care se termină cu o frunză de Tulasī ( Ocimum tenuiflorum ), o plantă sacră zeului și care i se oferă. Devotii către zeu trag douăsprezece tilaka pe corpul lor înainte de a începe activitățile devoționale zilnice
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura (1874-1936) guru și saṃnyāsin din descendența sampradāya kṛṣṇaita fondată de Caitanya în secolul al XV-lea. Semnul care trece de pe frunte de-a lungul nasului corespunde tilaka și este un semn care o identifică ca aparținând sampradāya sale
Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948), gânditor și om politic indian.

Cea mai pertinentă noțiune care caracterizează și rezumă viața religioasă a unui hindus este cea care amintește denumirea tradițională de varṇāśramadharma [56] care este ea însăși considerată un sinonim al „religiei hinduse” [30] .

Varṇa : sistemul de castă hindus

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Varṇa .

Numele varṇāśramadharma este alcătuit mai presus de toate termenul varṇa care în sanscrită înseamnă „culoare” și indică apartenența la o „caste” specifică [57] , deoarece fiecăreia dintre aceste caste i se atribuie o culoare simbolică [58] .

Brāhmaṇa (italianizat în „ brahman ”) sunt cei care îndeplinesc funcții preoțești sau eminamente religioase, kṣatriya sunt cei care îndeplinesc funcții războinice sau politico-administrative (puterea temporală, kṣatra ), vaiśya sunt cei care desfășoară activități de muncă agricolă, creșterea sau comerțul cu vite , śūdra , ultima castă, sunt râs de „nenorocire”. Astfel, femeile din casta brāhmaṇa trebuie să se unească în mod necesar cu bărbații din propria lor castă, dacă din păcate, de exemplu, se unesc cu śūdra , copiii lor vor fi caṇdāla , cel mai jos dintre cei proscriși. Proliferarea jāti este motivată de prezența kaliyuga și condamnată de la Bhagavadgītā ca provocator: [59]

În plus față de hindușii incluși în sistemul de castă există, de fapt, un grup mare de avarṇa (incolor, „ proscrisul ”), „neatinsul” ( niḥspṛśya ). Apartenența la varṇa nu indică o activitate profesională și nici nu identifică un grup de oameni care desfășoară activități similare ( śreṇi ), mai degrabă indică rolul și sarcina religioasă în care este plasat un individ de la nașterea sa, conform tradiției vedice.

Āśrama - etapele vieții unui hindus

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Ashrama .

„Calea” existențială și religioasă a celor patru etape ale vieții unui hindus privește exclusiv, cel puțin în formulările sale tradiționale, membrii bărbați ai așa-numitelor caste ārya (sau primele trei varṇa ), fiind strict excluși din această cale atât śūdra (și cu atât mai mult „pariații”) și femeile, indiferent de castă din care aparțin. Aceste etape sunt susținute de literatura Smṛti , în special de așa-numita Dharmaśāstra și sunt în conformitate cu subdiviziunea în patru părți ale Śruti .

  • Brahmācarya : este etapa tânărului student religios, brahmācarin, care trebuie să înceapă și să finalizeze studiul Veda cu un profesor ( guru ), practicând o castitate rigidă. Această etapă și viața sa religioasă sunt accesate cu ritul fundamental al upanayanei .
  • Gārhasthya : copilul care a devenit acum bărbat revine la viața de familie normală pentru a se pregăti pentru căsătorie și a fi cel care „ rămâne acasă” ( gṛastha ) prin îndeplinirea riturilor proprii capului familiei, dar, de asemenea, bucurându-se de satisfacții lumești legitime . Această fază a vieții este foarte importantă pentru întreaga societate hindusă, deoarece, după cum își amintește însăși Manusmṛti [60] , toți bărbații care trăiesc în celelalte etape ale vieții depind de cei care trăiesc în aceasta.
  • Vānaprastha : în această condiție, un gospodar în vârstă are încă îndatoriri rituale precise, dar abordează condiția total ascetică ulterioară renunțând la plăcerile lumești, trăind într-o stare de sărăcie, meditând la Veda și practicând yoga și ascetism ( tapas ).
  • Saṃnyāsa (renunțarea la lume): „După ce și-a petrecut al treilea sfert din viață în pădure, în timpul celui de-al patrulea va abandona atașamentele și va deveni un ascet rătăcitor” [61] . Prin urmare, ca „ascet rătăcitor” ( yati ) lipsit de orice posesiune, casă sau vatră, el va trăi doar din milostenie .

Dharma : norme religioase

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Dharma .

La început, noțiunea de Dharma implica armonia necesară pentru ca universul să-și păstreze coerența și ordinea [62] . Menținerea acestei ordini a Cosmosului s-ar putea reflecta doar în destinul individului care l-a purtat, sau în karmanul său, rezultă că cei doi termeni sunt conectați progresiv până când, în secolul al II-lea î.Hr., termenul dharma este, prin urmare, semnifică pentru individ ansamblul obligațiilor pe care trebuie să le îndeplinească pentru a trăi în ordinea naturală și, prin urmare, pentru a se încadra în societate [63] .

Dincolo de acest varṇāśramadharma (și svadharma) care se referă la datoria individului considerat locul său social și vârsta acestuia sau specificul său (vizele), există și alte aspecte, mai generale, care acoperă toți hindușii, indiferent de caste și din momentul lor de viață și sunt cele enumerate, de exemplu, în Arthaśāstra (I, 3,13), în Manusmṛti sau în și mai completă Vāmana Puraṇa care poate fi exemplificată în reguli precum "nu ucide", "nu minți", " menține puritatea "etc. Această Dharma , numită sādhāraṇadharma , este exprimată mai presus de toate prin intermediul unor doctrine importante, considerate la baza Dharma în sine, inclusiv ahiṃsā ( lit. „absența dorinței de a ucide") și Satya („sinceritate", „veridicitate" ).

Ahiṃsā („absența dorinței de a ucide”)

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Ahimsa .

Ahiṃsā , înțeles în contextele occidentale și moderne ca „non-violență” [64] , este în primul rând, începând cu 500 î.Hr., văzut ca un mijloc de a evita suferința în viața de apoi aceeași soartă pe care au suferit-o și alții în viață [65] . Mai târziu, pe măsură ce doctrina se schimbă, conceptul va include noțiunile de compasiune și solidaritate pentru toate ființele vii.

În secolul al XX-lea, Gandhi (1869-1948) a folosit pe scară largă noțiunea de ahiṃsā pe care „într-o anumită măsură, el a reinterpretat-o” [66] fiind totuși, și prin propria sa admitere, influențată de aceasta de către laicul Jainist Raychandbhai Ravajibhai Mehta ( 1861-1907) [66] . Potrivit lui Gandhi, ahiṃsā este condiția „Adevărului” identificabilă cu Dumnezeu însuși. Ahiṃsā , fondat pentru Gandhi pe autocontrol continuu, trebuie, prin urmare, să fie asociat cu castitatea, sărăcia și empatia față de toate ființele vii.

Satya („sinceritate”, „veridicitate”)

Puruṣārta : cele patru scopuri legitime ale vieții unui hindus

Una dintre sculpturile erotice ale complexului monumental din Khajuraho ( Madhya Pradesh , India ). Erotismul are un loc definit printre scopurile legitime ale vieții (denumite kāmārtha ) ale unui gṛastha . Pe el se află o colecție de literatură religioasă numită Kāmaśāstra , în care sunt păstrate tratatele brahmanice numite Kāmasūtra la care au avut acces și femeile. Satisfacția sexuală legitimă nu este rezervată doar capului familiei, ci și soțiilor sale. Prin urmare, trebuie să fie reciproc:
„Prosperitatea stabilă și norocul îi zâmbesc neîncetat familiei în care soțul este mulțumit de soție și soția este mulțumită de soț. De fapt, dacă femeia nu strălucește, nu va putea să-l facă pe bărbat să se bucure. Și fără bucuria omului nu vor exista descendenți ".
( Manusmṛti III, 60. Traducere de Federico Squarcini și Daniele Cuneo în tratatul lui Manu despre normă . Torino, Einaudi, 2010, pp. 51-2 )
Cu toate acestea, dragostea este datoria adecvată a unei femei ( svadharma ) specifică în mod specific ca strīdharma (datoria femeii) [67]

Legată de noțiunea duală de varṇāśramadharma , este noțiunea „celor patru scopuri legitime ale vieții” ( puruṣārta ) compusă din cele trei obiective legitime „lumești” ( trivarga ) și unul, mokṣa , care le transcende pe toate.

  • Artha : bogăție materială, succes, bunăstare, putere, chiar politică; în acest sens, manualul „bunei guvernări” Arthaśāstra atribuit ministrului Candragupta Maurya , Kauṭila .
  • Kama : plăcere, satisfacerea dorințelor, chiar și cele sexuale; în acest sens, manualele de sex, Kāmasūtra, inclusiv cel al Vātsyāyana .
  • Dharma : dreptate, etică, ordine, valori, inclusiv religioase; acest scop trebuie să cuprindă și să ghideze cele două precedente astfel încât acestea să nu se limiteze la nelegitimitate, oferindu-le armonia necesară cu legea și ordinea întregului univers; în acest sens lucrările care merg sub numele de Dharmasūtra și Dharmaśāstra .
  • Mokṣa : (sau mukti ), libertate absolută, acesta este scopul final al fiecărei existențe hinduse și al fiecărei existențe în general și constă în eliberarea de lanțurile de a fi născut-muribund ( saṃsāra , lit. „a curge împreună”) ultim scopul ultimei etape a vieții, saṃnyāsa ; în acest sens sutrele proprii diferitelor Darśanas .

Saṃskāra : ceremoniile vieții

Viața de zi cu zi a unui devotat hindus

După cum sa menționat anterior, descrierile comportamentelor religioase care vor urma în principal, dacă nu exclusiv, se referă la bărbații celor trei prime caste, āryas , fiind excluși, din practicile descrise aici, atât śūdra , cât și femeile, la orice castă. acestea din urmă aparțin. Deși provin din tradiții antice, aceste practici, chiar dacă modificate, pot avea un rol pentru hindușii de astăzi [56] .

Gospodarul ( snātaka ) trebuie să se trezească în zori, înainte ca răsăritul soarelui și, înainte de a se adresa oricui, trebuie să pronunțe numele divinității sale ( iṣṭa devatā ). Apoi se uită la palma mâinilor sale, ca semn al norocului, și întotdeauna pentru a face un gest de bun augur trebuie să atingă pământul cu mâna. Apoi, în fața altarului familiei, el trebuie să pronunțe mantre , reflectând la modul în care, în timpul zilei, va putea respecta Dharma (normele religioase și etice) prin îndeplinirea îndatoririlor privind activitatea sa ( artha , în sensul de avere).

Regulile de igienă și puritate au o valoare foarte importantă pentru hinduși și din acest motiv sunt strict codificate, începând cu baia zilnică care trebuie efectuată cu recitarea mantrelor speciale.

În timpul ablațiilor din râu se practică adesea ritul numit tarpaṇa , constând în colectarea apei râului cu palmele împreună, turnarea ei în timp ce murmura mantre , pentru a respecta atât divinitățile, cât și „părinții” ( pitṛ , strămoșii).

Dopo le abluzioni del mattino, l'hindu appone sul suo corpo, e sul suo volto, i tilaka , ovvero i contrassegni del proprio sampradāya. (comunità, confessione, religiosa), necessari poiché grazie all'apposizione di questi segni i riti quotidiani daranno frutto.

Segue la preghiera del mattino indicata come saṃdhyā , consistente anche nella recitazione, per diverse volte, dei versi del Gāyatrī , il primo mantra che l'hindu ha imparato a memoria durante il suo brahmācarya :

( SA )

«tat saviturvareṇyaṃ
bhargho devasya dhīmahi
dhiyo yo naḥ pracodayāt»

( IT )

«Meditiamo sullo splendore eccelso del divino Sole (Vivificante), possa Egli illuminare le nostre menti»

( Ṛgveda III,62,10 )

Segue l'eventuale pūjā ( adorazione ) che consiste nell'adorazione per mezzo di luci fatte ondeggiare, incenso bruciato e prostrazioni nei confronti della divinità prescelta, queste adorazioni si differenziano a seconda del sampradāya dell'officiante, anche queste, tuttavia, vanno meticolosamente eseguite secondo un ordine prestabilito.

L'adorazione nei confronti della divinità è l'adempimento del primo dei "cinque debiti" ( pañcāṛṇa ) che un uomo contrae al momento della sua nascita:

  1. il debito verso i deva che si ripaga per mezzo dell'adorazione e dei sacrifici;
  2. il debito nei confronti dei ṛṣi , gli antichi saggi, che si ripaga per mezzo dello studio durante il brahmācarya ;
  3. il debito verso i pitṛ , gli antenati, che si ripaga per mezzo della procreazione della prole, e nei confronti dei propri maestri che si ripaga per mezzo delle donazioni;
  4. il debito verso l'umanità che si ripaga per mezzo del dovere dell'ospitalità;
  5. il debito nei confronti di tutti gli esseri che si ripaga offrendo agli animali gli avanzi dei pasti.

Yajña e Pūjā : i sacrifici e le offerte

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Sacrificio animale nell'induismo .

Vimāna e Mandira : i templi degli hindu

Consacrazione dei templi e delle immagini sacre

I pellegrinaggi

Le festività religiose

Challakere Virabhadraswamy Rathostava, la processione festiva del tempio principale della città di Challakere (il tempio del dio Virabhadra), nel distretto di Chitradurga (India). Il carro su cui è issato il dio (in questo caso Virabhadra, emanazione di Śiva) intende rappresentarne la struttura templare
I tre carri che costituiscono la processione detta dello rathayātrā (रथयात्रा, "processione del carro") nella città di Puri (Oṛiśā). Questa festa, celebrata nel mese di Aṣāḍha (corrispondente al nostro giugno-luglio), all'avvio della stagione del monsone estivo, intende celebrare Viṣṇu Jagannātha (Viṣṇu "Signore dell'universo") nel suo triplice aspetto divino: Kṛṣṇa, il fratello Balabhadra e la sorella Subadhrā

Il termine sanscrito più antico con cui si indica una festa religiosa è samāja (समाज, inteso come "riunione"). Altri termini usati sono: utsava (उत्सव; ne sottolinea la gioiosità), mahotsava (महोत्सव; sempre inerente alla gioiosità), mahas (महस्; ne indica la magnificenza), vrata (व्रत; ne indica l'osservanza dei riti e dei precetti religiosi), parvan (पर्वन्; ne indica il giorno fausto rispetto al tradizionale calendario lunare, questo detto pañcāṅga , पञ्चाङ्ग).

La presenza di feste religiose nella cultura hindu, ha origine remote ed è testimoniata già da allusioni presenti nel Ṛgveda , confermata dalla più tarda letteratura buddhista e da testi appartenenti alla Smṛti , nonché testimoniata da fonti epigrafiche queste risalenti fin dal III secolo aC [68] .

L'anno liturgico dell'Induismo prevede numerose feste religiose. Tranne quella detta dello Makara-saṃkrānti (in devanāgarī: मकरसंक्रान्ति), tutte le altre feste religiose non sono legate all'anno solare ma sono mobili e corrispondono al calendario lunare di dodici mesi, che termina, a seconda delle regioni, o con un giorno di luna nuova ( amanta ) o con quello di luna piena ( pūrṇimānta ) [69] [70] .

Il Makara-saṃkrānti intende festeggiare il passaggio del sole nel segno del capricorno ( makara ) e corrisponde alle medesime origini delle nostre feste di Natale/Capodanno [69] . In questa circostanza avviene il bagno di purificazione nel Gange detto Gaṅgā-sāgara-melā che si compie alle foci del fiume, presso l'isola di Sāgara.

A partire dal periodo dei Gupta (IV-V sec. dC), periodo in cui si osserva la diffusione di templi e santuari per tutta l'India, si diffondono le feste templari spesso dette rathotsava (रथोत्सव; "festa del carro") per via della diffusa pratica di issare su un carro in legno, fabbricato e adornato in modo da riprodurre la struttura del vimāna (विमान; il "tempio"), l'immagine del dio a cui il tempio è dedicato.

La più nota festa rathotsava è quella celebrata nella città di Puri capoluogo dello stato indiano di Oṛiśā. Questa festa, detta semplicemente rathayātrā (रथयात्रा, "processione del carro"), viene celebrata in onore di Viṣṇu Jagannātha (Viṣṇu "Signore dell'universo") nel mese di Aṣāḍha (corrispondente al nostro giugno-luglio), all'avvio della stagione del monsone estivo.

Le feste sono numerose e sono legate alla celebrazione di un dio. Generalmente sono precedute dal digiuno , hanno il loro centro nella processione con la statua del dio posta su un carro adornato o su un trono. Tra le principali feste si possono ricordare:

  • la festa di Holi: è celebrata in primavera ei passanti vengono aspersi con acqua;
  • la festa delle nove notti: è celebrata in onore della dea Kālī, sposa di Śiva. Per nove giorni si fabbricano statuette di Kālī, che il decimo giorno vengono immerse nel fiume più vicino;
  • la festa di Divalī: si svolge fra settembre e ottobre. Le case ei templi vengono ornati di festoni con migliaia di lampade;
  • la grande notte di Śiva: è celebrata fra gennaio e febbraio in onore di Śiva.

La cosmogonia e la cosmologia tradizionale degli hindu

La manifestazione ( sṛṣṭi ) e il dissolvimento ( pralaya ): la cosmogonia hindu

Rappresentazione moderna del mito cosmogonico di Nārāyaṇa . La divinità di Nārāyaṇa è presente nel Śatapatha Brāhmaṇa [71] dove è indicato come il Puruṣa supremo, l'essere primordiale cosmico origine di tutte le cose.

La descrizione hindu del processo di genesi dell'universo, pur avendo origini vediche, si è definita con la letteratura raccolta nella Smṛti in particolar modo in quella puraņica .

L'universo secondo gli hindu è una realtà destinata a scomparire o meglio ad entrare in un periodo di latenza, di non manifestazione ( avyakta ) da cui riemergerà con una nuova emanazione (detta anche sarga ). Tutto questo accade da sempre e per sempre accadrà. Colui che provoca ciò possiede l'appellativo di Bhagavat (Colui che è divino, che è degno di adorazione, l'Essere supremo eterno e inconcepibile) o anche di Svayambhu (Esiste da se stesso), e la compie al solo fine del gioco ( līlā ) [72] .

Il processo di emanazione si avvia con la fuoriuscita delle acque [73] dove egli pone il proprio sperma [74] generando l'uovo/embrione d'oro ( hiraṇyagharbhaḥ ) [75] . Il non generato, il Bhagavat , prende al suo interno la forma di Brahmā che ricalca, secondo Mario Piantelli [74] i più antichi hiraṇyagharbhaḥ e Prajāpati [76] .

Dopo essere rimasto per un secolo nell'uovo d'oro, Brahmā lo rompe fuoriuscendone, creando quindi nella parte superiore dell'uovo il mondo celeste, nella parte inferiore la terra e in mezzo lo spazio, l'etere. Tutto l'universo coincide con l'uovo di Brahmā ( Brahmāṇḍa ).

Con l'universo Brahmā genera i deva , il tempo, gli astri ei pianeti, le terre con i monti, gli oceani, i fiumi, ma anche delle potenze impersonali come l'Ascesi ( tapas ), la Parola ( vāc ), il Desiderio ( kāma ), gli opposti (caldo-freddo, Dharma-Adharma , ecc.). E come il Puruṣa del Veda genera l'umanità ripartendola nelle quattro funzioni corrispondenti ai Varṇa . Questa "letizia" con cui Brahmā genera i mondi, mal si pone con le esigenze di svalutazione degli stessi promosse, ad esempio, dall'ascetismo śivaita [78] .

Terminata la genesi dei mondi, e terminati i cicli della loro manifestazione, il fuoco di Śiva distrugge ogni cosa e Brahmā riassorbe tutto entro di sé, addormentandosi e quindi scomparendo.

Yuga : il tempo cosmico degli hindu

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Yuga .

Il tempo cosmico degli hindu è ciclico. Questo significa che le ere cosmiche si succedono senza soluzione di continuità, se non quella rappresentata dal periodo di latenza ( saṃhṛti ) in cui tutto il cosmo è riassorbito nella notte cosmica pronto a riemergere con una nuova emanazione da parte di Brahmā.

Brahmāṇḍa , l'uovo d'oro di Brahmā: la cosmologia tradizionale hindu

L'albero della mela rosa ( Syzygium jambolanum ) che dà il nome all'"isola" che compone la nostra terra, Jambudvīpa , situata a sud del Monte Meru . Tale nome è dovuto al fatto che alle pendici meridionali del gigantesco Monte Meru (alto tra i 470 000 ei 940 000 km) si ergono dei giganteschi alberi di questa specie che danno frutti grandi come elefanti [79]

Nel Veda il Cosmo è diviso in tre regioni distinte:

  • svar : il cielo;
  • bhuvaḥ : l'aria;
  • bhūr : la terra.

Le opere successive, come i Brāhmaṇa o le Upaniṣad , non si discostano significativamente dalla cosmografica vedica e occorre arrivare ai Purāṇa per avere una cosmologia hindu per come la conosciamo oggi.

L'emanazione del cosmo da parte di Brahmā corrisponde al suo uovo d'oro ( Brahmāṇḍa ) esso è costituito da differenti mondi.

Nel Viṣṇu Purāṇa la Terra , ovvero la nostra dimensione "orizzontale", è presentata come un disco piatto che si allarga, progressivamente raddoppiando, in sette cerchi ("isole", dvīpa ) concentrici. Questi sette cerchi sono separati tra loro da altrettanti cerchi di eguale dimensione occupati dagli oceani composti rispettivamente di: acqua salata (il Lavaṇoda , con una larghezza di 100 000 yojana [80] ), succo di zucchero di canna (lo Ikṣura , largo 200 000 yojana ), vino (il Suroda , largo 400 000 yojana ), ghi (il Gṛthoda , largo 800 000 yojana ), cagliata (il Dadhyoda , largo 1 600 000 yojana ), latte (lo Kṣīroda , largo 3 200 000 yojana ) e acqua dolce (lo Svādūdaka , largo 6 400 000 yojana ).

L' "isola" più interna, detta Jambudvīpa (lett. Isola dell'"albero della mela rosa", Syzygium jambolanum ), che possiede un diametro di 100 000 yojana , contiene al suo centro il monte Meru , la cui altezza è pari a 84 000 - yojana ovvero una misura compresa tra i 470 000 - ei 940 000 km ed il suo vertice sprofonda negli inferi fino al fondo dell'uovo d'oro [81] . Le altre "isole", composte da anelli e intervallate dagli oceani (sempre anelli di uguali dimensioni), procedendo verso l'esterno sono: Plakṣdvīpa (larga 200 000 yojana ), Śālmaladvīpa (larga 400 000 yojana ), Kuśadvīpa (larga 800 000 yojana ), Krauñcadvīpa (larga 1 600 000 yojana ), Śākadvīpa (larga 3 200 000 yojana ), e infine l'ultima isola, Puṣkaradvīpa (larga 6 400 000 yojana ).

Jambudvīpa è suddivisa da catene montuose che corrono parallelamente da est verso ovest, costituendo nove regioni ( varṣa ): a nord si situa la regione Uttarakuru ; al centro, partendo da est verso ovest, vi sono le regioni Ketumāla , Ilvarṭa e Bhādrāśya ; a sud di queste le regioni Harivarṣa , Kimpuruṣa e Bhārata , ancora più a sud si situano le regioni Hiranmaya e Ramyaka .

La regione di Bhārata è la terra degli hindu (l' Āryavārta , la "Terra di mezzo", Madhyadeśa ) ed è l'unica terra identificata come karmabhūmi (terra di azione) ovvero la terra dove chi compie le azioni è soggetto al karman ; ne consegue che solo chi vive nella regione Bhārata può realizzare il mokṣa (la liberazione spirituale, obiettivo ultimo di un hindu).

La Stella del Nord ( Dhruva ) è immobile sul monte Meru e le altre stelle le girano attorno, insieme alle stelle situati sopra la Terra si collocano i corpi celesti, come il Sole e la Luna, trainati da carri.

Oltre queste isole-oceani, si presenta una catena montuosa indicata come Lokāloka , superata questa si situa una regione di tenebre composta di elementi non mescolati aria, terra, fuoco e vento, oltre vi è il limite dell'oscurità, il lokasaṃsthiti , ovvero oltre il guscio ( āṇḍakaṭāha ) dell'uovo d'oro di Brahmā: il nulla. L'intera sezione orizzontale del Brahmāṇḍa possiede un diametro di 500 000 000 di yojana .

Dal punto di vista "verticale" la cosmografia purāṇica eredita quella upaniṣadica dei sette "regni" ( loka ) arricchendoli, tuttavia, di precisi contenuti. La serie dei sette "regni" procede con questa sequenza, partendo dal basso.

  • Bhūrloka . È il regno dove sono collocate le sette isole ( dvipa ), ma in questo regno sono collocati, sotto il livello delle sette isole, anche i sette inferi ( pātala ) indicati come Atala , Vitala , Nitala , Gabhastimat , Mahātala , Sutala , e Pātāla . E sotto di essi vi sono ventotto inferni .
  • Bhuvaḥloka . È il regno del Sole ( Savitṛ ) che con il carro compie il suo giro annuale.
  • Svarloka . È il regno dei corpi celesti: Mercurio ( Buddha ), Venere ( Śukra ), Marte ( Angārika ), Giove ( Bṛhaspati ), Saturno ( Śani ), l' Orsa maggiore (i Saptaṛṣi ) e la Stella del Nord ( Dhruva ).

Questi primi tre "regni" sono indicati come kṛtika (generati), infatti questi tre regni vengono distrutti alla fine di ogni kalpa [82] , ovvero quando inizia la notte di Brahmā , per essere nuovamente generati al nascere del suo giorno. Gli esseri di questi tre regni vivono i risultati delle loro azioni ( karman ) sia sotto forma di godimenti ( bhogabhūmi ) sia sotto forma di sofferenze. Occorre ricordare, tuttavia, che solo l'"isola" di Bhārata è karmabhūmi , il luogo dove si accumulano i risultati per le rinascite future.

Al di sopra di questi regni si situano: il Mahasloska , che è un regno intermedio in quanto pur svuotandosi degli esseri non viene distrutto alla fine del karpa ; il Janaloka , il Tapasloka e il Satyaloka indicati come akṛittika (ingenerati) in quanto periscono solo alla fine dell'esistenza di Brahmā , ovvero durano per un mahā-kalpa [83] , sono i mondi dove vive il Deva creatore, nel loro insieme rappresentano il Brahmāloka (il regno di Brahmā ).

Il karman e il ciclo delle rinascite ( saṃsāra )

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Karman .

Una delle nozioni religiose più diffuse nelle religioni dell'India, e più in generale in Asia meridionale, attiene al karman , ovvero a quel principio per cui «il comportamento di una persona porta irrevocabilmente a un'adeguata ricompensa o punizione, commisurata a tale comportamento.»: [84]

«Il karman, pilastro di tutto il pensiero e la spiritualità fioriti in India, è l'intuizione del principio a cui soggiace la realtà e che regola i rapporti che passano tra l'azione, il sentimento, la parola e il pensiero prodotti dall'uomo che, per un tramite che appartiene alla sfera dell'"invisibile" (adṛṣṭa), fruttifica in un evento a cui l'uomo stesso soggiace, essendone il responsabile.»

( Gianluca Magi in Karman , "Enciclopedia filosofica" vol. 6. Milano, Bompiani, 2006, p. 6013 )

Karman , nella prima cultura vedica, corrisponde al solo atto religioso correttamente eseguito. Nel corso dei secoli, tale atto religioso del brahmano si trasforma: dall'avere come obiettivo l'ottenimento dell'esaudimento delle preghiere da parte degli dei, diventa volto ad ottenere risultati futuri, anche nella vita successiva alla morte [85] .

Con l'avvento della letteratura upaniṣadica il quadro interpretativo cambia. In questo nuovo quadro storico, il destino dell'uomo è segnato irrimediabilmente dalla sua condotta: da una parte egli può seguire la "via dei Padri" ( piṭryāna ) e rinascere in questo mondo, oppure mirare alla "via degli Dei" ( devayāna ), a patto che conduca una vita ascetica rinunciando alla "mondanità" [86] . Seppur le origini delle nozioni di karman e saṃsāra siano tutt'oggi oscure, il concetto di karman e quello di reincarnazione potrebbero essere entrati a far parte del pensiero brahmanico attraverso la tradizione degli śramaṇa e della rinuncia [87] . Nelle Upaniṣad , la personalità e la condizione di un individuo sono dunque determinate dai suoi desideri che lo conducono a volere, e quindi ad agire, in un determinato modo: l'insieme di queste azioni producono dei risultati proporzionali alle azioni stesse [88] .

I "saggi" delle Upaniṣad sostenevano quindi che non solo il comportamento di un rituale o di un sacrificio pubblico producesse delle conseguenze future, ma che qualsiasi "azione" umana possedeva gli stessi esiti in quanto queste "azioni" rappresentavano un riflesso interno del processo cosmico [89] . In una più tarda Upaniṣad , la Śvetāśvatara Upaniṣad , la dottrina del karman acquisisce i suoi connotati definitivi, dove è descritto un vero e proprio rapporto di azione-beneficio, dove le azioni individuali hanno riflessi sull'anima di chi le compie [90] ; anima costretta nel ciclo delle rinascite ( saṃsāra ) il cui esito finale dipende dal suo karman .

Il saṃsāra è l'universo condizionato e mutevole, soggetto a nascita e morte, e si oppone, nella sua natura, al livello trascendente, incondizionato ed eterno, indicato con i termini sanscriti di mokṣa e nirvāṇa . Non esiste nell'alveo delle religioni dell'India, né nell'Induismo, una dottrina unica inerente al saṃsāra . Quella più diffusa lo descrive con l'analogia di un bruco che si muove da un filo d'erba all'altro. Il bruco rappresenta l' ātman dell'individuo, il quale risulta del tutto non condizionato dal suo karman : è un suo secondo principio indicato con il termine jīva che, invece, conservando i residui karmici delle esistenze precedenti, ne determina il destino futuro dopo la morte del corpo secondo quanto descritto dalla predetta Śvetāśvatara Upaniṣad (V,7).

Anche che se il fine ultimo del percorso induista resta la liberazione dalle catene saṃsāriche ( mokṣa ), le più diffuse pratiche religiose inerenti a questa costellazione di fedi, quali le donazioni o la devozione alle divinità, mirano piuttosto ad accumulare dei meriti "karmici" e quindi a conseguire una vita migliore proprio nel suo ambito.

La liberazione dal saṃsāra : il mokṣa

Il termine sanscrito di genere maschile mokṣa , così come il termine sanscrito femminile avente il medesimo significato mukti , indicano in questa lingua la "liberazione" dal ciclo di nascita-morte, dalla sofferente trasmigrazione, propria del saṃsāra . Ambedue i termini originano dal verbo sanscrito muc avente il significato di "liberarsi".

Come abbiamo visto, la nozione di "liberazione" dal saṃsāra non attiene al "vedismo", ovvero alla religione antica dell'India, compendiata nei suoi testi religiosi dei Veda e dei Brāhmaṇa , il quale persegue essenzialmente la bhukti , la felicità terrena, quanto piuttosto origina dai testi delle Upaniṣad (il termine qui usato è mukti ; mentre nella Chāndogya Upaniṣad , VII, 26,2, è il composto vipramokṣa , dallo stesso significato) e si diffonde nel VI secolo aC, contemporaneamente al buddhismo e al giainismo.

Tale nozione di "liberazione", espressa con termini sempre derivanti dal verbo muc , verrà successivamente approfondita da importanti testi induisti quali la Bhagavadgītā e il Manusmṛti .

In ambito delle filosofie yogiche il termine utilizzato per indicare la liberazione è invece apavarga nel significato di "abbandono", "fuga" dal saṃsāra . Mentre la filosofia sāṃkhya predilige il termine kaivalya col significato di isolamento del puruṣa liberatosi dalla prakṛti .

Le tradizioni ascetiche predicano la liberazione in vita e non dopo la morte del corpo, nel qual caso tale raggiungimento viene indicato con il termine jīvanmukta ("liberato in vita").

A partire dai commentari del Brahmasūtra propri della medievale filosofia Vedānta , il termine più diffuso diviene mokṣa .

Sono differenti le "vie" di "liberazione" dal saṃsāra che il complesso religioso che va sotto il nome di "Induismo" offre al suo praticante (cfr. ad esempio le darśana ), e queste possono essere approfondite nelle voci delle relative scuole e insegnamenti.

L'Induismo nel mondo

Diffusione dell'Induismo nel mondo

L' India , Mauritius e il Nepal sono nazioni a maggioranza induista. Il Nepal fino all'avvento della repubblica è stata l'unica nazione in cui l'Induismo era la religione ufficiale.

L' Asia del Sud Est è diventata in larga parte induista dopo il III secolo , e fece parte dell'Impero Chola intorno all' XI secolo . Quest'influenza ha lasciato numerose tracce architettoniche, come la famosa città-tempio di Angkor Vat o tracce culturali come le danze del Bharata Natyam e del Kathakali .

Di seguito l'elenco della percentuale di praticanti induisti nelle singole nazioni:

  1. Nepal Nepal 86.5% [91]
  2. India India 80,5% [92]
  3. Mauritius Mauritius 54% [93]
  4. Guyana Guyana 28% [94]
  5. Figi Figi 27.9% [95]
  6. Bhutan Bhutan 25% [96]
  7. Trinidad e Tobago Trinidad e Tobago 22.5%
  8. Suriname Suriname 20% [97]
  9. Sri Lanka Sri Lanka 15% [98]
  10. Bangladesh Bangladesh 9% [99]
  11. Qatar Qatar 7.2%
  12. Riunione Riunione ( Francia ) 6.7%
  13. Malaysia Malaysia 6.3% [100]
  14. Bahrein Bahrain 6.25%
  15. Kuwait Kuwait 6%
  16. Emirati Arabi Uniti Emirati Arabi Uniti 5%
  17. Singapore Singapore 4%
  18. Oman Oman 3%
  19. Belize Belize 2.3%
  20. Seychelles Seychelles 2.1% [101]

Note

  1. ^ In lingua hindi è reso come Hindudharma , in devanāgarī : हिन्दू धर्म.
  2. ^ Sulla grafia da ritenere corretta in italiano per questo termine sono recentemente intervenuti diversi studiosi italiani della materia. In Filoramo, 2007 è stata adottata la grafia Hindūismo . In particolar modo, Mario Piantelli ha espresso critiche nei confronti di alcuni lessicografi, lamentando l'assenza dell'h aspirata nel termine comune italiano. Così Mario Piantelli alle pp. 6 e 7 della predetta opera: «[...] La stessa cosa è successa da noi, dove è purtroppo invalso, con l'improvvido avallo dei lessicografi, l'idiotismo Indù [...] L'aspirazione è conservata per il nostro termine ei suoi derivati in tutte le altre lingue impieganti l'alfabeto occidentale, incluso il latino del Concilio Vaticano II: ovunque si ha Hindu , salvo che in francese che adotta Hindou giusta le leggi della peculiare grafia vocalica transalpina. Così come stanno le cose, la versione italiana di testi stranieri, e viceversa, comporta una faticosa messa a punto degli indici e della bibliografia per titoli, a tacere delle difficoltà nell'impiego da parte degli indotti dei "motori di ricerca" del web , ove la parola-chiave italiana è difforme da quella universalmente impiegata. Vale la pena, per inciso, notare come l'erronea voce Induismo , a voler essere filologicamente rigorosi, dovrebbe designare una - inesistente! - "religione" indiana della Luna (Ìndu in lingua sanscrita) [...]».
    La grafia Induismo , tuttavia, era ed è ancora oggi diffusa in indologia. Fra gli altri, è utilizzata da Giorgio Renato Franci , Caterina Conio , Giuliano Boccali , Cinzia Pieruccini , Anna Dallapiccola e lo stesso Stefano Piano . Da tener presente che l' Unione induista italiana , ente religioso che intende raccogliere le differenti denominazioni di questa via religiosa, ha adottato i termini presenti nei lessici di lingua: "induismo" e "indù".
  3. ^ Flood , p. 13 .
  4. ^ È da tenere presente che anche la denominazione Sanātanadharma è frutto dei riformatori hindū del XIX secolo . [3]
  5. ^ Nella lingua hindi , la lingua ufficiale e più diffusa dell' India , il termine occidentale "religione" viene reso come धर्म ( alfabeto devanāgarī ) traslitterato in caratteri latini come Dharma e risultante identico al termine sanscrito .

    «È abbastanza difficile trovare un'unica parola nell'area dell'Asia meridionale che denoti ciò che in italiano è definito "religione", un termine effettivamente piuttosto vago e dall'ampio raggio semantico. Forse il termine più appropriato potrebbe essere il sanscrito dharma , traducibile in diversi modi, tutti pertinenti alle idee e alle pratiche religiose indiane»

    ( William K. Mahony . Induismo , "Enciclopedia delle Religioni" vol. 9: "Dharma induista". Milano, Jaca Book, 2006, p. 99 )

    Gianluca Magi precisa tuttavia che il termine Dharma

    «è più ampio e complesso di quello cristiano di religione e, dall'altro, meno giuridico delle attuali concezioni occidentali di "dovere" o di "norma", poiché privilegia la consapevolezza e la libertà piuttosto che il concetto di religio od obbligo»

    ( in Dharma , "Enciclopedia filosofica" vol. 3. Milano, Bompiani, 2006, p. 2786 )
  6. ^ Come aggettivo sanātana indica in sanscrito ciò che è "eterno", "primordiale", "immortale", "perpetuo".
  7. ^ Bruno Migliorini et al. ,Scheda sul lemma "indù" , in Dizionario d'ortografia e di pronunzia , Rai Eri, 2007, ISBN 978-88-397-1478-7 . Come riportato dall'Enciclopedia Sapere.it, il termine italiano deriva " dal francese hindou , che risale al persiano hindū Archiviato il 24 agosto 2017 in Internet Archive ." e ciò spiega la diffusione della pronuncia tronca. Oltre a questo, come scrive Giacomo Devoto ne Il linguaggio d'Italia riguardo al secondo sistema fonologico italiano, "Di questo rimangono ben fermi solo due caratteri entrambi negativi: la esclusione delle consonanti in posizione finale; la esclusione della ‑U non accentata in posizione finale.", caso quest'ultimo nel quale ricade tale termine.
  8. ^ Luciano Canepari , hindu , in Il DiPI – Dizionario di pronuncia italiana , Zanichelli, 2009, ISBN 978-88-08-10511-0 . Il termine "hindu", a differenza di "hinduismo", è stato accolto anche in alcuni dizionari di lingua italiana.
  9. ^ Vedi: [1] Archiviato il 22 maggio 2016 in Internet Archive ..
  10. ^ Oggi tre abitanti della Terra su 10 sono cristiani. La geografia religiosa nel 2050 , su infodata.ilsole24ore.com . URL consultato il 24 luglio 2021 .
  11. ^ a b Piano, 1993 , pp. 373-4 .
  12. ^ a b Delahoutre , p. 911 .
  13. ^ Asko Parpola , The Roots of Hinduism: The Early Aryans and the Indus Civilization , New York, Oxford University Press, 2015, p. 3.
  14. ^ Manusmṛti II, 44.
  15. ^ Probabilmente il primo autore ad utilizzare il termine Hinduism fu Ram Mohan Roy (1772-1833) nel 1823 [12] .
  16. ^ a b Filoramo, 2007 , p. 7 .
  17. ^ Romila Thapar . Interpreting Early India . Delhi, Oxford University Press, 1993, p. 77
  18. ^ Nel 515 aC l'imperatore achemenide Dario il Grande annette la Valle dell'Indo al suo impero.
  19. ^ Attuale Punjab .
  20. ^ Così l' Avestā , precisamente il 18° verso del I fargard dello Yu[va]tdēvdāt :
    ( AE )

    «pañcadasem asanghãmca shôithranãmca vahishtem frâthweresem azem ýô ahurô mazdå ýô hapta heñdu, âat ahe paityârem frâkereñtat angrô mainyush pouru-mahrkô arathwyâca daxshta arathwîmca garemâum.»

    ( IT )

    «La quindicesima delle buone terre che, io Ahura Mazdā , ho creato sono stati i Sette Fiumi ( Hapta Hindu ). Subito dopo è giunto Angra Mainyu , che tutto è morte, e con la sua magia ha creato per contro creature abnormi nelle donne e una calura eccessiva.»

    ( Avestā , Yu[va]tdēvdāt , I,18. Traduzione di Arnaldo Alberti in Avestā . Torino, UTET, 2008 )
  21. ^ Filoramo, 2007 , p. 6 .
  22. ^ Cfr. ad es. Ṛgveda X,75:
    ( SA )

    «pra su va āpo mahimānamuttamaṃ kārurvocāti sadanevivasvataḥ pra sapta-sapta tredhā hi cakramuḥ prasṛtvarīṇāmati sindhurojasā»

    ( Ṛgveda X,75,1 )
    In sanscrito , il termine sindhu , sostantivo maschile, indica anche, in senso generale, un fiume, un flusso, una corrente o anche una distesa d'acqua (un mare, o un lago), ma, in particolare il fiume Indo .
  23. ^ Il suono /s/ (iniziale e intervocalico) in avestico diventa /h/, e così nell' Avestā Sapta Sindhu diventa Hapta Hindhu
  24. ^ Qui il termine perde, nel greco ionico parlato dalle truppe greche al servizio dell'imperatore achemenide, l'aspirazione iniziale e diviene Ἰνδός, Índos .
  25. ^ Indi , Indōrum , deriv. dal greco.
  26. ^ Robert Eric Frykenberg . The Emergency of Modern Hinduism ; in Gunther Dietz Sontheimer e Hermann Kulke (a cura di). Hinduism Reconsidered . Delhi, Manohar, 1991, pp. 30-1.
  27. ^ Il termine hindutva che unisce il termine di origine persiana con il suffisso sanscrito tva , a indicare la natura, la caratteristica, l'identità degli hindū, fu coniato da VD Savarkar (cfr. VD Savarkar, Hindutva. Who is a Hindu? pubblicato nel 1938, ma già fatto uscire nel 1923 sotto pseudonimo).
  28. ^ Joseph T. O'Connel . The word "Hindu" in Gaudiya Vaiṣṇava Text . Journal of the American Oriental Society 1973, XCIII,3, 340-4
  29. ^ Michel Delahoutre . Op. cit. .
  30. ^ a b Michel Delahoutre . Op. cit. , p. 912.
  31. ^ Dizionario sanscrito-italiano (direzione scientifica Saverio Sani ). Pisa, ETS, 2009.
  32. ^ Kaus K. Klostermaier . Induismo. Una introduzione . Fazi, 2004, p. 9.
  33. ^ Flood , p. 5 .
  34. ^ Piano, 1993 , p. 374 .
  35. ^ Heinrich von Stietencron, Der Hinduismus , in Beck'sche Reihe Wissen , vol. 2158, Monaco 2. A., CH Beck, 2006. Testo " 2006" ignorato ( aiuto )
  36. ^ Filoramo, 2007 , p. 12 .
  37. ^ Alain Daniélou, Miti e dèi dell'India , Milano, Rizzoli, 1992, p. 29.
    «La mitologia induista riconosce potenzialmente tutti gli dei. Poiché le energie che sono all'origine della manifestazione costituiscono soltanto aspetti della potenza divina, non può esserci alcun oggetto, alcun tipo di esistenza che non sia divino per sua stessa natura.» .
  38. ^ Francesco Sferra, Hinduismo antico , Milano, Mondadori, 2010.
  39. ^ La conversione ad una fede religiosa non hindu fa tuttavia perdere la qualifica di hindu. Cfr. Francesco Sferra . Op. cit. , p. XII.
  40. ^

    «È noto che il termine “hinduismo” è un'invenzione degli europei; con questa parola (derivata dall'antico iranico hindu, che significa “fiume” [in sanscrito: sindhu] e, per estensione, “terra del fiume” e “[abitante della] terra del fiume”, con allusione al fiume per antonomasia, che è l'Indo) essi vollero indicare la “religione degli hindū”, come se si trattasse di una realtà unitaria:»

    ( Stefano Piano. Hinduismo: elementi fondamentali caratterizzanti la tradizione hindū . Relazione presentata al Convegno internazionale Hinduismo e cristianesimo: prospettive per il dialogo interreligioso Torino, 20-21 novembre 2003 )
  41. ^ Cfr. al riguardo anche, ad esempio, Wilfred Cantwell Smith . The Meaning and End of Religion . New York, Macmillan, 1962, p. 65 ma anche Heinrich von Stietencron . Hinduism: On the Proper use of A Depective Term in Gunther Dietz Sontheimer e Hermann Kulke (a cura di). Hinduism Reconsidered . Delhi, Manohar, 1991, pp. 11-27.
  42. ^ Flood , pp. 7-8 .
  43. ^ Qui un'ulteriore sentenza del 1986 che richiama, confermando, la sentenza del 1966 Archiviato il 2 aprile 2012 in Internet Archive ..
  44. ^

    «Secondo la teoria fino a oggi diffusa più largamente, l'induismo è il risultato delle incursioni di gruppi noti come Arii , giunti intorno al 1500 aC nelle pianure settentrionali dell'India dall'Asia centrale, attraversando i passi montani dell' Afghanistan »

    ( Flood , pp. 37-8. )
  45. ^ Cfr., a titolo esemplificativo, Mortimer Wheeler . The Indus Civilization: The Cambridge History of India. Supplementary Volume . Cambridge, Cambridge University Press, 1953.
  46. ^ Asko Parpola, Deciphering the Indus Script , Cambridge, Cambridge University Press, 1994.
  47. ^

    «Si è visto che l'induismo ha origini nelle antiche culture della civiltà della valle dell'Indo e degli Arii. Per quanto ancora si dibatta su questo tema, esistono prove consistenti a supporto della tesi che la lingua della civiltà della vallinda fosse dravidica, diversamente dalla lingua degli Arii vedici, che era indoeuropea.»

    ( Flood , p. 12 )
  48. ^ a b Thomas J. Hopkins e Alf Hiltebeitel, Indus Valley Religion , in Encyclopedia of Religion , vol. 7, Nuova York, Macmillan, 2005 [1987] , pp. 4468 e segg..
  49. ^ Mortimer Wheeler. The Indus Civilization: The Cambridge History of India. Supplementary Volume . Cambridge, Cambridge University Press, 1953, p. 92.
  50. ^ a b Mario Piantelli , Hinduismo , a cura di Giovanni Filoramo , Bari, Laterza, pp. 3 e segg..
  51. ^ Mircea Eliade in Storia delle credenze e delle idee religiose vol. 1, Milano, Rizzoli, 2006, p. 211 nota come sia un tratto caratteristico della tradizione delle religioni indoeuropee quello di avvalersi della trasmissione orale e "al momento dell'incontro con le civiltà del Vicino Oriente, la proibizione di valersi della scrittura.".
  52. ^ Gianluca Magi in Hindūismo , "Enciclopedia filosofica" vol. 6. Milano, Bompiani, 2006, p. 5300 trattando della śruti ricorda:

    «la cosiddetta śruti , la sapienza rivelata, "ascoltata" direttamente dall'Assoluto dai mistici veggenti ( ṛṣi ), intermediari umani che si sono limitati a riceverla e trasmetterla oralmente, poiché la trasmissione è considerata valida solo se è orale (mentre i testi scritti sono considerati testi morti che hanno perduto ogni potere magico).»

  53. ^

    «I testi vedici furono composti e trasmessi oralmente da maestro a discepolo senza l'uso della scrittura, secondo una linea ininterrotta di trasmissione formalizzata. Ciò assicurò una trasmissione testuale impeccabile, superiore ai testi classici appartenenti ad altre culture; questo metodo può essere paragonabile ad una registrazione su nastro effettuata in epoche comprese tra il 1500 ed il 500 aC circa. È stato così possibile preservare fino al presente non solo le parole ma anche l'accento tonale da lungo tempo perduto (come nel caso dell'antico greco o giapponese). Da una parte i Veda sono stati trascritti soltanto durante l'inizio del secondo millennio dC, se alcune sezioni come una collezione delle Upaniṣad, furono forse trascritte soltanto nella metà del primo millennio, alcuni tentativi precedenti senza successo (vi erano in certe Smṛti delle regole che vietavano di trascrivere i Veda) furono fatti attorno alla fine del primo millennio aC Comunque, quasi tutte le edizioni stampate si basano su manoscritti tardi, difficilmente più antichi di 500 anni, piuttosto che sulla superiore tradizione orale ancora esistente. La recitazione corretta di molti testi continua in alcune aree tradizionali come il Kerala, il Tamil-Nadu del sud, nella fascia costiera dell'Andhra, Orissa, Kathiawar, a Poona oa Benares. Nei pochi decenni passati vi è stato il tentativo da parte di studiosi locali e stranieri di conservare, o almeno di registrare, la tradizione orale. Ciononostante non esiste ancora, fino ad oggi, alcuna completa registrazione audio o video di tutte le recensioni vediche (śākhā) e alcuni testi sono andati perduti persino nel corso dei pochi decenni passati. (Traduzione dall'originale in lingua inglese).»

    ( Michael Witzel Vedas and Upaniṣads in The Blackwell Companion to Hinduism (a cura di Gavin Flood). Oxford, Blackwell Publishing, 2003 )
  54. ^ Francisco Villar . Gli Indoeuropei . Bologna, il Mulino, 1997, p. 558.
  55. ^ Alf Hiltebeitel, Religions of the Brāhmaṇas, in Hinduism , Encyclopedia of Religion , vol.6, New york, MacMillan, 2004, p. 3991.
  56. ^ a b Klaus K. Klostermaier . Op. cit. , p. 35
  57. ^ Da rammentarsi, tuttavia, che il termine "casta" origina da identico termine portoghese col significato in quella lingua di "razza pura" e usato dagli stessi portoghesi nel XVI secolo per indicare il sistema castale indiano. Il termine è di origine latina, castu , castum , col significato di "puro".
  58. ^ Questo fin dal Mahābhārata cfr. XII,188,5.
  59. ^ Da notare che più avanti nel testo è lo stesso Kṛṣṇa a dichiarare che egli è l'autore del sistema castale:

    «Le quattro caste sono state emanate da me, colla varia distinzione dei costituenti e delle azioni. Io sappi sono l'autore di esse, sebbene imperituro e non autore di alcunché.»

    ( Bhagavadgītā , IV 13. Traduzione di Raniero Gnoli )
  60. ^ Manusmṛti , III, 77 e anche

    «Secondo i dettami dei testi rivelati del Veda, però, tra tutti questi il capofamiglia va considerato il migliore, in quanto sostiene gli altri tre.»

    ( Manusmṛti VI,89. Traduzione di Federico Squarcini e Daniele Cuneo in Il trattato di Manu sulla norma . Torino, Einaudi, 2010 )
  61. ^ Manusmṛti VI,33. Traduzione di Federico Squarcini e Daniele Cuneo in Il trattato di Manu sulla norma . Torino, Einaudi, 2010
  62. ^ Gianluca Magi . Dharma in op. cit.
  63. ^ William K. Mahony . Dharma induista . in "Enciclopedia delle Religioni", vol. 9. Milano, Jaca Book, 2006, p. 99
  64. ^ Madeleine Biardeau Op. cit. , p. 50
  65. ^ Colette Caillat , Ahiṃsā , in Enciclopedia delle religioni , vol. 9. Milano, Jaca Book, 2006, pp. 5-6.
  66. ^ a b Colette Caillat . Op. cit.
  67. ^ Cfr., tra gli altri, Madeleine Biardeau . Op. cit. , pp. 67-74
  68. ^ Su questo cfr. Brijendra Nath Sharma, Festivals of India . New Delhi, Abhinav Publications, 1978, pp. 7 e sgg.
  69. ^ a b Stefano Piano, Lo hindūismo. La prassi religiosa .
  70. ^ Filoramo, 2007 , p. 235.
  71. ^ Śatapatha Brāhmaṇa XIII,6,1
  72. ^

    «Questo processo non ha fine, né altro scopo, che il gioco ( līlā ), del Signore.»

    ( Flood , p. 52 )
  73. ^ Vedi anche il mito cosmogonico vedico in cui Indra uccide il serpente cosmico Vṛtra liberando le acque e dando via alla creazione:
    ( SA )

    «ahannahiṃ parvate śiśriyāṇaṃ tvaṣṭāsmai vajraṃ svaryaṃ tatakṣa vāśrā iva dhenavaḥ syandamānā añjaḥ samudramava jaghmurāpaḥ vṛṣāyamāṇo.avṛṇīta somaṃ trikadrukeṣvapibat sutasya āsāyakaṃ maghavādatta vajramahannenaṃ prathamajāmahīnām yadindrāhan prathamajāmahīnāmān māyināmamināḥ prota māyāḥ āt sūryaṃ janayan dyāmuṣāsaṃ tādītnāśatruṃ na kilā vivitse»

    ( IT )

    «Uccise il serpente che giaceva sulla montagna, Tvaṣṭṛ gli aveva foggiato il vajra (fulmine) risonante- come le vacche che muggendo fuggono fuori dal recinto, così le acque scesero rapidamente verso il mare. Eccitato prese il Soma bevendone il succo nelle coppe di triplice legno. Il generoso prese il vajra , l'arma che si lancia, è colpì il primo tra i serpenti. Quando tu. Indra, uccidesti il primo tra i serpenti annientasti anche gli inganni dei mentitori, generando il sole, il cielo, l'aurora. Nessuno più ti resistette.»

    ( Ṛgveda ,I,32,2-4 )
  74. ^ a b Filoramo, 2007 , p. 73 .
  75. ^
    ( SA )

    «hiraṇyagharbhaḥ samavartatāghre bhūtasya jātaḥ patirekaāsīt sa dādhāra pṛthivīṃ dyāmutemāṃ kasmai devāyahaviṣā vidhema»

    ( IT )

    «In principio si sviluppò come un embrione d'oro. Fin dalla sua nascita l'Uno fu il signore di ciò che era venuto in essere. Egli è diventato il sostenitore della terra e di questo cielo: al quale mai altro dio dovremmo noi offrire la nostra adorazione per mezzo dell'oblazione»

    ( Ṛgveda , X,121,1. Traduzione di Saverio Sani in Ṛgveda . Venezia, Marsilio, 2000, pp. 68-9 )
  76. ^ Principio cosmogonico enunciato diffusamente nei Brāhmaṇa
  77. ^ Filoramo, 2007 , p. 77 .
  78. ^ Śiva rifiuta l'invito di Brahmā a generare con lui nuovi esseri, motivando questo rifiuto col fatto che sarebbe disposto solo a generare esseri eterni e felici e non destinati alla morte e alla sofferenza. [77]
  79. ^ a b Filoramo, 2007 , p. 81.
  80. ^ Ogni yojana è considerato, secondo le differenti tradizioni, in una misura compresa tra i 6 ei 15 km. Il termine yojana sta per "giogata" ovvero quella distanza lungo la quale il bue può essere aggiogato, [79] . Tuttavia W. Randolph Kloetzli (1987) e Laurie Louies Patton (2005) considerando che il termine richiama sia la nozione di yoga che di yuga ne sospettano una connotazione metafisica. W. Randolph Kloetzli (1987) e Laurie Louise Patton (2005), Cosmology: Hindu Cosmology , in Encyclopedia of Religion , vol. 3., New York, Macmillan, 2005, p. 2017.
    «A yojana is a word that occurs as early as the Rgveda ; it has been variously measured as two, four, five, or nine English miles, although it also has an etymological link to Yoga and yuga that makes its connotations metaphysical.» .
  81. ^ Filoramo, 2007 .
  82. ^ Quindi ogni 12 000 000 anni divini corrispondenti a 4 320 000 000 anni umani.
  83. ^ Corrispondente a 470 040 miliardi di anni umani.
  84. ^ William K. Mahony, Enciclopedia delle Religioni vol.9. Milano, Jaca Book, 2004, p. 200.
  85. ^ Saverio Sani, Ṛgveda, Venezia, Marsilio, 2000, pp. 25 e segg..
  86. ^ William K. Mahony. Op. cit. , pp. 5095.
  87. ^ Flood , pp. 115 e segg.
  88. ^ |William K. Mahony. Op. cit. p. 5095
  89. ^

    «Seeking to understand the Brahmanic notion of the ritual in anthropological rather than sacerdotal terms, the Upaniṣadic sages taught that all physical and mental activity was an internal reflection of cosmic processes. Accordingly, they held that every action, not only those performed in the public ritual, leads to an end»

    ( William K. Mahony. Op. cit. p. 5095 )
  90. ^ ''Śvetāśvatara Upaniṣad'', V,7. Traduzione a cura di Carlo Della Casa, in ''Upaniṣad''. Torino, UTET, 1983, p. 410
  91. ^ Nepal , su state.gov . URL consultato il 16 giugno 2011 ( archiviato il 28 giugno 2011) .
  92. ^ India , su state.gov . URL consultato l'11 novembre 2012 ( archiviato il 21 ottobre 2012) .
  93. ^ Dostert, Pierre Etienne. Africa 1997 (The World Today Series). Harpers Ferry, West Virginia: Stryker-Post Publications (1997), p. 162.
  94. ^ CIA - The World Factbook , su cia.gov . URL consultato il 16 giugno 2011 ( archiviato il 28 gennaio 2018) .
  95. ^ CIA - The World Factbook , su cia.gov . URL consultato il 16 giugno 2011 ( archiviato il 2 gennaio 2015) .
  96. ^ Bhutan , su state.gov . URL consultato il 16 giugno 2011 ( archiviato il 19 gennaio 2012) .
  97. ^ Suriname , su state.gov . URL consultato il 16 giugno 2011 ( archiviato il 19 gennaio 2012) .
  98. ^ Hinduism in Sri Lanka,Sri Lanka Hindu Religious Tour,Sri Lanka Hindu Pilgrimage Tour Packages, Hindu Pilgrimage Tour to Sri Lanka, Hindu Pilgrimage Travel to Sri Lanka , su srilankantourism.com . URL consultato il 16 giugno 2011 ( archiviato il 16 luglio 2011) .
  99. ^ Bangladesh , su state.gov . URL consultato il 16 giugno 2011 (archiviato dall' url originale il 28 giugno 2011) .
  100. ^ CIA - The World Factbook , su cia.gov . URL consultato il 16 giugno 2011 ( archiviato il 28 gennaio 2018) .
  101. ^ CIA - The World Factbook , su cia.gov . URL consultato il 16 giugno 2011 ( archiviato il 13 febbraio 2008) .

Bibliografia disponibile in lingua italiana

Testi sacri di
induismo , vedismo e bramanesimo

Śruti

Smṛti

Di seguito una bibliografia ragionata dei testi 'dell' e 'sull'Induismo pubblicati in lingua italiana .

Testi storiografici, antropologici e fenomenologici

  • Mario Piantelli , Carlo Della Casa , Stefano Piano , Hinduismo , a cura di Giovanni Filoramo , Bari, Laterza, 2007, ISBN 978-88-420-8364-1 . Eccellente manuale introduttivo con i contributi dei migliori indologi italiani.
  • Gavin Flood , Induismo , Torino, Einaudi, 2006, ISBN 88-06-18252-8 .
  • Max Weber, Sociologia della religione. Induismo e buddismo , Ghibli, 2015
  • Henri-Charles Puech (a cura di), Jean Varenne , Anne-Marie Esnoul , Storia delle religioni 13. Religione vedica e induismo , Bari, Laterza, 1978.
  • Jean Varenne . L'India e il sacro. Una antropologia . In L'uomo indoeuropeo e il sacro . Milano, Jaca Book, 1991.
  • Jan Gonda . Le Religioni dell'India: Veda e antico induismo . Milano, Jaca Book, 1981.
  • Jan Gonda . Le Religioni dell'India: l'induismo recente . Milano, Jaca Book, 1981.
  • Giorgio Renato Franci . L'induismo . Bologna, il Mulino, 2010.
  • Giuliano Boccali , Cinzia Pieruccini . Induismo . Milano, Mondadori, 2008.
  • Stefano Piano . Sanatana-Dharma. Un incontro con l'induismo . Alba, San Paolo, 2006.
  • Stefano Piano . Lessico elementare dell'induismo . Torino, Magnanelli, 2001.
  • Mircea Eliade La religione degli indoeuropei: gli dei vedici , in Storia delle credenze e delle idee religiose , vol. 1. Milano, Rizzoli, 2006.
  • Mircea Eliade L'India prima di Gautama Buddha: dal sacrificio cosmico alla suprema identità Ātman-Brahman , in Storia delle credenze e delle idee religiose , vol. 1. Milano, Rizzoli, 2006.
  • Mircea Eliade Brahmanesimo e Induismo: le prime tecniche di salvezza , in Storia delle credenze e delle idee religiose , vol. 2. Milano, Rizzoli, 2006.
  • Mircea Eliade La sintesi induista: il Mahābhārata e la Bhagavad Gītā , in Storia delle credenze e delle idee religiose , vol. 2. Milano, Rizzoli, 2006.
  • Klaus K. Klostermaier . Induismo. Una introduzione . Roma, Fazi, 2004.
  • Maryla Falk . Il mito psicologico nell'India antica . Milano, Adelphi, 2004.
  • Madeleine Biardeau . L'Induismo, antropologia di una civiltà . Milano, Mondadori, 1985.
  • Caterina Conio . L'induismo . Milano, Rizzoli, 1984.
  • Vasudha Narayanan, Capire l'induismo , Feltrinelli 2007, 2017

Dizionari ed enciclopedie

  • Dario M. Cosi , Luigi Saibene , Roberto Scagno (a cura di). Induismo , in "Enciclopedia delle Religioni. Edizione tematica europea" vol. 9. Milano, Jaca Book, 2006. Corrisponde all'edizione italiana, tematica, dell'edizione 1987 della Encyclopedia of Religion pubblicata dalla Macmillan di New York su progetto di Mircea Eliade .
  • Margaret Stutley e James Stutley . Dizionario dell'Induismo . Roma, Ubaldini, 1980.
  • Anna Dallapiccola . Induismo. Dizionario di storia, cultura, religione . Milano, Mondadori, 2005.
  • Klaus K. Klostermaier . Piccola enciclopedia dell'Induismo . Roma, Arkeios, 2001.
  • Michel Delahoutre , Dizionario delle religioni , in Jacques Vidal ) (a cura di), Dictionnaire des Religions, Parigi, Presses universitaires de France , Milano, Mondadori, 2007 [1984] .
  • Stefano Piano , Dizionario delle religioni , a cura di Giovanni Filoramo , Torino, Einaudi, 1993.
  • Dizionario di Sapienza orientale . Roma, Mediterranee, 1991. È stato redatto da autori, alcuni di questi accademici, di lingua tedesca.

Raccolte di testi religiosi e loro notazioni critiche

Opere sulle filosofie e sulle teologie dell'India

  • Alberto Pelissero . Filosofie classiche dell'India . Brescia, Morcelliana, 2014.
  • Giuseppe Tucci . Storia della filosofia indiana . Bari, Laterza, 2005.
  • Heinrich Zimmer . Filosofie e religioni dell'India . Milano, Mondadori, 2001.
  • José Pereira . Manuale delle teologie induiste . Roma, Ubaldini, 1979.
  • Gandhi, "Le grandi religioni. Induismo, buddismo, cristianesimo, islamismo", Newton Compton, 2012

Opere sulle letterature classiche dell'India

Opere monografiche sui rituali dell'India

Manuali di iconografia induista

Testi sulle mitologie indiane

Miscellanea

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 2984 · LCCN ( EN ) sh85060932 · GND ( DE ) 4024955-4 · BNF ( FR ) cb11939162g (data) · NDL ( EN , JA ) 00563238