Iad

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Inferno (dezambiguizare) .

Această intrare sau secțiune despre subiectul iudaismului nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Comentariu : subiectul nu este tratat într-un mod exhaustiv, întrucât iudaismul este un context cultural foarte variat și multilateral. Mai mult, în ceea ce privește unele elemente (de exemplu, conceptul de „satan” - „hasatan”, „adversarul” în ebraică) există lacune lingvistice inerente traducerii și înțelegerii termenilor din limba ebraică. Interpretările extrase din literatura apocrifă sau tipice creștinismului se suprapun și asupra lor. Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Această intrare sau secțiune despre creștinism nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Comentariu : se pare că subiectul este tratat superficial, în special pentru marea varietate de versiuni chiar și în cadrul aceleiași religii Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

„Pentru mine mergem în orașul dureros,

pentru mine durerea eternă dispare,

pentru mine te duci printre oamenii pierduți ".

Dante Alighieri , Divine Comedy , Inferno , Canto III , vv. 1-3

Reprezentarea iadului într-o miniatură din Hortus Deliciarum a lui Herrad von Landsberg , circa 1180

Reprezentarea iadului într-un detaliu din Tripticul grădinii desfătărilor pământești de Hieronymus Bosch , în jurul anilor 1480-1490, Museo del Prado din Madrid

Iadul este termenul folosit pentru a indica locul pedepsei și disperării care, potrivit multor religii, așteaptă, după moarte , sufletele oamenilor care au ales să facă răul în viață.

Prin urmare , termenul folosit derivă „inferno“ din infernu latin (m) , prin urmare , de la inferus (deducem) în sensul „subterane“, legate de Adhara sanscrita, gotic sub, aẟara Avestian, prin urmare , de la * ndhero indo-european cu semnificația „sub” (de aici și engleza under , germana unter , italianul inferior sau chiar infra ). Prezența lui f , prezentă doar în latină și în termenii derivați direct din aceasta, se datorează influenței dialectale oscane din care romanii au moștenit credința că intrarea în „inferus” (înțeleasă aici ca lumea „de jos” , unde „sunt” morții) a fost localizat lângă Cuma.

Cu toate acestea, termenul „iad” este în mod obișnuit legat de noțiunea proprie unor religii, cum ar fi religiile abrahamice, adică locul „pedepsei” și „disperării”. În caz contrar, termenul „lumea interlopă” indică în mod obișnuit acel loc, precum Hadesul grecesc, unde sunt plasate umbrele morților.

Prezență culturală

Iadul este un concept prezent într-un număr mare de culturi precreștine, creștine și necreștine. Este de obicei identificat cu o lume întunecată și subterană, legată de lucrarea lui Dumnezeu și creatura superioară care inițial a introdus eroarea, minciuna, păcatul și, în cele din urmă, principiul distructiv al ordinii lucrurilor în Creație; această creatură superioară este identificată în diavol , în divinitatea răului sau în satana evreiască / creștină, conform culturilor.

În acest sens, conceptul de ispititor sau diavol și conceptul de rău sunt legate intrinsec. Tentatorul religiei creștine , sau divinitatea negativă, generează de obicei, cu opera sa, atât Iadul, cât și condițiile care îi trag pe cei vii acolo, brutalizând alegerile lor morale.

Cu toate acestea, zeitățile rele erau văzute în cultele antice în două moduri: la fel de puternice și cumplite, dar într-o oarecare măsură pozitive, în sensul că puterea lor era de neînvins dacă cineva reușea să se încurajeze cu ele; prin urmare, erau și venerabile și potențial propice. Pe de altă parte, aceste zeități erau distructive și demonice, deoarece munca lor era imprevizibilă și haotică, inteligența lor insondabilă și subtilă și sensibilitatea lor dificil de gestionat, deoarece era atât de ușor să-i jignească și să dezlănțuie răzbunarea lor.

De-a lungul secolelor, există o distincție tot mai clară între principiul divin pozitiv, constructiv și milostiv și principiul demonic, negativ, distructiv și, aproape întotdeauna, înșelător. Această abordare este fundamentală în religiile monoteiste de derivare akkadian-semitică ( iudaism , creștinism și islam ) care sunt astăzi cele mai răspândite și profesate. În religiile originilor din Orientul Mijlociu ( babilonieni , accadieni , semite, greci și fenicieni ) Haosul, diavolul sau prințul lumii interlope, este singurul care trăiește înainte de nașterea zeilor, care provin din haos și se unesc pentru a-l conține. în limitele ordinii (cosmos).

Dimpotrivă, în evoluția ulterioară, originea lucrurilor este neînsuflețită (inițial nu era nimic) și i se oferă raționalitate, sens și deci viață de un Dumnezeu bun. Răul este o creatură superioară omului care a devenit pervertit. În superioritatea sa, el este deci foarte periculos, dar ca creatură și nu divinitate, el nu este imbatabil pentru cei care au favoarea lui Dumnezeu lângă el. Trebuie remarcat faptul că, în general, toate comportamentele care pervertesc ordinea spre haos și împiedică, cel puțin la o primă examinare morală, dezvoltarea societății, sunt considerate maligne și infernale. În acest sens, un comportament precum furtul sau uciderea este văzut ca rău în sine, dar pozitiv dacă reprezintă victoria asupra inamicului, ca în cruciadele creștine, Jihād islamic și alte culturi. Vezi Gehenna .

Cultele din Orientul Mijlociu

Accadieni, semitici, caldeeni

Religiile monoteiste, care astăzi sunt cele mai profesate din lume, își au rădăcinile în cultele antice akkadiene, semitice, caldeene și asiriano-babiloniene. Cosmogonia și cosmologia celor 3 mari religii derivă cel mai probabil din regiune și din populația Haldeei și de acolo babilonienii au transmis-o evreilor. Descoperirile descifrate astăzi datează de acum aproximativ 3.000 de ani și povestesc nașterea lumii, a lucrurilor, a zeilor și a luptei dintre bine și rău într-un mod extrem de apropiat de ceea ce este familiar celor care profesează iudaism , Creștinismul și Islamul . ^[1]

O legendă, reprodusă pe o serie mică de șapte tăblițe, spune că la începutul timpului exista zeița Tiamtu sau Tiamat (care înseamnă „abis”, „adâncime”), descrisă ca șarpele monstruos, puternic și malign, care mătură marea și locuiește noaptea. Tiamtu generează o filiație de creaturi monstruoase.

În mod curios, Tiamtu este văzut atât ca generator al răului și al haosului, cât și ca marea mamă, origine a tuturor și a zeilor înșiși. Tiamtu este provocat și învins de Belus sau Bel-Merodach , zeul soarelui.
El învinge monstruoasele hoarde ale lui Tiamtu formate din spirite rele și dragoni, care ascund Luna prin prezența lor. Aceeași figură simbolică se găsește în Apocalipsa Sfântului Ioan , unde Maria conform catolicismului, organizația lui Dumnezeu, conform altor surse, amenințată de Dragonul Satana , are luna sub picioare și o coroană de stele pe cap . În cele din urmă, pentru a se asigura că creația poate prevala asupra haosului lui Tiamtu, Bel le cere zeilor să-i taie capul, astfel încât sângele său să se amestece cu solul pământului și să creeze descendența animalelor care îl vor păstra de distrugere.

În zoroastrism , unde contrastul dintre Dumnezeul binelui și Dumnezeul răului este mult mai clar, sufletul decedatului trebuie să treacă peste centura de perus, podul celui care dă socoteală, care se întinde între vârful Judecății și Muntele Sacru Alborz, iar pe acest pod va fi decis destinul său: acesta, de fapt, se extinde peste abisul lumii interlope și se lărgește, întinzându-se la fel de bine ca 9 javelini pentru bine, dar este redus la lama ca un aparat de ras pentru cei răi. Căzuți în prăpastie, se găsesc condamnați la Iad în mâinile lui Ahriman , zeul mincinos rău.

În toate aceste cazuri, Iadul este un loc subteran, întunecat, locuit de creaturi monstruoase, surd la orice rezonabilitate și la tot binele, așa cum este uman conceput.

Egiptenii

În vechile culturi egiptene, Iadul este Amenti , are o valoare dublă, iar rolul zeului malefic Seth este dublu. Pe de o parte, este locuința sufletelor goale și rele. Pe de altă parte, este sediul creaturilor primordiale și monstruoase, în primul rând Apep , un șarpe uriaș care îl atacă pe Ra , pentru a stinge Soarele și a-l împiedica să răsară dimineața. Rolul zeității rele și al distrugător al răului este împărțit de figuri foarte diferite. Seth se opune creaturilor haotice și monstruoase ale lui Amenti: zeul „soarelui uscat”, al setii febrile care ucide, al apusului și al distrugerii lucrurilor.

Seth este Domnul deșertului, adorat de caravanele care se mișcau între o oază și alta. Seth este o zeitate din toate punctele de vedere, de putere egală cu ceilalți și care merită închinare pentru puterea sa. Mai mult, el îndeplinește și sarcini fundamentale: este zeul războiului și al forței brute, care învață să se înrobească în lupta violentă pentru a câștiga în luptă și pentru a găsi onoare.

La moarte, persoana trece orizontul vestic și coboară, prin Atmu , în Amenti, lumea interlopă. Mântuirea sufletului său depinde de păstrarea „dublei” sau „altei sale” , care se află în mumie sau într-o statuie a corpului său. Pentru a zădărnici încercările de distrugere și consum ale lui Seth și ale curții sale, sunt recitate formule magice propiciatorii pentru a se încuraja cu Dumnezeul întunecat și mâncarea și băutura sunt plasate în mormânt.

Totuși, pentru a fi mântuit, sufletul trebuie să fi dus și o viață dreaptă și devotată. Inima lui este cântărită în Sala Adevărului pentru a vedea dacă este grea sau ușoară, în timp ce mortul declară zeităților: „Nu am făcut rău, nu am comis violență, nu am chinuit nicio inimă, nu am furat , nici nu am avut pe cineva ucis cu trădare. Nu am redus sacrificiile, nu am rănit, nu am declarat fals sau nu am făcut pe nimeni să plângă, nu m-am masturbat și nu am curvat. Nu am păcătuit și nu am comis trădare, am făcut să nu deteriorez pământul cultivat, nu am fost acuzatorul nimănui, nu m-am enervat fără un motiv întemeiat, nu am fost surd la cuvântul adevărului . servitor să fie maltratat de stăpânul său și nici nu l-am urât pe Dumnezeu din inima mea ” .

Inima este așezată pe placa unei cântare și, dacă este mai grea decât pană care este plasată pe cealaltă placă, va fi hrănită lui Ammit , (devoratorul) monstruoasă creatură a Amenti, sau va fi reîncarnată ca porc și trimis înapoi în lumea lui. Acest ritual mistic se numește „ psihostazie ” , adică „cântărirea sufletului” . Cu toate acestea, chiar și în iad, Seth are o valoare dublă în ceea ce privește conceptul de bine și rău, pentru că, dacă, pe de o parte, este Dumnezeul distrugerii și consumului de dublu al persoanei moarte, pe de altă parte, el este unul dintre zeii care protejează barca lui Ra care, noaptea, tranzitează în lumea interlopă pentru a se ridica din nou a doua zi dimineața. Ra este atacat de Apep , șarpele gigantic și monstruos și Seth îl apără, aruncând un lanț de fier în jurul gâtului monstrului, ceea ce îl determină să respingă ceea ce a înghițit în foamea sa monstruoasă. Momentele rare în care nu câștigă, există o eclipsă a Soarelui. Odată cu trecerea timpului, cultul lui Seth scade și devine o zeitate mai mică, cu adevărat crudă și rea, care va aluneca apoi, cu tradiția creștină. , în figura lui Satana .

Religiile antice

Etrusci și civilizații prelatine

Zeii inamici ai omului erau Vetisl și Velkans ; demonul Charun a scos sufletul morților din trup cu o lovitură de ciocan. Întregul ciclu al vieții umane a fost ordonat în conformitate cu așa-numita „disciplină etruscă”, care a codificat structuri precise de spațiu și timp în zece ere ale lumii . În centrul acestei doctrine se află moartea omului și reprezentarea unei vieți de apoi în bucuria cerească sau în chinurile infernale. ^[2]

Greci și romani

Același subiect în detaliu: Hades (regat) , mitologia greacă și mitologia romană .

Orfeu a coborât în ​​lumea interlopă cântă în prezența lui Hades și Proserpina , gravată de Virgil Solis pentru Metamorfozele lui Ovidiu , secolul al XVI-lea.

În civilizația greacă, și mai târziu cea romană, termenul „Iadul” nu apare atât de mult ca termenul „Inferi”, pentru a indica „regatul morților” subteran, al cărui rege este zeul Hades ( Pluto sau Dite pt. romanii) și a cărei regină este Persefona ( Proserpina pentru romani).

Hades ca denumire de „regat al lumii interlope”, în realitate, este doar o transpunere care identifică acest regat cu propriul rege și domn.

Împărăția greacă / latină a morților era, spre deosebire de cea evreiască și cea creștină, un adevărat loc fizic, care putea fi accesat chiar pe pământ din unele locuri inaccesibile, greu accesibil sau în orice caz secret și inaccesibil pentru muritori; în tradiția greacă, de exemplu, una dintre intrările în Hades se afla în țara Cimmerienilor , care se afla la granița crepusculară a Oceanului și în această regiune îndepărtată Odiseu a trebuit să meargă să coboare la Hades și să se întâlnească umbra lui Tiresias cred; în tradiția romană, pe de altă parte, una dintre intrările infernale a fost situată lângă lacul Averno , care a devenit ulterior numele regatului infernal însuși, din care Enea a coborât împreună cu Sibila cumeană . În ceea ce privește geografia și topografia lumii interlope, Homer (în „ Odiseea ” ) nu îi conferă caracterul unui „regat” real extins, ci îl descrie doar ca o sferă fizică întunecată și misterioasă, în mare parte închisă celor vii, unde umbrele (și nu sufletele) tuturor oamenilor rămân pentru totdeauna, fără distincție aparentă între umbre bune și umbre rele, și fără chiar o atribuire de pedeapsă sau recompensă bazată pe merite pământești. Abia mai târziu s-a format conceptul „ Câmpurilor Elizei ” , adică locul luminos în care sufletele pioase și virtuoase rămân pentru totdeauna, fără bucurie sau tristețe, și conceptul de „ Tartar ” , adică locul întunecat și teribil unde sunt veșnic pedepsește sufletele celor răi; durerile celebre ale Tartarului sunt cele ale lui Sisif și Tantal . Cu Virgil , atunci, care în „ Eneida ” povestește coborârea lui Enea către lumea interlopă, topografia infernală atinge expresia maximă, precum și extinderea: poetul latin împarte și lumea interlopă între Tartarus și Câmpurile Elisee, dar adaugă „ Vestibulul ", atriumul interlop populat de diverși monștri și demoni și, recuperând tradiția greco-latină, numește râurile infernale, și anume Styx , Acheron , Flegetonte , Lete și Cocito . Mai mult, invenția sa poetică este „orașul Dite” , adică orașul regelui lumii interlope (Dite, de fapt) care va fi preluat în „ Divina Comedie ” de Dante Alighieri ca oraș al regelui La naiba, acesta este Lucifer . Cu toate acestea, pedepsele Tartarului sau premiul Câmpurilor Elisei nu au fost hotărâte de zei, ci de cei 3 judecători infernali Minos , Radamanto (fratele lui Minos) și Aeacus , care, pe baza conduitei morale păstrate în viață de către umbră, le-a atribuit casa eternă a cuiva. Pentru a ajunge la locul unde judecătorii au emis verdictul, a fost necesar să intrăm de la intrarea supravegheată de Cerberus, apoi să ajungem la râul Acheron și să plătim lui Charon pentru a fi transportat către cealaltă parte.

Iudaismul

Din punct de vedere evreiesc, atât Iadul, cât și diavolul însuși dobândesc numele și unele trăsături caracteristice ale cultelor popoarelor inamice vecine, păcătoșii prin excelență și trădători la chemarea Dumnezeului lui Avraam , care comite cele mai grave crime. Astfel, diavolul ia și numele de Belzebub , o zeitate feniciană, iar Hinnom (adică Gehenna ) devine numele Iadului în locul Șeolului , „locul morților subterani”. Ge-Hinnom (ebraic: גֵי־הִנֹּם , pronunțat ghe-hinnom ) a fost numele văii unde, conform narațiunii biblice, a fost venerat Moloh , al cărui idol era făcut din bronz și adăpostea un cuptor de foc unde victimele erau aruncate. , de obicei tânăr, sub masca sacrificiilor umane. Iadul trece astfel dintr-un simplu loc „subteran” într-un cuptor de foc în care cei răi suferă prin ardere, datorită prezenței coruptoare a unei creaturi ispititoare, de neconceput și gratuit rău: o imagine pe care o găsim ulterior în închinarea creștină.

În Ghehinnom există șapte niveluri în care șapte feluri de păcătoși sunt pedepsiți cu un foc alimentat de înclinația lor rea; îngerul responsabil de pedepse împreună cu alte mii de îngeri distrugători este Dumah .

creştinism

„Infern”: Gehenna , 2007

În Vechiul Testament

• Seol ^[3] : Geneza 37:35, 42:38, 44:29, 44:31 etc.
• Hinnom ^[4] : Ieremia 19: 6 etc.

Cu toate acestea, Qoelet (Eclesiastul) 3: 19-20 afirmă:

În Septuaginta (traducerea ebraică a Vechiului Testament în greacă) Seol a devenit Hades , Hinnom a devenit Gehenna .

În Noul Testament

În textul grecesc infern se face distincția între Hades (mormântul, Seol ) și Gehenna (focul, Valea Hinnom ).

• Hades ^[5] : Evanghelia după Matei 11:23 16:18. Evanghelia după Luca 10:15. Faptele Apostolilor 2: 27,31. Prima scrisoare către Corinteni 15:55. Apocalipsa lui Ioan 1:18 6: 8 20: 13,14
• Gehenna ^[6] : Evanghelia după Matei 5: 22,29,30, 10:28, 18: 9, 23: 15,33. Evanghelia după Marcu 9: 43,45,47, Luca 12: 5 Scrisoarea lui Iacov 3: 6.

Cuvântul latin „iad” nu preia semnificația chinului focului sau a locului locuit de flăcări în scripturile grecești ale Noului Testament. Termenul latin „iad” care în Biblie italiene nu traduce întotdeauna termenul grecesc Hades într-un mod uniform menține sensul pe care îl găsim în Vechiul Testament, adică un loc de inactivitate. Scriitorii Noului Testament, citând pasaje din Vechiul Testament unde apare cuvântul Sheol , îl traduc cu ade . Evreii nu au conceput omul înzestrat cu un suflet nemuritor ^[7] Geneza 3: 17-19; Eclesiastul 9: 5,10; Psalmul 146: 4; Ezechiel 18: 4. prin urmare, se pare că sensul real dat iadului biblic derivă din tradițiile teologice ulterioare ^[8] și este influențat de Divina Comedie ^{[ Cine crede asta? Ce confirmă acest lucru? ]} de Dante . Cnf. Fapte 2:27 cu Psalmii 16:10 în versiunea Biblia Hebraica Stuttgartensia .

În teologia creștină

Doctrina creștină pe tema infernală o ia pe cea evreiască și, mai general, pe figurile tipice ale religiilor mediteraneene. Iadul este un loc dominat de flăcări și întuneric, din care cei condamnați pot vedea sfinții , fericiții și care se odihnesc în fericirea cerului și nu pot obține nicio ușurare ( catolicismul a introdus și dogme referitoare la Purgatoriu în Evul Mediu ^{[ este necesară citarea ]} ). Papa Francisc la 25 noiembrie 2016 a declarat: "Iadul nu este o cameră de tortură. Acesta constă în a fi departe pentru totdeauna de Dumnezeul care dă fericirea" (Sursa: "Vatican News"). Teologia ortodoxă , referindu-se la conceptul de apocatastază , afirmă că nu este o condiție eternă, ci limitată în timp ^[9] . Martorii lui Iehova susțin că nici măcar nu există ca realitate reală ^[10] . Celelalte curente teologice creștine, pe de altă parte, susțin că este o condiție reală și eternă. În general, teologia creștină se bazează pe conceptul „Iadului” deductibil din diferite pilde și discursuri ale lui Isus , dintre care amintim, din Evanghelia după Matei și Marcu :

și din nou

Există multe alte referințe (tot în „ Luca ” și „ Ioan ”), la Gehenna , care era o vale în care deșeurile și gunoiul erau arse constant și permanent și, prin urmare, Iisus o folosește ca o metaforă pentru a explica atrocitatea durerii infernale. , ce durere de flacără. Mai mult, El repetă deseori formula „unde va fi plânsul și scrâșnirea dinților” , care oferă o idee extraordinară despre suferința și disperarea Iadului.

Alte pasaje ale Sfintei Biblii conțin referințe la Iad:

Termenul „infern” în limba populară italiană derivă din latinescul „inferos”, care se găsește și în formele „inferi”, „inferiora” și „inferior” de peste 30 de ori în Vechiul și Noul Testament.

Fundamentale sunt reflectările Sfântului Augustin pentru care pedeapsa este eternă, dar poate varia în intensitate în virtutea gravității culpei, dar și a rugăciunilor celor vii, desigur numai în faza premergătoare Judecății finale . În curând se afirmă ideea transferării în locul celălalt al purificării sau al fericirii. În Evul Mediu, în viziunile vieții de apoi, un alt fapt constant este credința într-un anumit grad de corporalitate a sufletului pentru care suferința condamnaților capătă trăsături de realism mai mare. Această idee coexistă cu cea a credinței în învierea trupurilor la sfârșitul timpului. De exemplu, în secolul al III-lea Visio Pauli sau Apocalipsa lui Pavel, sufletele blestemate sunt prezentate sfâșiate de apa clocotită a unui râu sau bărbații și femeile devorați de viermi. Punctul de plecare al altor viziuni infernale sunt Dialogurile Papei Grigorie cel Mare , o lucrare care include diverse mărturii ale unor oameni care ar fi vizitat lumea morților în duh după ce ar fi căzut într-o stare similară morții. În aceste texte gregoriene se vorbește și despre un „pod al judecății”, un loc de selecție între bine și rău: primii îl traversează fericit, în timp ce al doilea este târât de o forță invizibilă în râul fetid, întunecat și împuțit. „Podul judecății” este prezent și în Istoria francilor de Grigorie de Tours . În Viziunea lui Baronto (scrisă în Galia în a doua jumătate a secolului al șaptelea) există o topografie detaliată a dincolo cu crunti demoni negri care îi fac pe păcătoși în adâncul iadului, în timp ce cerul este locuit de binecuvântați în haine albe cântând laude către Creator. ^[11]

Pentru teologii filozofiei scolastice , Iadul este pur și simplu distanța față de Dumnezeu , lipsirea luminii Sale divine și tocmai în aceasta constă de fapt pedeapsa infernală, dincolo de imaginarul poetic. De fapt, sufletul are o dorință naturală și înflăcărată pentru Dumnezeu, adică pentru Infinit, pentru Adevăr, pentru Frumusețe și pentru Iubire Absolută; prin urmare, lipsa „in aeternuum” a acestui obiectiv suprem al dorinței umane condamnă sufletul la propria sa suferință perenă. Apropierea, a fi în Dumnezeu, de Dumnezeu și pentru Dumnezeu, este pentru suflet, la nivel obiectiv, realizarea propriei sale esențe originale și, la nivel subiectiv, propria sa fericire ; în realitate, aceste două „planuri” se suprapun în Dumnezeu, devenind un „plan” unic, suprem. Prin urmare, nu Dumnezeu este cel care blestemă sufletul, ci sufletul care se condamnă pe sine în timpul vieții, respingând prostește Calea mântuirii construită și întemeiată pe sângele lui Hristos. În dimensiunea metafizică a eternului, dincolo de timp , nu este posibilă nicio schimbare / mișcare și, prin urmare, Dumnezeu nu poate salva sufletele blestemate, pentru care încă suferă, ca Tată al tuturor oamenilor.

În Catehismul Bisericii Catolice

Această intrare sau secțiune despre catolicism nu este încă formatată conform standardelor . Contribuiți la îmbunătățirea acestuia în conformitate cu convențiile Wikipedia . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

IV. iadul

1033 Nu putem fi uniți cu Dumnezeu dacă nu alegem liber să-l iubim. Dar nu-L putem iubi pe Dumnezeu dacă păcătuim grav împotriva lui, împotriva aproapelui sau împotriva noastră: „Cine nu iubește rămâne în moarte. Oricine își urăște fratele este un criminal și știi că niciun criminal nu posedă viața eternă în sine ”(1 Ioan 3,15). Domnul nostru ne avertizează că vom fi despărțiți de el dacă nu îi ajutăm pe cei săraci și pe cei mici care sunt frații săi în nevoile lor grave [cf. Mt 25: 31-46]. A muri în păcatul de moarte fără să ne pocăim de el și fără a accepta iubirea milostivă a lui Dumnezeu înseamnă a fi despărțiți pentru totdeauna de el prin libera noastră alegere. Și această stare de auto-excludere definitivă din comuniunea cu Dumnezeu și cu binecuvântații este desemnată cu cuvântul „iad”.

1034 Isus vorbește în repetate rânduri despre „Gehenna”, despre „focul neextingibil”, [cf. Mt 5,22; Mt 5,29; Mt 13,42; Mt 13,50; Mc 9: 43-48] care este rezervat celor care, până la sfârșitul vieții, refuză să creadă și să se convertească și unde atât sufletul, cât și trupul pot pieri [cf. Mt 10,28]. Isus anunță cu cuvinte grele că „va trimite pe îngerii săi, care vor aduna [...] pe toți lucrătorii nelegiuirii și îi vor arunca în cuptorul aprins” (Mt 13: 41-42) și că va pronunța sentința : "Pleacă, departe de mine, blestemat, în focul veșnic !!" (Mt 25:41).

1035 Biserica în învățătura sa afirmă existența iadului și eternitatea sa. Sufletele celor care mor într-o stare de păcat de moarte, după moarte, coboară imediat în iad, unde suferă durerile iadului, „focul etern” [Cf Simbol „Quicumque”: Denz. -Schönm., 76; Sinodul Constantinopolului: ibid., 409.411; 274]. Pedeapsa principală a iadului constă în separarea eternă de Dumnezeu, în care numai omul poate avea viața și fericirea pentru care a fost creat și la care aspiră.

1036 Le affermazioni della Sacra Scrittura e gli insegnamenti della Chiesa riguardanti l'inferno sono un appello alla responsabilità con la quale l'uomo deve usare la propria libertà in vista del proprio destino eterno. Costituiscono nello stesso tempo un pressante appello alla conversione: “Entrate per la porta stretta, perché larga è la porta e spaziosa la via che conduce alla perdizione, e molti sono quelli che entrano per essa; quanto stretta invece è la porta e angusta la via che conduce alla Vita, e quanto pochi sono quelli che la trovano!” (Mt 7,13-14).

Siccome non conosciamo né il giorno né l'ora, bisogna, come ci avvisa il Signore, che vegliamo assiduamente, affinché, finito l'unico corso della nostra vita terrena, meritiamo con lui di entrare al banchetto nuziale ed essere annoverati tra i beati, né ci si comandi, come a servi cattivi e pigri, di andare al fuoco eterno, nelle tenebre esteriori dove “ci sarà pianto e stridore di denti” [Conc. Ecum. Vat. II, Lumen gentium, 48].

1037 Dio non predestina nessuno ad andare all'inferno; [ Cf Concilio di Orange II: Denz. -Schönm. , 397; Concilio di Trento: ibid. , 1567] questo è la conseguenza di una avversione volontaria a Dio (un peccato mortale), in cui si persiste sino alla fine. Nella liturgia eucaristica e nelle preghiere quotidiane dei fedeli, la Chiesa implora la misericordia di Dio, il quale non vuole “che alcuno perisca, ma che tutti abbiano modo di pentirsi” (2Pt 3,9):

Accetta con benevolenza, o Signore, l'offerta che ti presentiamo noi tuoi ministri e tutta la tua famiglia: disponi nella tua pace i nostri giorni, salvaci dalla dannazione eterna, e accoglici nel gregge degli eletti [Messale Romano, Canone Romano]..

Nella letteratura cristiana

Gli "Inferi" secondo Dante

Lo stesso argomento in dettaglio: Inferno (Divina Commedia) .

Sandro Botticelli , Mappa dell'Inferno dantesco , penna e inchiostro su pergamena, 1480 - 1495 ca. Disegni per la Divina Commedia

Dante e Virgilio scortati dai diavoli nell'ottavo cerchio , incisione di Gustave Doré per il canto XXI dell' Inferno .

Durante il Medioevo la concezione di "Inferno" è stata esposta, spiegata e mostrata nella prima cantica dell'opera di Dante Alighieri , la " Divina Commedia " . Infatti, l' "Inferno" di Dante è l'espressione di tutta la dottrina teologica e filosofica del Cristianesimo riguardo al luogo di soggiorno degli ingiusti. Dante descrive e narra la "storia" metafisica dell'Inferno: esso è un enorme e profondissimo abisso, scavato da Lucifero (cioè Satana ) nella sua caduta dal Cielo, e si troverebbe nel sottosuolo dell'emisfero delle terre emerse. L'Inferno è diviso, secondo Dante, in 9 "cerchi", cioè 9 cornici nei quali vengono scontati diversi peccati. Prima di tali cerchi c'è l'Antinferno, cioè il luogo dove vengono puniti gli ignavi , ovvero le anime di coloro che in vita non si distinsero né per il bene, né per il male, e dunque nemmeno l'Inferno le vuole accettare, tanto furono mediocri ed inutili; il I cerchio, invece, è il Limbo , ovvero il luogo dove risiedono le anime dei bambini non battezzati , le anime di tutti i grandi poeti antichi e pagani (tra cui Omero , Ovidio , Orazio , Lucano e anche Virgilio , la guida di Dante) e gli "spiriti magni" , ovvero le anime degli uomini virtuosi che però non credettero in Cristo, o perché vissero prima di Lui, o perché ebbero altra confessione religiosa (tra queste anime vi sono Giulio Cesare , Socrate , Platone , Aristotele e il Saladino ). Queste anime, per le loro virtù, sono privilegiate, ed esentate dalla pena infernale, sebbene desiderino sempre Dio e non possano mai vederlo. Altri 4 Cerchi rappresentano i vizi capitali , ovvero, dal meno grave: lussuria , gola , avarizia (e, insieme, prodigalità ), accidia , ira , invidia e superbia (questi ultimi 4 sono puniti in un unico Cerchio).

Il VI Cerchio ospita gli eretici (tra cui gli Epicurei ), mentre il VII Cerchio si suddivide in 3 "Gironi", dove vengono puniti tutti i violenti : nel I Girone risiedono i violenti contro il prossimo ( omicidi e predoni), nel II Girone i violenti contro sé stessi ( suicidi ) e nel III i violenti contro Dio e contro Natura ( bestemmiatori , sodomiti e usurai ).

L'VIII Cerchio, che è il più grande, è suddiviso in 10 "bolge", dove vengono puniti tutti i fraudolenti , cioè coloro che peccarono di malizia, rivolgendo l'intelligenza (dono divino) verso il male e diventando così simili al demonio stesso; per Dante, dunque, i peccati di malizia sono ancora peggiori di quelli di incontinenza e di violenza. Tali anime punite sono, in ordine, i seduttori (insieme ai ruffiani ), gli adulatori , i simoniaci (cioè coloro che vendono beni spirituali, "usurpando" così Dio, unico dispensatore di tali beni), gli indovini (insieme ad astrologi e streghe ), i barattieri , gli ipocriti , i ladri , i consiglieri di frode, i seminatori di scandali e scismi (tra cui Maometto ) ei falsatori di metalli, monete, persone e parole.

Infine, nella parte più profonda dell'Inferno si trovano, nel IX Cerchio, i traditori , suddivisi in 4 zone: nella Caina vengono puniti i traditori dei parenti , nella Antènora i traditori della patria , nella Tolomea i traditori degli ospiti ed infine nella Giudecca i traditori dei benefattori , ossia coloro hanno commesso il peccato peggiore e che scontano la loro pena completamente sommersi nelle acque ghiacciate di Cocito (mentre vengono direttamente maciullati dalle fauci di Lucifero stesso Giuda Iscariota , Bruto e Cassio , il primo traditore della Chiesa e gli altri due dell'Impero). Tutte le pene infernali sono regolate dalla cosiddetta "legge del contrappasso ", che impone una pena simmetrica od opposta al peccato commesso (dal latino contrae patior ).

L'"Inferno" di Dante propone, tematicamente, tutta la dottrina teologica e filosofica cristiana, ovvero la dannazione per propria colpa, e non per castigo divino, l'eternità e l'immutabilità delle pene, poiché Dio non può contraddire la propria Giustizia (cioè Sé stesso) ed infine la necessità di tali pene eterne: un'anima fuor dalla Grazia di Dio, infatti, non potrebbe stare al Suo cospetto senza soffrire immensamente per la propria mostruosità, né potrebbe essere totalmente annichilita, poiché "renderla nulla" le costerebbe un dolore ancor peggiore. L'Inferno, inoltre, come il Purgatorio e il Paradiso , vengono presentati anche come dimensioni attuali e percepibili (seppur invisibili) nell'uomo vivente stesso: il dannato, dunque, è colui che si esclude da solo dalla vera felicità, che risiede solo in Dio, e dunque nell'eternità.

L'Inferno secondo John Milton

A differenza di Dante, Milton non credeva in inferno o paradiso, la sua descrizione è puramente poetica. ^[12] Come Thomas Hobbes , Isaac Newton e John Locke , Milton ha ammesso solo una resurrezione e il Giudizio Universale alla fine dei tempi. ^{[13] [14]}

L'Inferno è stato descritto e mostrato anche nell'opera del poeta inglese John Milton " Paradiso perduto " ( "Paradise Lost" , 1667). Egli narra la caduta di Satana/Lucifero, dalla cui stessa iniquità nacque l'Inferno, per volontà divina: Dio stesso, dunque, dispose la creazione di un luogo di eterna e totale oscurità e sofferenza, nel quale poter esiliare gli angeli ribelli, che per Sua volontà non annichilì. La descrizione che Milton dà dell'Inferno è una delle più spaventevoli ed impressionanti della letteratura e dell'immaginario poetico:

Milton, tuttavia, ispirato dal poema di Dante e influenzato dalla teologia cristiana, non dà una semplice visione poetica e metafisica dell'Inferno, ma anch'esso dichiara la dimensione infernale anche come una dimensione spirituale nell'uomo. Infatti, il "suo" stesso Satana, dice:

Dunque, l'Inferno di Milton è nell'anima, prima che nella sfera metafisica, anzi, la sfera metafisica stessa è nell'anima.

Lo stesso argomento in dettaglio: Satana .

Islam

Lo stesso argomento in dettaglio: Inferno islamico .

Culti nordeuropei

Europa del Nord

Nella Mitologia norrena il regno degli Inferi è Hel , da cui deriva la parola inglese Hell (inferno) e tedesca Hölle. Hel è anche il nome della dèa che governa questo regno popolato di spettri tremanti di morti senza onore. Le più frequenti cause di disonore erano il morire di malattia o carichi di anni nel loro letto anziché cadere da valorosi sul campo di battaglia. Allo stesso modo l'Inferno ospita chi ha rotto un voto solenne. La dea Hel è figlia di Loki , dio dell'inganno, e di Angrboða , la più terribile delle furie. Hel porta nel mondo dei vivi dolore e disperazione e lei stessa è dipinta come una donna normale per metà e con metà del corpo in putrefazione o cianotica.

Hel è un luogo squallido, costituito da una stanza gigantesca, e diversamente dalle altre rappresentazioni è gelido, freddo, buio: vi si accede attraverso una caverna, Gnipahellir , dove vive un gallo nero, che canterà un giorno la fine del mondo con la sua orrenda voce. È in fondo alla scala di ordine dell'universo giacendo al di sotto del terzo livello di Yggdrasill , vicino a Hvergelmir e Náströnd . È dubbio se Hel e Niflheimr siano due regni distinti o siano in qualche modo uno parte dell'altro o addirittura sinonimi dello stesso luogo di dannazione.

Hel è descritto come un luogo il cui soffitto è intessuto di serpi che versano veleno sui sottostanti fiumi di sangue in cui nuotano le anime dannate che hanno solo urina di capra per spegnere la sete. Tutt'intorno al reame di Hel scorre il fiume Gjöll , le cui acque congelano all'istante e sono invase da coltelli taglienti. Un solo ponte attraversa il fiume, guardato a vista dalla gigantessa Móðguðr : se un vivo passa sul ponte esso risuona come se a passarlo fossero in mille, ma l'anima di un dannato non vi farà alcun suono. Il palazzo di Hel è chiuso da porte di ferro e cinto da alte mura, che racchiudono i suoi sinistri abitanti: la sala del trono è il Dolore, la mensa la Carestia, il letto di Hel è lo Sfinimento e la Malattia, e così via. Nel palazzo di Hel abitano tutte le sventure che affliggono l'umanità.

Culti orientali e indorientali

Molti culti orientali indicano come via virtuosa la via della fede in un principio di equilibrio da cui deriva la pace rispetto al tormento illusorio delle cose umane. I connotati di questo equilibrio variano lievemente da un credo all'altro, tuttavia in tutti il mancato equilibrio costituisce la perversione che porta alla condizione di inferno. In tanta spiritualità va notato che gli inferi mantengono una connotazione "tangibile" e tangibili sono le sofferenze ei demoni che tormentano le anime.

Scintoismo

Questa sezione sull'argomento religione è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

Induismo

Nell' induismo antico e nel suo complicatissimo pantheon, l'inferno è il mondo sotterraneo, regno di Taraka , il demone tentatore che semina il dubbio, la furia distruttrice e l'odio nel tentativo di far cadere gli dei dal cielo.

Taraka viene vinto in una battaglia cosmica dagli sforzi di Aranyani , il Dio generato grazie all'aiuto di Parvati , sposa di Siva . Per correre in aiuto degli dei, che stanno per soccombere Parvati beve il sangue di Taraka, che genera un demone per ogni goccia che tocca e corrompe la terra. Taraka non può generare altre orde di demoni che vengano in suo aiuto ed è vinto, ma Paravati resta intossicata dal suo sangue malvagio ed esce di senno. Diviene la terribile Kali e corre sulla terra seminando morte e distruzione ovunque. Viene fermata da Siva che si finge da lei ucciso e la scuote dalla furia grazie all'amore e al rimorso.

L'inferno è quindi la condizione di sudditanza a Taraka: l'anima dannata è vittima dei demoni da lui generati e patisce un misto di tormenti fisici e di conseguenze metafisiche. Taraka, infatti, che causa dubbio contro la Trimurti (le tre divinità Brahmā , Siva e Visnù ), e quindi contro l'unicità e verità dell'Uno, il Brahman . Ne consegue devastazione insensata, odio che si contrappone all'amore tra uomo e donna e alla generazione di nuova vita.

È estremamente difficile, e presumibilmente del tutto inappropriato, tracciare una linea di confine netta tra divinità buone con comportamenti sempre encomiabili e divinità malvagie dal comportamento sempre malvagio nel Pantheon indù, così come è consueto per chi è cresciuto in una cultura improntata al monoteismo abramico e alle sue religioni. Nell'economia filosofico-teologica Indù il male è il non riconoscere l'unica realtà possibile, l'unica verità contro l'illusione: Il Brahaman . Il cammino che porta a questo è lungo e tutti, uomini e dei, sono coinvolti e talvolta travolti da questa lotta tra menzogna e verità. L'allontanamento dalla verità del Brahaman costituisce l'inferno in sé e per sé, al di là che Traka sia la sua divinità. Si noti, semplicemente a titolo di esempio, che Parvati è la più adorata delle varie divinità indiane, ma in quasi in ogni villaggio e città gode di un tempio in cui è adorata come Kali, adorna della corona di mani e teste mozzate con cui danzò vittoriosa, selvaggia e devastatrice sul campo di battaglia in cui aveva aiutato a sconfiggere Taraka il demonio e restaurato l'ordine divino delle cose. Il male è sconfitto dal bene e lo corrompe nuovamente, per esserne vinto ancora.

Buddismo

Lo stesso argomento in dettaglio: Naraka_(Buddhismo) .

Spesso tradotti, utilizzando una terminologia tratta da altre religioni, come "inferno buddista" o "purgatorio", i Naraka si differenziano dagli inferni delle religioni abramitiche sotto vari aspetti: i condannati non sono giudicati da una entità esterna e superiore, ma vi si trovano per la legge del karma, vista come un principio di causa-effetto dall'inesorabilità meccanica; i Naraka non sono eterni ma condizionati e la pena stessa è, per ferocia e durata, sempre limitata (per quanto temporalmente enorme) e commisurata all'azione compiuta; i Naraka possono essere considerati sia come luoghi fisici che come stati mentali.

Taoismo

Il reame dei morti nella mitologia cinese è il Feng Du (酆都城; pronuncia: 'fendù'). Similmente alla visione Buddista l'Inferno Cinese è situato in una montagna, la Fengdu. È governato dal Re degli Inferi Yan Luo Wang ed è costituito da un labirinto multilivello di stanze, ognuna preposta a giudicare un tipo di peccato: in una l'omicidio, in un'altra l'adulterio e così via. L'Inferno taoista è un regno stratificato, che rispecchia la visione in classi della società cinese e che si regge sul principio di giudici che governano in modo retto e terribile. Vi sono numerosi Dei, a capo dei diversi livelli dell'Inferno, e su entrambe le tradizioni sono discordi in quanto a natura e numero: si va dai 3-4 livelli sino a 10 ed in alcune leggende persino 18. Ciò in cui le descrizioni concordano, e che avvicina la concezione cinese a quella cristiana medioevale, è la natura dei tormenti inflitti dai demoni: corpi nudi di uomini e donne, segati in due, costretti a salire su alberi pieni di lame affilate, decapitati. Questi aspetti tanto cruenti erano spesso rappresentati con dovizia di particolari scioccanti dai monaci e causavano forti resistenze tra i Confuciani . Questi ritenevano che il metodo non offrisse esempi morali da seguire e fosse utile solo a scandalizzare chi già avrebbe tenuto un comportamento retto, mentre ben difficilmente i criminali si sarebbero fatti dissuadere da semplici racconti. Tuttavia, come già nel Buddismo , nel taoismo l'Inferno è molto più simile al concetto occidentale di Purgatorio , che a quello di Inferno vero e proprio. La condizione infernale, infatti, non è permanente e le preghiere dei vivi possono aiutare i morti a passare i vari stadi di purificazione e liberarsi. Terminati i tormenti ed espiati i propri peccati, infatti, all'anima viene data la Coppa dell'Oblio da Meng Po . Viene quindi rispedita nel mondo dei vivi per una nuova reincarnazione: vivrà nuovamente e dovrà, naturalmente, dimostrare di perseguire la Via del Tao (la virtù) per giungere alla perfezione e divenire un immortale.

Nella satira

L'inferno è anche frequente oggetto di satira, considerato spesso negli ambienti non religiosi come uno spauracchio usato dalle caste sacerdotali religiose per tenere in stato di sudditanza i fedeli.

Note

Fonti

Greci e Romani

• Omero, "Odissea"
• Publio Virgilio Marone, "Eneide"
• Cicerone, De natura deorum
• Károly Kerényi , "Gli dèi e gli eroi della Grecia" , Il Saggiatore, Milano 2001
• Angela Cerinotti, "Atlante dei miti dell'antica Grecia e di Roma antica" , Il Sapere, Verona 1998

Cristianesimo

• "Vangelo secondo Matteo", " Sacra Bibbia "
• "Vangelo secondo Marco", "Sacra Bibbia"
• Dante Alighieri, "Divina Commedia", "Inferno"
• Hans Urs von Balthasar , Sperare per tutti e Breve discorso sull'inferno , Jaca Book
• John Milton, "Paradise Lost" ("Paradiso Perduto") , 1667

Studi generali

• Alan E. Bernstein, The Formation of Hell: Death and Retribution in the Ancient and Early Christian Worlds , Ithaca, Cornell University Press, 1993.

Rappresentazioni cinematografiche

• Al di là dei sogni

Voci correlate

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni riguardanti l' inferno
• Wikizionario contiene il lemma di dizionario « inferno »
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su inferno

Collegamenti esterni

• ( EN ) Inferno , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Opere riguardanti Inferno , su Open Library , Internet Archive .
• ( EN ) Inferno , in Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company.

Portale Religioni : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di religioni