Inferno - Canto al cincilea

Minos conform lui Gustave Doré

Al cincilea cânt al lui Dante Alighieri lui Inferno are loc în al doilea cerc , în cazul în care pofticioasă sunt pedepsiți; suntem în noaptea dintre 8 și 9 aprilie 1300 ( Sâmbăta Mare ), sau conform altor comentatori între 25 și 26 martie 1300 .

Incipit

Analiza cântării

Cântecul este unitar și compact, în dezvoltarea completă a subiectului său: descrie al doilea cerc infernal, cel al pofticioșilor , din momentul în care Dante și Virgil coboară acolo până la rămas bun din lumea acestor suflete.

Al doilea cerc, Minos - versetele 1-24

Ilustrația primei părți a Cântului V, Priamo della Quercia (sec. XV)

Giving și Virgil ajung în al doilea cerc, mai îngust (la urma urmei, Iadul este ca o pâlnie cu cercuri concentrice), dar mult mai dureros, atât de mult încât blestemații sunt împinși să strige, care este versul bestial deja menționat pentru lene. (III v. 22).

Iată-l pe Minos îngrozitor și mârâie de furie: el este judecătorul infernal (de la Homer încoace), care îi judecă pe blestemații care stau în fața lui, răsucind coada în jurul corpului de câte ori există cercuri pe care blestemații vor trebui să coboară pentru a primi pedeapsa lor (este ambiguu dacă coada este lungă pentru a fi răsucită în câte rotații ca „cercul” sau dacă este scurtă, apoi pliată de mai multe ori). Când blestemații apar în fața lui, de fapt, își mărturisesc toate păcatele, conduse de o forță divină, iar Minos decide, ca un mare cunoscător al păcatelor .

Minos, văzându-l pe Dante, își întrerupe sarcina și îi dă un avertisment, avertizându-l împotriva faptului că este ușor să pătrundă în Iad, să se ferească de cei care îl ghidează (un blestemat sau Virgil) și că întinderea ușii infernale. (ca și cum ați spune că este ușor de intrat, dar nu de a ieși). Virgil ia imediat cuvântul și, așa cum făcuse deja cu Charon, îl îndeamnă să nu împiedice o călătorie dorită de Rai, folosind exact aceleași cuvinte: Am vrut așa acolo unde poți / ce vrei și nu mai cere .

Minos, deși este descris cu trăsăturile grotești ale unui monstru, are o atitudine regală și solemnă în cuvintele sale. Deși, de fapt, cuvintelor dure ale lui Virgil, Dante a dedicat un triplet pentru a descrie reacția lui Charon, Minos dispare de pe scenă fără nicio mențiune: este considerat un servitor pur al voinței divine.

Luptosul - vv. 25-72

Joseph Anton Koch , Întâlnirea lui Dante și Virgil cu sufletele pofticioșilor și a lui Paolo și Francesca , 1823

„La regina Semiramide”, o lucrare simbolistă a pictorului Cesare Saccaggi ; pofta este simbolizată de felina feroce cu fălcile căscate îmblânzite de regină.

Dincolo de Minos, Dante se află pentru prima dată în contact cu adevărații condamnați pedepsiți în cercul lor:

În acest loc întunecat, unde strigăte strigătele, puteți auzi vântul răcind ca atunci când o furtună izbucnește în mare, din cauza vânturilor opuse care traversează; dar această furtună infernală nu se oprește niciodată și trage spiritele cu violența sa, mai ales atunci când ajung în fața marginii abisului infernal, o distruge . În fața acelui prăpastie cresc țipetele, plângerea, plângerea și blestemele . Ce este exact această ruină nu este clar, dacă ruptura din care apare furtuna sau una dintre acele alunecări de teren produse de cutremurul de după moartea lui Hristos (cf. Inf. XII , 32 și Inf. XXIII , 137), sau poate locul unde condamnații trebuie să coboare pentru prima dată în cerc după condamnarea lui Minos.

În acest caz, Dante înțelege imediat cine sunt cei pedepsiți aici: păcătoșii carnali / care supun rațiunea talentului , adică pofticioșii care au făcut instinctul să prevaleze asupra rațiunii.

Urmează două asemănări legate de lumea păsărilor : spiritele (care sunt târâți de vânt aici, acolo, jos, sus și care ar spera cel puțin într-o atenuare a pedepsei). Unele dintre acestea par a fi turme dezordonate, dar compacte, când, când ajunge frigul, pleacă spre migrația de iarnă; altora le plac macaralele care zboară la rând. Dante îi cere lui Virgil o explicație.

Îi face plăcere și începe să enumere sufletele celor care au distincția că toți au murit din dragoste:

1. Semiramis , care a făcut o lege pentru a permite toată libidoul din țara sa și, prin urmare, să nu fie învinuit în comportamentul său libertin; este indicată și ca soție și succesor al lui Nino , care a domnit în țara pe care Sultanul o guvernează astăzi, adică Babilonul , chiar dacă pe vremea lui Dante sultanul a domnit peste Babilonul Egiptului .
2. Dido , un personaj virgilian, pe care maestrul are delicatețea să nu-l menționeze pe nume, dar pe care îl indică drept cel care a încălcat jurământul pe cenușa Sicheo și care s-a sinucis din dragoste (a lui Enea ).
3. Cleopatra de lux .
4. Helena din Troia , pentru care s-a născut atât de rău.
5. Achille , marele Ahile , care a luptat pentru dragoste (în Evul Mediu se spunea că s-a îndrăgostit nebunește de Polissena , fiica lui Priam , și pentru această dragoste s-a lăsat condus într-o ambuscadă unde a fost ucis prin trădare, vezi și Metamorfozele lui Ovidiu ).
6. Paris .
7. Tristan .

După ce a auzit de aceste suflete, de eroine și cavaleri antici (în sens larg, conform sensului medieval, ca personaje mitice și importante în general), Dante se află la apogeul „pietelor” și este aproape pierdut.

Paolo și Francesca - vv 73-142

Giuseppe Frascheri , Dante și Virgilio se întâlnesc cu Paolo și Francesca , 1846

Alexandre Cabanel , Moartea lui Francesca da Rimini și Paolo Malatesta , 1871

Atenția lui Dante este atrasă de două suflete care se mișcă la rând, dar care, spre deosebire de celelalte, sunt una lângă alta și par ușoare în vânt, așa că îi cere lui Virgil să poată vorbi cu ei: este de acord și îl sfătuiește pe Dante să întrebe să se oprească când vântul îi apropie.

Dante se întoarce apoi către ei: „ O, suflete tulburate, / veniți la noi să vorbim, dacă alții (adică Dumnezeu ) nu vor nega! ”. Apoi au ieșit din rândurile morților din dragoste (unde era Dido ) ca porumbeii care se ridică împreună pentru a zbura la cuib.

Sufletele provin astfel din cerul infernal, grație cererii pline de compasiune a Poetului. Femeia vorbește: (parafrazând) „O persoană bună și bună care vizitează în iadul întunecat sufletele dintre noi care am vopsit pământul cu sânge roșu, dacă Dumnezeu ne-ar fi prieten, ne-am ruga lui să vă recomande lui, pentru că aveți a avut milă de noi păcătoșii perversi. Spune-ne ce vrei să știi și vom vorbi cu tine, atâta timp cât vântul ne permite să ne odihnim. Orașul în care m-am născut este locul unde Po găsește pacea, curgând în mare cu afluenți ( Ravenna ). Dragostea care prinde rădăcini rapid în inimile bune ^[1] l-a făcut ( Paolo ) invaghire a frumoasei mele prezențe, pe care astăzi nu o mai am; drumul încă mă jignește " supusă intensității ( apropo ) a dragostei lui Paul, sau că felul în care ea și-a pierdut persoana frumoasă (adică corpul său) impacturile încă, făcând aluzie la crimă? Căci paralelismul cu următorul triplet preferă în general prima interpretare) : „Amor, pe care nici o iubire iubită nu-l iartă, / m-a luat de la el plăcere atât de puternică ... ". Prin urmare, iubirea nu scutește pe nimeni drag de a iubi la rândul său. ^[2] Dante aici se referă în mod explicit la teologia creștină conform căreia toată dragostea pe care fiecare o dă celuilalt se va întoarce la fel, chiar dacă nu în același timp sau formă. Dar poetul în realitate nu putea trece cu vederea faptul că și iubirea poate fi neîmpărtășită. În această privință, un savant s-a aventurat recent cu o altă interpretare mai plauzibilă a acestui verset: Amor che (nu) iartă nimic (de) amar (cine este) iubit ; adică „dragostea care interzice, care nu permite nimănui să iubească cine are deja o legătură de dragoste”, referindu-se tocmai la pasiunea interzisă a Francesca pentru Paolo, întrucât ambele sunt deja legate, ea de Gianciotto și el de soția sa ( vezi Guglielmo Peralta, O greșeală seculară. Exegeza unui celebru vers Dante , în „Quaderni di Arenaria”, XVI, 2019, pp. 48-50). În orice caz, Francesca reprezintă o eroină romantică: de fapt, în ea avem contradicția dintre ideal și realitate; ea își îndeplinește visul, dar primește pedeapsa maximă ^[3] .

Acestea au fost cuvintele celor două personaje (deși numai Francesca vorbește). Dante își pleacă fața gânditoare, până când Virgil îl îndeamnă să întrebe „La ce te gândești?”

Dante nu dă un răspuns real, dar pare să-și continue gândurile cu voce tare: (parafrazând) „Ce frumoase gânduri iubitoare, câtă dorință reciprocă a condus aceste suflete la condamnare!”. Apoi, întorcându-mă din nou către ei: „Francesca ^[4] , durerile tale mă întristează și sunt cuvios, până la punctul de a vrea să plâng. Dar spune-mi, cu ce fapte și cum ai trecut de la dulci suspine la pasiunea care îți aduce atât de mult multe dorințe îndoielnice? "

Și ea a răspuns: (parafrazând) „Nimic nu este mai rău pentru mine decât să-mi aduc aminte de vremurile fericite acum în care mă aflu în această stare mizerabilă, iar medicul dumneavoastră o știe bine. ^[5] Dar dacă vreți cu adevărat să cunoașteți originea iubirii noastre, o voi spune în lacrimi („ca cel care plânge și spune”). Într-o zi citeam ca o distracție despre dragostea lui Lancelot. Eram singuri și nu bănuiam nimic. De mai multe ori această lectură ne-a făcut să ne uităm la noi și să facem ne albesc teama de a iubirii fata ... dar a fost la un moment dat , care a fost câștigat voința noastră atunci când citim despre sărutul dintre Lancelot și Guinevere, Paul, că nu voi fi împărțit, a sărutat gura mea toate palpitîndă. Galeotto ^{[ 6] a} fost „Cartea și cine a scris-o : în acea zi nu am mers mai departe în lectură.

În timp ce un duh spunea acest lucru, celălalt a plâns atât de jalnic, încât m-am simțit murind și am căzut la pământ în timp ce un cadavru cade ".

Acestea sunt cele două suflete ale lui Paolo Malatesta și Francesca da Polenta care au fost copleșite de pasiune; au fost surprinși de Gianciotto Malatesta , fratele lui Paolo și, respectiv, soțul Francesca, și uciși de trădare.

Puncte notabile

Francesco Scaramuzza , ... Gura mea m-a sărutat tot tremurând , 1859

Întâlnirea cu Paolo și Francesca este prima dintre toate poemele în care Dante vorbește cu un adevărat blestemat (excluzând de fapt poeții din Limbo ). Mai mult decât atât, pentru prima dată este amintit un personaj contemporan, în conformitate cu principiul pe care Dante însuși îl va aminti în Pa XXVII pentru a aminti cu preferință celebrele suflete cunoscute pentru că erau mai convingătoare pentru cititorul vremii (un fapt fără precedent în poezie angajată și mult timp fără urmări, așa cum a subliniat Ugo Foscolo ).

Paolo și Francesca se află în rândul „morților din dragoste”, iar abordarea lor este descrisă de trei simile care amintesc zborul păsărilor, preluat parțial de Eneida .

Întregul episod are ca principal motiv cel al milă : evlavia afectuoasă percepută de cei doi blestemați când sunt chemați (atât de mult încât Francesca spune o dorință paradoxală de a se ruga pentru el, spusă de un suflet infernal), sau mila că transpare din meditația pe care o are Dante după prima mărturisire a lui Francesca, când rămâne tăcut, în sfârșit, punctul culminant final când poetul cade inconștient ( de pietade / Am venit mai puțin pe măsură ce am murit ).

Pentru aceasta, Dante este foarte indulgent în reprezentarea celor doi îndrăgostiți: nu sunt descriși cu o severitate intransigentă sau disprețuitoare (de exemplu, așa cum este descris la rece cu puțin timp înainte de Semiramis ), dar poetul își pune unele scuze pentru păcatul lor, chiar dacă numai pe nivelul uman (nu pune la îndoială gravitatea păcatului, de exemplu, deoarece convingerile sale religioase sunt ferme). Francesca pare astfel a fi o creatură blândă înțeleasă ca metode curte , adică de curte . Francesca, în cuvintele ei, exprimă teoria iubirii curtenești a scriitoarei franceze Andrea Cappellano , preluată parțial de Stilnovo . Iubirea se naște din inimile bune (nobilimea sentimentelor) nu prin transmiterea ereditară și, mai mult, este generată de frumusețe și posedă o forță irezistibilă. Cu toate acestea, în acest cântec, autorul lui Dante, întinzându-se către o iubire virtuoasă de inspirație creștină clară, depășește tradiția curto-stilnovistă a cărei concepție a iubirii nu ar aduce o reînnoire morală și, prin urmare, ar duce la o întunecare a rațiunii, la o condiție a păcatului.

Rolul episodului

Același subiect în detaliu: Paolo și Francesca .

Galerie de imagini

• 

  Luptosul , imaginat de William Blake

• 

  Joseph Anton Koch , Paolo și Francesca surprins de Gianciotto, 1805 - de 10

• 

  Marie-Philippe Coupin de La Coupierie, Iubirile fatale ale Francesca da Rimini , în jurul anului 1812

• 

  John Flaxman , Și am căzut când cad un cadavru sau Paolo și Francesca , 1802

• 

  William Dyce , Francesca da Rimini , 1837

• 

  Gustave Doré , Paolo și Francesca

• 

  Gustave Doré, Povestea Francesca

• 

  Giovanni Stradano , Canto V , 1587

• 

  Sărutul lui Rodin , intitulat inițial Francesca da Rimini

• 

  Paolo și Francesca , versiunea cinematografică a Infernului din 1911

• 

  Semiramidă , legendară regină a Babilonului, plasată de Dante în cercul pofticioșilor.

Notă

Bibliografie

• Vittorio Sermonti , Inferno , Rizzoli 2001.
• Umberto Bosco și Giovanni Reggio, Divina comedie - Infern , Le Monnier 1988.
• Ettore Bonora Inferno Canto V , în Interpretările lui Dante, Modena Mucchi, 1987
• Guglielmo Peralta, O greșeală seculară. Exegeza unui celebru vers Dante (în „Quaderni di Arenaria”, XVI, 2019; pp. 48-50).

Elemente conexe

• Paolo și Francesca , pentru rolul episodului din poem
• A vrut așa acolo unde poți
• Iubire care nu scuteste pe nimeni iubit de a iubi în schimb
• Galeotto era cartea

Alte proiecte

• Wikisource conține textul integral al celui de- al cincilea canto al Iadului
• Wikibooks conține texte sau manuale despre cel de-al cincilea canto al Iadului
• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre cel de-al cincilea canto al Iadului
• Cel de-al cincilea canto citit de Alessandro Sorrentino ^{[ ? Info ]}

linkuri externe

• Explicație aprofundată , pe litterator.it . Adus la 28 iunie 2009 (arhivat din original la 4 decembrie 2010) .
• Cel de-al cincilea canto citit de Valerio Di Stefano , pe classicistranieri.com .

Portalul literaturii

Portal medieval