Fundamentalismul islamic

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Fără surse!
Această intrare sau secțiune despre subiectul Islamului nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți .
Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .
Drapelul Statului Islamic (ISIS), un grup fundamentalist jihadist , pe care expresia arabă a lui Tawḥīd este reprodusă cu o scriere de mână aspră. Același steag este folosit de al-Qāʿida în Peninsula Arabică și din Maghrebul islamic , Boko Haram și al-Shabaab .

Cu fundamentalismul islamic [1] (arabă: الأصولية الإسلامية, al-uṣūliyya al-īslāmiyya) folosim pentru a defini, cel puțin începând de la nașterea Republicii Islamice în Iran , acel curent de activism politic teoretic și conservator care, prin interpretări literale ale Coranul și alte texte islamice pledează pentru întoarcerea la „bazele” islamului timpuriu, considerate autentice și infailibile.

Definiție

În utilizarea obișnuită, cuvântul islamism sau echivalentul „islam politic”, sau formula „militant” sau „radical” islam, este adesea preferat expresiei „fundamentalism islamic”. [2] Acest lucru pentru a evita riscurile previzibile asociate cu utilizarea categoriilor conceptuale occidentale, cum ar fi cea a fundamentalismului , străină sensibilității islamice. Problema este de fapt deosebit de complexă și dacă este adevărat că, potrivit unor teze, substantivul folosit de militanții „ asāsiyyūn ” (din arabul asās : „baze, fundații”) poate constitui probabil echivalentul în contextul islamic al „fundamentalismului” Cu toate acestea, este un fapt că „intelectualii și ideologii musulmani definiți drept fundamentalisti au fost inițial cei care, adoptând uneori interpretări„ moderniste ”, citeau Coranul într-o cheie alegorică și nu strict literală” [3] .

În tradiția musulmană există o legătură strânsă între preceptele religioase și ordinea societății, a statului și a puterii, cuprinsă de expresia dīn wa dunya , sau „religie și lume”. Islamiștii, la fel ca „fundamentaliștii” legați de alte tradiții religioase, denunță ceea ce consideră o secularizare a societății și propun să se întoarcă la o viziune totalizatoare a Islamului, care totuși reflectă doar lectura lor specifică asupra Islamului însuși. În opinia lor, pentru un credincios musulman este „neîncredere” să rezerve expresia credinței cuiva pentru o sferă intimă a conștiinței, fără a influența și a modela lumea exterioară asupra ei. Singura excepție permisă pentru separarea celor două aspecte ale credinței cuiva este atunci când musulmanul se află într-o stare de pericol grav și iminent pentru sine sau credința sa, cum ar fi în cazul unei țări non-islamice într-un stat de minoritate discriminată, în un mediu hotărât ostil. În acest caz, recurgerea la expedientul taqiya , adică disimularea credinței și a ceremoniilor sale liturgice, este perfect legitimă: fenomen care s-a dezvoltat în special în șiism , când se află înconjurat de o puternică majoritate sunnită .

În sfera islamică, din cauza lipsei unei Biserici didactice, credincioșii musulmani sunt autorizați să ofere o interpretare personală a textelor sacre ( Coran și Sunna ), chiar dacă sunt conduse în strânsă legătură cu tradiția neîntreruptă a studiilor „religioase”. științe "produse în peste 14 secole de muncă exegetică . În ultimele decenii, islamul „radical” a dat un nou impuls unei reinterpretări autonome a tradiției islamice, respingând ceea ce definește ca „moderatism” al ierarhiilor religioase informale, de către cele mai extremiste franjuri acuzate de complicitate cu puterea stabilită în lumea islamică, percepută în mare măsură ca puternic autoritară, dacă nu dictatorială, și acuzată de complicitate cu Occidentul agnostic sau ateist care ar permite, pentru avantajele sale concrete, regimurile respective să supraviețuiască.

Prin urmare, puterea în vigoare în majoritatea țărilor islamice este considerată „impie” și complet incapabilă să răspundă nevoilor reale ale Umma islamice, rupte de impactul și confruntarea cu o modernitate considerată complet străină și antagonică valorilor islamului . Scopul principal al „fundamentalismului” musulman pare, prin urmare, acela de a „reveni” la primele zile ale Islamului, considerat un fel de „Epocă de Aur”, pentru a recrea condițiile în care a trăit și a acționat profetul Mahomed ( sec. VII ) cu credincioșii săi Însoțitori . Din acest punct de vedere, utilizarea substantivului-adjectiv „ Salafite ” pare a fi corectă: un termen care inițial avea un alt sens într-o dezbatere „modernistă” care a avut loc între secolele XIX și XX .

Cel mai interesant aspect teoretic al salafismului este cel al voinței de a iniția o nouă interpretare autentică ( ijtihād ) a datelor coranice și a tradiției etico-juridice (Sunna). Din acest motiv , militanții săi folosesc , de asemenea , pentru ei înșiși celălalt termen de Islāmiyyūn (lit. „islamic“): o expresie care, în sine, ar părea echivalentă cu muslimūn (musulmani). Mass-media occidentală a privilegiat adesea această traducere, cu riscul, totuși, de a confunda acești militanți cu erudiți - academicieni sau de altă natură - care investighează diferitele aspecte ale realității islamice cu instrumente forjate metodologic în lumea occidentală.

Întrebarea ijtihād

Centrală este problema interpretării Coranului și a altor texte de referință islamice. De fapt, ce instrumente va avea cultura islamică pentru a accepta un sistem de valori sociale și producție economică de o amprentă diferită, marcată tendențial de valori „seculare”? În absența unui cler care să poată indica fără umbră de îndoială ce este păcatul și ce nu, ce este bine și ce este rău, ce este bine văzut de Allah și ceea ce Allah interzice, Islamul a creat în dezvoltarea sa istorică un instrument interpretativ specific ( ijmāʿ , sau „consensul” celor învățați) cu scopul de a determina normele pe care vor trebui să le adopte toate societățile care intenționează să se califice drept islamice.

Primul stâlp este de fapt Coranul, al cărui cu toate acestea este dificil să oferim o altă interpretare decât cea literală. Al doilea pilon este setul de tradiții juridice ( hadith ) care alcătuiesc Sunna , mai flexibil decât Coranul pentru a investiga dacă un anumit comportament trebuie sau nu să fie considerat în conformitate cu valorile Islamului. Masa tradițiilor produse în mediul religios islamic este, cu toate acestea, cu adevărat gigantică și în sine îngreunează foarte mult un răspuns precis și univoc, deoarece cazul tradițiilor în contradicție deschisă între ele este foarte frecvent.

Cu toate acestea, o tradiție recunoscută în general ca autentică de către Islam afirmă că Muḥammad ar fi spus: „ Comunitatea mea nu va fi niciodată de acord asupra unei erori ”. Acest lucru a condus tocmai la constituirea stâlpului ijmāʿ , înțeles ca consensul școlilor juridice ( madhhab , pl. Madhāhib ) și al juriștilor învățați ( faqīh , pl. Fuqahāʾ ) care i-au animat și continuă să-i însuflețească. Opinia juriștilor este rezultatul laborios al unei analize atente a datelor coranice sau, în al doilea rând, a celor ale Sunnei .

Pentru a face acest lucru, se utilizează lingvistica, istoria sau logica, iar efortul interpretativ este numit ijtihād : un cuvânt care nu coincide întâmplător cu jihād , care provine din aceeași rădăcină arabă de trilitteră <jhd> care înseamnă „străduiește-te, angajează-te”. Odată ce ijtihād-ul a fost exprimat și este atât de convingător încât să adune un vast consens în jurul său, această interpretare va avea atunci o forță juridică deplină, cel puțin până când se va crea un consens diferit, elaborat de o nouă și diferită majoritate. Prin urmare, ceea ce până la un anumit moment istoric este considerat a răspunde nevoilor societății nu este deci neapărat intangibil și imuabil, dat fiind că va fi „consensul” care va interveni, modulându-se, asupra noilor nevoi ale societății islamice, ca atâta timp cât nu este în contrast cu Coranul și Sunna. Apoi se va forma un nou și diferit ijtihād care va avea convingere legală.

Un conservatorism accentuat a condus la o flexibilitate redusă a gândirii islamice, care nu este înclinată să revizuiască în profunzime unele aspecte ale gândirii sale și în favoarea repropunerii unor modele etice și comportamentale puternic conservatoare, văzute ca fiind legate de prima și cea mai bună traducere a originalului. Umma islamică. Cu toate acestea, aceasta nu a fost întotdeauna o regulă fără excepție, iar istoria lumii islamice, dimpotrivă, a fost caracterizată de momente de mare inovație, chiar și în cadrul menționat anterior. Mișcările cele mai înclinate spre ijtihād sunt cele care se referă la șiism și hanbalism .

Șiitul „învățat” este, de fapt, deloc surprinzător, numit „mùjtahid”, iar capacitatea sa de a interveni cu un mare curaj interpretativ se explică prin faptul că el se află într-o relație inefabilă cu imamul ascuns de ochii lumii și așteaptă să se manifeste. el însuși la sfârșitul timpului. Gândul la hanbalism și neo-hanbalism s-a exprimat în ultimele decenii în special prin opera lui Ibn Taymiyya , teolog și jurist care a trăit în epoca mamelucilor în secolul al XIII-lea al erei noastre. Această școală teologică-juridică susține categoric dreptul și datoria de a recurge la Ijtihadul și , prin urmare, nu este ciudat că Shiism și „ Salafi “ neo-hanbalism au fost induse, mai mult decât alții din lumea islamică, pentru a încerca o operațiune de " Islamizarea modernității ”, conform expresiei norocoase folosite de savantul algerian Mohammed Arkoun , care teoretic ar putea duce la o formă de„ modernism ”mai capabilă să dialogheze cu restul lumii non-islamice, odată ce a fost purificat de terorist tendințe.

Notă

  1. ^ Vezi Claudio Lo Jacono , „Așa-numitele fundamentalisme islamice”, în: Parolechiave , n. 3 (dedicat „Fundamentalismelor”), Fundația Roma, Lelio și Lisli Basso, 1993, pp. 33-51., Disponibil în OPAR al Universității din Napoli "L'Orientale"[1]
  2. ^ Că poate ar fi cel mai corect la nivel literal - dacă totuși adjectivul nu ar implica un anumit grad de ambiguitate, datorită referinței la alte și diferite concepte politice - dat fiind că această ideologie modernă pledează pentru o revenire la „rădăcinile” primitive ale Islamului.
  3. ^ Hagar Spano (ed.), Motivul împotriva fricii. Religie și violență , Pref. Mauro Pesce, Mimesis, Milano-Udine 2017, p. 27

Bibliografie

  • M. Arkoun , L'islam, morale et politique , Paris, UNESCO-Desclée, 1986
  • B. Étienne , L'Islamismo radicale , Milano, Rizzoli, 1988 (tradus din orig. L'islamisme radical , Paris, Hachette, 1987)
  • G. Kepel , Răzbunarea lui Dumnezeu , Milano, Rizzoli, 1991
  • G. Kepel, Le Prophète et Pharaon , Paris, Seuil, 1993
  • G. Kepel, Jihad, creștere și declin. Istoria fundamentalismului islamic , Roma, Carocci 2004, ISBN 88-430-3089-2
  • S. Eisenstadt , Fundamentalism și modernitate , Roma-Bari, Laterza, 1994
  • S. Huntington , Ciocnirea civilizațiilor și noua ordine mondială , Garzanti, Milano, 1997
  • S. Ceccanti, O libertate comparativă. Libertate religioasă, fundamentalisme și societăți multietnice , Bologna, il Mulino, 2001, ISBN 978-88-15-07917-6
  • E. Pace - R. Guolo, Fundamentalisme , Roma-Bari, Laterza, 2002
  • Claudio Lo Jacono , „Așa-numitele fundamentalisme islamice”, în: Parolechiave , n. 3 (dedicat „Fundamentalismelor”), Roma, Fundația Lelio și Lisli Basso, 1993, pp. 33-51.
  • Massimo Introvigne, Fundamentalismul de la origini la ISIS , Milano, Sugarco, 2015, ISBN 978-88-7198-694-4

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tezaur BNCF 62236 · LCCN (EN) sh87005404 · BNF (FR) cb119618774 (data)
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Islamic_Fondamentalism&oldid=120891776 ”