Interpretări ale gândirii lui Socrate

Interpretările gândirii lui Socrate se întind pe istoria filozofiei de la antichitate până la vremuri mai recente:

Șef al lui Socrate, sculptură romană păstrată în Muzeul Luvru . Socrate a fost primul filozof care a fost portretizat. Toate celelalte imagini ale filozofilor presocratiști sunt opere de ficțiune. ^[2]

Socrate lui Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

În filozofia hegeliană , oricine dorește să devină conștient de sine trebuie să iasă din el însuși pentru a se obiecționa și astfel să intre în posesia propriei sale realități: numai opunându-se obiectului , ieșind din sine poate deveni conștient de sine. Dacă nu am avea simțurile care ne pun în relație cu acel obiect care este propriul nostru corp, nu vom putea niciodată să fim conștienți de noi înșine.

Acum, pentru Hegel, această spiritualitate individuală face parte din Duhul unui popor. În Orient , observă el, spiritul este conceput ca inaccesibil (acesta este sensul piramidelor impenetrabile, al Sfinxului cu ochii închiși ...) în timp ce în Occident spiritul trăiește în subiectivitate conștientă.

Aceasta explică de ce în Occident statuile zeilor sunt reprezentate ca oameni și de ce templele sunt deschise lumii. Acest pasaj de la concepția orientală la cea occidentală a spiritului este simbolizată în mitul lui Oedip și în filosofia socratică . Când Oedip la enigmatica întrebare a Sfinxului « Ce se întâmplă în patru picioare dimineața, două la prânz și trei seara? „El răspunde că este om, ea, de fapt, potrivit lui Hegel, îl întreabă:„ Ce este spiritul ”(din moment ce Soarele trece și de dimineață până seara și astfel Duhul trece de la Est la Apus), așa că răspunsul Oedip („ Omul ”) înseamnă că spiritul este în om. Moartea Sfinxului reprezintă apoi spiritul misterios al Răsăritului în timp ce Oedip câștigă prin întruchiparea spiritului Apusului (spiritul în om). Oedip este cel care caută enigma care trebuie dezvăluită, un adevăr care, odată descoperit, îl face să închidă ochii, pe cei ai trupului pentru a-i deschide pe cei ai spiritului.

El este cel care proclamă inscripția γνῶθι σεαυτόν (Cunoaște-te pe tine însuți) de pe templul Delphi unde Pythia îi anunțase lui Socrate că era cel mai înțelept dintre oameni. Socrate întruchipează, prin urmare, spiritul occidental care a interiorizat în el: rupe spiritul grecesc oriental și inițiază cultura gândirii occidentale.

Socrate al lui Nietzsche

Friedrich Nietzsche în 1882

Semnătura lui Friedrich Nietzsche

Friedrich Wilhelm Nietzsche îl consideră pe Socrate ^[4] ca un caz de exces de raționalitate cauzat de instinctele sale dezordonate. Potrivit lui Nietzsche, pentru a-și contracara violentele excese interioare, Socrate avea nevoie să recurgă la rațiune pentru a nu fi complet copleșit. Această reprimare a instinctelor îl face un susținător fanatic al moralității, atât de mult încât în ​​el « totul (...) este exagerat, ticălos, caricaturizat; [și unde] totul este, în același timp, plin de ascundere, de retro-gânduri, de subterfugii »( Nietzsche , Amurgul idolilor ). Prin distrugerea tragediei, Euripide precum și Platon inaugurează pentru Nietzsche noua eră a nihilismului în care omul nu se remarcă mai mult pentru afirmarea lui însuși, ci pentru „justificarea lui însuși”. Acesta este sensul sofismului al cărui socrate este cel mai bun profesor și, folosind această doctrină, Socrate distruge spiritul grecesc original.

Oracolul lui Delphi anunța că Socrate era cel mai înțelept, dar că înțelepciunea sa este căutarea Binelui Suprem prin bunul simț și cunoaștere, o înțelepciune rațională care se opune înțelepciunii instinctive a grecilor (care era o mișcare creativă instinctivă, obținută cu entuziasm copleșitor, realizat prin intuiția marelui, a sublimului și a nobilului). Și aceasta este înțelepciunea pe care o condamnă Socrate, denunțând incapacitatea „ micilor domni ai orașului ” (artiști și politicieni) de a descrie creația lor. Socrate este un spirit slab incapabil de creație, care demolează Grecia și anunță începerea unei noi culturi, care este cea a moralei platonice care se bazează în totalitate pe raționalitate. Pe de altă parte, acesta este sensul lui δαιμων, care are singura sarcină de a-l ține pe Socrate de excesele sale instinctive, este simbolul unei inversiuni de semnificații pentru care instinctul este restrictiv, iar morala în schimb creativă.

Socrate nu este deci nimic altceva decât sofist, el este cel mai rău dintre sofiști care se angajează să-și demoleze interlocutorii, crește făcându-l pe celălalt mai mic: reprezintă bine spiritul resentimentei, al invidiei celor slabi (pe care Nietzsche îl leagă de urâtul său ). În loc să afirme sentimentul tragic al existenței, el încearcă să-l controleze și să-l justifice cu o morală de a ști unde răul nu este altceva decât un ignorant. Face o cădere în drumul burghez în care individul nu face altceva decât să caute justificări pentru comportamentul său în loc să-și accepte soarta tragică. Socrate este un pesimist nihilist care umilește valoarea vieții, lașitatea sa provine din negarea voinței de putere .

Nietzsche merge și mai departe când afirmă că Binele Suprem pe care îl înalță Platon, Socrate îl consideră a fi acela de a nu se fi născut niciodată. Din moment ce vede viața ca pe o boală, acesta este motivul pentru care spune în ceasul sentinței că îi datorează „un cocoș lui Asclepius ”, care este de fapt zeul vindecării și, prin urmare, Socrate îi datorează un sacrificiu pentru că zeul l-a eliberat , l-a vindecat de răul vieții, dându-i moartea. „ Socrate a vrut să moară: nu Atena, ci cel care și-a dat cucuta, a forțat Atena să i-o dea ” ( Nietzsche , Amurgul idolilor )

Socrate al lui Kierkegaard

Portretul lui Søren Aabye Kierkegaard

Semnătura lui Kierkegaard

Kierkegaard îl interpretează pe Socrate ca fiind filosoful cel mai apropiat de spiritul creștin . Kierkegaard se consideră Socrate al creștinismului. Pentru el este vorba de practicarea ironiei socratice în spiritul creștinismului. Ceea ce caracterizează fenomenul Socrate, spre deosebire de fenomenul lui Hristos , este tocmai ironia sa. Pentru Hegel, ironia este semnul subiectivității, chiar dacă ironia are o valoare negativă în sine, este totuși un pasaj către pozitivitatea subiectivității. Kierkegaard nu acceptă această idee a tranziției negativitate-pozitivitate: pentru el ironia este , în esență , și radical negativă, exprimându - se în anti dogmatică paradox, ea dă omului posibilitatea de a se expune la el însuși. Experiența necunoașterii este o nevoie de adevăr pe care nicio doctrină nu l-ar putea satisface.

Socrate este un gol pe care s-au construit personalități și doctrine, din acest motiv este un eveniment; cu toate acestea „ Socrate s-a consacrat atât de mult ironiei, încât a cedat ei ”. Acest lucru nu împiedică Kierkegaard să vrea să fie Socrate al creștinismului, pentru a-l goli de conținutul său doctrinar și a-l readuce la evenimentul lui Hristos și la spiritualitate. Iată ce înseamnă Kierkegaard când spune: „ asemănarea dintre Hristos și Socrate se bazează în esență pe diferența lor ”. Ceea ce îi unește pe Hristos și Socrate este constituția lor ca eveniment istoric, adică erau purtători ai unui adevăr care nu putea să țâșnească în inima omului, sunt purtători ai nașterii a ceva neașteptat cu multiple consecințe care nu sunt legate de acel neașteptat. Doctrinele filosofice s-au bazat întotdeauna pe Socrate ca un eveniment istoric, dar prin aceasta îl fac pe Socrate evanescent. Acest lucru se datorează faptului că acele doctrine se bazează pe golul ironiei care nu angajează individul într-o spiritualitate. Dimpotrivă, evenimentul lui Hristos nu este în ironie, ci într-o relație a individului cu spiritualitatea sa individuală. În timp ce cu Socrate se exprimă o relație de negativitate. cu Hristos există impulsul către o spiritualitate diferită. Cu alte cuvinte, întâlnirea cu creștinismul îl angajează pe om în toată spiritualitatea sa, din acel moment oamenii își părăsesc viața pentru spiritualitatea creștină.

Același subiect în detaliu: Comunicare filozofică (Kierkegaard) .

Socrate al lui Lacan

Jacques Lacan

Pentru Jacques Lacan , ( Paris, 13 aprilie 1901 - 9 septembrie 1981 ) psihiatru și filozof francez , precum și unul dintre principalii psihanaliști, înțelegerea dorinței trece prin obiectul de neatins care constituie Lucrul și care procură nemulțumirea perpetuă a dorinței. Oricine este supus analizei caută care este obiectul dorinței, adică totalitatea ei ontologică . Deoarece limbajul este un cerc închis, subiectul nu ajunge niciodată să înțeleagă semnificația simbolurilor care îl constituie. Acum, analistul crede că analistul va putea să-i dezvăluie semnificația simbolică a dorințelor sale pe care le exprimă prin limbaj, crede că el este Celălalt Mare care deține cheia limbajului. Lacan crede că analistul trebuie să-i facă pe oameni să descopere că Marele Celălalt nu există și că nu are sens, rolul său este, prin urmare, acela de a face recunoscută „lipsa de a fi”.

Socrate este deci acest analist care, prin dialogurile sale , caută definirea sensului lucrurilor. Unii cred din acel moment că poate avea acces la Binele Suprem (la fel cum cei care sunt supuși analizei cred că analistul deține cheile limbajului) în timp ce dialogurile socrate sunt pur aporetice . Socrate pune interlocutorii în fața propriilor lor contradicții, el îi împinge să reflecteze asupra propriilor concepții, astfel încât să fie coerenți. Poziția sa antidogmatică nu permite trecerea către nicio cunoaștere, dimpotrivă, este vorba de a clarifica faptul că nicio cunoaștere nu este posibilă sau accesibilă.

Acesta este scopul analistului, el le arată clar celor care fac analize că obiectul final al dorinței nu este nici cunoscut, nici accesibil. După cum spune Lacan: „ Socrate este precursorul analizei ”.

Gândirea lui Socrate: două interpretări opuse

Deosebit de controversată este interpretarea gândirii lui Socrate în raport cu tema religiei, potrivit căreia Socrate al lui Gabriele Giannantoni exprimă un gând secular cu propria religiozitate pe care îl opune Giovanni Reale, care vede în Socrate un inovator al gândirii religioase occidentale ^[5].

Interpretarea lui Gabriele Giannantoni

Gabriele Giannantoni

Socrate și religia

În primul rând, trebuie avut în vedere faptul că divinitățile olimpice la care se referă sistemul de valori ale civilizației ateniene la care a aparținut Socrate, nu pot fi în niciun caz trasate înapoi la tipul monoteist de religiozitate care, de exemplu . Gândirea creștină face referință. Problema din centrul controversei se referă la relația dintre rațiune și credință, înțeleasă în acest caz drept recunoașterea valorilor religioase tradiționale.

După cum a subliniat Nicola Abbagnano ^[6] (în History of Philosophy , op.cit. Vol.I pp. 121 și următoarele): «... credința sa religioasă [a lui Socrate] nu este alta decât filosofia sa. Această religiozitate socratică nu are, în mod evident, nimic de-a face cu creștinismul, al cărui socrate din vechea istoriografie era adesea considerat precursorul. Nu putem vorbi de creștinism dacă ignorăm revelația ; și nimic nu este mai străin spiritului lui Socrate decât o cunoaștere care pretinde a fi revelație divină. " În ciuda acestui fapt, mulți gânditori creștini, inclusiv Augustin , Cusano , Erasmus , Kierkegaard , văzuseră la Socrate un precursor al religiei creștine.

Istoricul filozofiei antice Gabriele Giannantoni ^[7] , susține că pentru Socrate motivul trebuie să valideze prin examinarea principiilor religiei. De fapt, Socrate spune în Apologia : «Poate că singurul sens în care răspunsul zeului poate fi adevărat este că, în timp ce alții cred că știu, dar nu știu, știu cel puțin un lucru: știu că nu știu stiu; iar această cunoaștere a necunoașterii este tocmai acea sofia (sophía), acea înțelepciune pe care divinitatea mi-o atribuie. "

Giannantoni observă: «De aici vedem că atitudinea lui Socrate față de divinitate nu constă în recunoașterea motivului pentru care este divinitate, ci, paradoxal , în recunoașterea divinității sale pentru că are dreptate. Cu alte cuvinte, eu, Socrate, recunosc prestigiul și sacralitatea divinității cu care o cred, dar pe baza examinării mele. În ceea ce privește toate pretențiile sale de a se prezenta ca o divinitate și de a avea dreptate chiar din acest motiv, aceasta este exclusă. Și aceasta este o concepție foarte laică despre divinitate și religiozitate, pe care Socrate, care era cu siguranță o personalitate religioasă, a înțeles-o într-un mod complet diferit de ceea ce se simțea în mod obișnuit la acea vreme. »( Gabriele Giannantoni: Socrate între mit și istorie aici paragraful 11).

Daimonul

Contrar celor care văd în daimon un fel de simbolizare a conștiinței morale, alți istorici ai filozofiei, precum de ex. Guido Calogero , nu împărtășiți această interpretare a daimonului :

Cunoaste-te

„ Pentru Socrate,„ cunoaște-te pe tine însuți ”este, de asemenea, un îndemn să cunoști baza convingerilor cuiva, să investighezi care este puterea lor și, prin urmare, convingerea, adevărul lor: în acest sens, deviza, în Socrate, are un însemnând decât cea originală. Nu cred că se poate interpreta într-un sens introspectiv , adică Socrate a îndemnat să privească mai degrabă în interior decât în ​​exterior, deoarece în general îndemnul lui Socrate este mai degrabă să vorbească cu ceilalți. "(În G. Giannantoni, op. Cit.)

Nu departe de această interpretare este aceea a lui Michel Foucault pentru care celebra zicală socratică „Cunoaște-te pe tine însuți” ar trebui înțeleasă într-un sens introspectiv și reconsiderată ca parte a unui proiect mai general de „îngrijire de sine”, un proiect comun multor filozofii. Greco-romană caracterizată prin speculații care vizează practica. Din analiza lui Foucault, susținută de metoda sa genealogică clasică și de referințe constante, vaste și aprofundate la textele vremii, ar reieși că filosofia antică nu consta în speculații teoretice abstracte, ci într-o serie de practici teoretice (dialog ), psihic și chiar dacă fizic, vizează transformarea activă a subiectului și modalitățile sale de existență .

Maiieutica

Metoda socratică, maieutica, nu vrea să transmită noțiuni - de fapt Socrate știe doar că nu știe - de fapt nimeni nu posedă adevărul și, prin urmare, virtutea care nu este învățabilă. Deci, nu mai rămâne decât dialogul, care nu este doar un fel de tehnică, alcătuit din întrebări și răspunsuri scurte și utilizarea întrebării continue pe care sunteți (despre ce vorbiți), ci este și un instrument care are valoare de sine în sine, în sensul că, întrucât adevărul nu este niciodată definitiv, ceea ce contează este căutarea , prin dialog, nu a adevărului absolut și superior ci a unui adevăr care, odată atins, poate și trebuie pus în discuție . Profesorul se află într-adevăr la același nivel cu discipolii, nu este un model care este coborât la nivelul lor: acest lucru nu este necesar, deoarece dialogul în sine îi face egali: nimeni nu este depozitul adevărului, cu atât mai puțin Socrate, care caută și investighează întotdeauna. Mai mult, prin dialog, se realizează un comportament concret virtuos, deoarece comparația cu celălalt implică nu atât dragoste, cât mai mult respect, seriozitate, adevărat și interesat, ascultând motivele interlocutorului căruia i se oferă spațiu cu tehnica scurtă. răspunsuri. Prin urmare, scopul dialogului nu este de a depăși interlocutorul cu toate mijloacele retorice , cu un râu de cuvinte, așa cum au făcut sofiștii, ci de a convinge (să câștige împreună), convingându-se reciproc de adevărul contingent atins. Iată maiieutica : moașa și femeia însărcinată, colaborând , aduc la lumină un adevăr împreună.

Unicitatea cunoașterii

Socrate crede că există un adevăr necesar și valid pentru toată lumea, dar că este pur și simplu acela al singurei cunoștințe posibile pentru om: dialogul. Acesta este ceea ce el provoacă politicienilor : acela de a crede că sunt depozitele adevărurilor absolute derivate din zeu și tradiție, pe care vor să le impună, pentru scopuri personale ale puterii , concetățenilor lor. Dar Socrate își va expune presupusa înțelepciune pentru a-și acoperi puterea și pentru asta îl vor ură. ^[9]

Unicitatea virtuții

În dialog, definiția definitivă a ceea ce era bun a fost imposibil de realizat și apoi pentru Socrate a rămas doar dialogul în sine: o metodă de cercetare a ceea ce poate fi înțeles ca fiind bun și în același timp „bine suprem”, întrucât presupune , da se identifică în traducerea sa în acțiune, cu principiul etic al respectului pentru interlocutor.

Acesta este propriu-zis „intelectualism etic”, potrivit unor interpreți ai eticii socratice. Socrate a susținut că, din punct de vedere etic, singura cauză posibilă a răului era ignorarea binelui („ Știu în schimb că săvârșirea nedreptății și nesupunerea celor care sunt mai buni decât noi, zeu sau om, este un lucru urât și rău. că știu că sunt rele nu mă voi teme niciodată și nu voi fugi niciodată de cele pe care nu le știu dacă sunt și bunuri. ") (Platon, Apologia di Socrates, în G. Cambiano (ed.), Platon's Philosophical Dialogues , UTET, Torino, 1970, pp. 66–68): odată ce binele este cunoscut, nu este posibil să se abțină de la a acționa moral. Cu toate acestea, binele nu poate fi stabilit a priori odată pentru totdeauna, ci trebuie căutat continuu comparându-se cu alții. Aceasta leagă etica de dialog ca metodă de confruntare și un principiu moral în sine; aceasta este singura virtute care face posibilă evidențierea acelor erori care îi determină pe oameni să confunde răul cu binele. Acest lucru explică de ce pentru Socrate politicienii, așa cum spune el, trebuie să fie „competenți”: nu în sensul de a fi purtătorii unei competențe tehnice a ceea ce vor trata, ci ca oameni capabili să exercite asta, după cum spune el, „ știința a binelui și a răului "(dialog) care, indiferent de ceea ce cred ei că este bine pentru oraș , va scoate la iveală binele comun care trebuie realizat din confruntarea cu cetățenii. Prin urmare, el practic nu recunoaște în comportamentul sofiștilor și al celor care l-au condamnat la moarte un păcat , ci o ignoranță de bază (a propriei ignoranțe) care, în fața conștiințelor lor, i-a legitimat să acționeze în folosul lor fără niciun scrupul. sau ezitare. moral. Ca filosof și cetățean grec, Socrate era interesat de adevărul etic, în fața crizei morale a timpului său în care sofismul amenința chiar temeliile democrației ateniene, cu fundamentul de facto al unei noi etici. Astfel sofistul Protagoras a spus : „Dacă adevărul nu există, avem dreptul să îl alegem și să-l apărăm pe cel care ne este cel mai util” .

Spre deosebire de sofiști, pentru Socrate, ignoranța și relativismul moral nu sunt date pentru totdeauna de o imposibilitate internă a adevărului de a exista sau de a-l cunoaște, ci sunt o condiție temporară care trebuie depășită prin implementarea dialogului care permite depășirea oricărui egoism. Și a oricărei atitudini ideologice de excludere a celuilalt. Deci, pentru a face bine, trebuie să-l cunoașteți și odată ce cunoașteți aceeași plăcere a binelui, îl va conduce pe om să se comporte bine, ajungând astfel la fericirea înțeleasă ca seninătate, liniște, eudemonìa (literalmente a fi cu un demon bun ).

Dialogul suprem de bine

Conform interpretării de bază a lui Giannantoni, de care depinde viziunea sa generală asupra gândirii socratice, dialogul în sine este o metodă de cercetare și în același timp „bun suprem”, întrucât presupune și este identificat în traducerea sa reală, cu principiul eticii respectului pentru interlocutor. Adevărul definitiv este în sine inaccesibil și atunci ceea ce contează este căutarea adevărului. Dar ce rost are să cauți ceva ce știi că nu poți realiza? Răspunsul este că, de fapt, un adevăr, care ne eliberează de ignoranță, adică de prezumția de a poseda un adevăr definitiv, se realizează tocmai prin dialog , prin comparație cu ceilalți, care este un criteriu ineliminabil pentru descoperirea unui adevăr nepartajat.definită pentru totdeauna. Prin urmare, dialogul are o dublă valoare:

• - moral, respect pentru opiniile celor cu care interacționăm,
• - teoretic, pentru că dacă este adevărat că prin dialog nu se ajunge la adevăr, tocmai prin aceasta este posibil să se realizeze un adevăr, acela de a ști că nu știm , ceea ce înseamnă să ne dăm seama că adesea credem că știm, că suntem în posesia unor adevăruri mari și profunde și că tocmai datorită acestei înțelepciuni false respingem confruntarea cu cei care susțin idei altele decât ale noastre. De aici și atitudinea ideologică care generează ură precum cea care a condus la condamnarea la moarte a lui Socrate.

Dar această relativitate a cunoașterii umane izvorăște totuși din conștientizarea intimă a existenței unui adevăr absolut care, potrivit lui Giannantoni, ar fi același dialog. Cei care conversează cu Socrate ar învăța astfel nu numai valoarea teoretică a dialogului, ca o căutare comună a unui adevăr mereu evaziv, ci și valoarea morală ( to meghiston agathòn , binele suprem), acest da definitiv: respectul pentru interlocutorul care nu trebuie să lipsească niciodată și asta face din dialog o adevărată confruntare și nu o bătălie de cuvinte în care cei care strigă cel mai mult au dreptate.

Nu întâmplător figura lui Socrate a fost asimilată de marii filosofi ai istoriei gândirii cu cea a lui Hristos. ^[10] Socrate nu ar fi propovăduit nicio doctrină, ci așa cum Hristos a fost victima orbirii ideologice umane, și în timp ce ne-a lăsat „ acea lege evanghelică care este legea dialogului, așa cum este legea socratică a„ nemo sua sponte peccat ” ^{[11]. ]} (nimeni nu păcătuiește din propria voință) și, prin urmare, din datoria perenă de a înțelege motivele altora și de a le clarifica pe ale lor celorlalți. "(A se vedea aici G. Calogero GUIDO CALOGERO )

Mai mult, și Hristos va părea să identifice răul în ignoranță atunci când spune: „Tată iertați-i pentru că nu știu ce fac”.

Cu toate acestea, există dovezi ale modului în care Socrate considera dialogul incompatibil cu democrația și cu participarea majorității cetățenilor la treburile publice. Claudius Eliano a susținut că «Socrate nu s-a împăcat niciodată cu constituția ateniană; de fapt, el a considerat că democrația nu se deosebește de tiranie și guvernare absolută ». ^[12]

Interpretarea lui Giovanni Reale

Giovanni Reale

Socrate și religia

Mulți gânditori creștini, inclusiv Augustin , Cusano , Erasmus , Kierkegaard , au văzut la Socrate un precursor al religiei creștine. Conform lui Giovanni Reale ^[13] în Socrate, există într-adevăr concepte străine doctrinei creștine și despre care, dacă se va întâmpla ceva, se va potrivi. Socrate nu și-a arogat în niciun caz dreptul de a supune sfera divinului la examinarea rațiunii: recunoașterea divinității ca atare era deja implicită în utilizarea critică și laică a rațiunii , un dar de la același zeu. Așa că nu a pus la îndoială credința , ci înțelepciunea. De fapt, Socrate a învățat că cunoștințele umane erau puține, pentru că adevărata cunoaștere este o posesie divină.

Daimonul

Profesorul Reale a subliniat semnificația revoluționară a acestei noi concepții în panorama filosofiei grecești antice. Odată cu daimonul , speculația filosofică va fi de acum înainte orientată spre analiza introspectivă , spre studiul sufletului ( psihé ). Adică pentru Socrate, esența omului constă în principal în sufletul său; îngrijirea ei este sarcina fundamentală a filozofiei.

Cunoaste-te

Potrivit lui G. Reale, cunoașterea de sine înseamnă cunoașterea binelui , pe baza căruia se pot face alegeri corecte și sensibile la nivel practic. O astfel de cunoaștere coincide cu virtutea ( areté ); opusul înțelepciunii este ignoranța , care coincide cu viciul. Socrate, pe de altă parte, ar putea pune la îndoială înțelepciunea oamenilor tocmai pentru că a pus-o în raport cu cea a divinității. ^[14]

Emanuele Severino a subliniat, de asemenea, că la Socrate, în timp ce se proclama ignorant, ideea adevărului era bine prezentă, ceea ce observă exact lipsa. ^[15] . Il suo sapere di non sapere significa dunque, per l'autore citato, trovarsi già "nella" verità. Si tratta di una verità che non si rivela in forma positiva, come affermazione fissa ed esaustiva, ma in forma unicamente negativa : essa consiste cioè nel movimento stesso di confutazione dell' errore . In altri termini, la verità non è conoscenza del vero, bensì conoscenza del falso, e quindi capacità di saperlo evitare. Il riconoscimento del falso è il lavoro critico e maieutico che bisogna compiere, dopo il quale la verità potrà sgorgare finalmente da sé, senza sforzo.

La maieutica

Alcuni sostenitori dell'interpretazione religiosa della dottrina socratica ^[16] hanno rilevato come Socrate, nel porsi come maestro e modello di virtù , intendesse suscitare nei suoi discepoli il desiderio del sapere e l' amore disinteressato per la verità . Insegnare per Socrate non vuol dire trasmettere delle nozioni, ma suscitare negli altri uno spirito critico , così da metterli in grado di "partorire" da sé la verità universale e necessaria. Il suo è quindi il metodo della maieutica , ovvero il metodo dell' ostetrica (il mestiere che svolgeva sua madre): come quest'ultima aiuta semplicemente la donna a partorire il bambino (non lo partorisce lei stessa), così Socrate intende soltanto aiutare gli altri a partorire la verità. Il sapere infatti, così come la virtù, non è insegnabile a parole ^[17] : la ragione a cui Socrate cerca di abituare i discepoli non è da intendersi come una razionalità , diremmo oggi, tecnico-strumentale . Socrate non insegna una tecnica come i sofisti , ma vuole educare a riconoscere il fondamento supremo di ogni altro sapere. Per far questo, egli si pone in un rapporto paritario coi suoi discepoli, ma al fine di sollevarli al proprio livello; egli è mosso in questo da un sincero atto d'amore, che lo lega strettamente ai suoi allievi. Secondo gli interpreti citati quindi, il dialogo e la dimensione intersoggettiva, in un tale contesto, risultano fondamentali per avvicinarsi alla verità, ma questa non coincide col dialogo stesso: il dialogo è piuttosto la condizione che permette il riconoscimento della verità e la realizzazione di un comportamento autentico e virtuoso. La verità, infatti, di per sé non è mai definibile a parole.

Unicità del sapere

Si è detto come Socrate, secondo alcuni interpreti, educasse a riconoscere il fondamento supremo di ogni altro sapere che è per lui la coscienza di sé, o autocoscienza, riconducibile alla consapevolezza della propria voce interiore o daimon . Ad essa sono riferibili tutte le varie forme di sapere. Era proprio questa forma di saggezza, il fondamentale sapere, che egli trovò del tutto assente quando si propose di investigare se la fama di coloro che erano ritenuti sapienti fosse giustificata. Mancava in loro questa saggezza che ha un valore universale e necessario, perché ogni altro sapere particolare dipende da quella.

Unicità della virtù

Socrate applicò il suo metodo anche all'esame dei concetti morali fondamentali del tempo, come ad esempio le virtù di pietà , saggezza , temperanza , coraggio , e giustizia . La novità di Socrate rispetto ai suoi concittadini risiede (cfr. G. Cambiano ed altri) nel fatto che, mentre questi ultimi si preoccupavano di individuare casi particolari di notevole rilevanza morale, Socrate si preoccupa invece di definire in cosa consista, su un piano astratto, il concetto in sé di " virtù ". Secondo Socrate, tutte le varie forme concrete in cui si esprime la virtù sono riconducibili ad una sola, che ha valore di universalità. In tal senso va interpretato il tì estì (ciò di cui si parla), cioè come ricerca di quel quid in cui propriamente consiste la virtù e, in senso più generale, la Giustizia . L' astrattezza del concetto rimaneva comunque sempre legata alla concretezza della situazione in esame.

L'esercizio della virtù conduce all' eudemonia intesa come felicità che consisterebbe per Socrate nella realizzazione della propria essenza, di ciò che noi siamo nati per fare: ognuno ha una sua missione divina da svolgere, un compito a cui è stato assegnato, che corrisponde alla natura della propria anima . A Socrate, ad esempio, il dio aveva comandato di svolgere il mestiere della maieutica (v. Apologia di Socrate ).

Contrastanti interpretazioni su Socrate scopritore dell'anima e del valore delle leggi

Lo stesso argomento in dettaglio: Questione socratica .

Note

Bibliografia

Fonti

• Socratis et Socraticorum Reliquiae . Collegit, disposuit, apparatibus notisque instruxit G. Giannantoni, Naspoli, Bibliopolis, 1990 quattro volumi, 2090 pp.

Studi

• Francesco Adorno, Introduzione a Socrate , Laterza, Bari, 1999
• John Bussanich, e Nicholas D. Smith (a cura di), The Bloomsbury Companion to Socrates , Londra, Bloomsburt, 2013
• Guido Calogero, Erasmo, Socrate e il Nuovo Testamento , Accademia Naz. dei Lincei, 1972
• Ubaldo Esposito, Il processo a Socrate , Chegai, 2002
• Michel Foucault, Discorso e verità nella Grecia Antica , Donzelli, Roma 1996
• Antonio Gargano, I sofisti, Socrate, Platone , La Città del Sole, 1996
• Gabriele Giannantoni, Dialogo socratico e nascita della dialettica nella filosofia di Platone , edizione postuma a cura di Bruno Centrone, Bibliopolis, 2005
• Mario Montuori, The Socratic Problem: the History, the Solutions. From the 18. Century to the Present Time 61 Extracts from 54 Authors in Their Historical Context , Amsterdam, Gieben, 1992
• Mario Montuori, Socrate. Fisiologia di un mito , Milano: Vita e Pensiero, 1998, con una introduzione di Giovanni Reale.
• Giovanni Reale, Socrate. Alla scoperta della sapienza umana , Rizzoli, Milano, 2000
• Antonio Ruffino, Socrate: l'uomo ei tempi , Liguori, Napoli, 1972
• Alfred Edward Taylor, Socrate , Londra, 1951, trad. it. La Nuova Italia, Firenze, 1952
• Gregory Vlastos, Studi socratici , Vita e Pensiero, Milano 2003
• Gregory Vlastos, Socrate il filosofo dell'ironia complessa , La Nuova Italia, Firenze 1998

Collegamenti esterni

• G. Giannantoni,Dialogo socratico e nascita della dialettica nella filosofia di Platone , edizione postuma a cura di B. Centrone, pp. 520, 2005.
• Socrate Pagina dedicata a Socrate della EMSF (Enciclopedia Multimediale delle Scienze Filosofiche) della Rai.
• Gabriele Giannantoni: Socrate Interviste RAI sul pensiero di Socrate a cura della EMSF al prof. Gabriele Giannantoni, ordinario alla Sapienza di Storia della filosofia antica.
• ( EN ) Debra Nails, Socrates , in Edward N. Zalta (a cura di), Stanford Encyclopedia of Philosophy , Center for the Study of Language and Information (CSLI), Università di Stanford .
• ( EN ) Socrates (469—399 BCE) di James M. Ambury nella Internet Encyclopedia of Philosophy

Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia