Hipatia

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea numelui propriu al unei persoane de sex feminin, consultați Hippatius .

Dezambiguizare - „Hipatia” se referă aici. Dacă căutați alte semnificații, consultați Hipatia (dezambiguizare) .

Hipatia Alexandriei, ilustrare din 1908

Hipatia (în greacă veche : Ὑπατία , Hypatía , în latină : Hypatia ; Alexandria, Egipt , 355 - Alexandria, Egipt , martie 415 ^[1] ) a fost un matematician , astronom și filosof grec antic . Reprezentantă a filosofiei neo-platonice , ^[2] uciderea ei de către o mulțime de creștini în frământări, ^[3] pentru unii autori compuși din călugări numiți parabolani , ^{[4] a} făcut-o, potrivit teosofului Augusto Agabiti, un „ martir al libertății de gândire ”. ^[5]

Biografie

Hipatia s-a născut în Alexandria, în Egipt , ^[6] în a doua jumătate a secolului al IV-lea . Anul ei exact de naștere este în discuție: lexiconul Suda raportează că „a înflorit în timpul domniei lui Arcadius ” ^[7], adică între 395 și 408 , ceea ce ar presupune o dată de naștere cuprinsă între 355 și 370 aproximativ. ^[8] Conform unui model probabilistic, anul cel mai probabil pentru nașterea sa este 355 (cu aproximativ 14,5% probabilitate) și - mai general - cel mai probabil interval de an este cuprins între 350 și 360 (cu aproximativ 90% probabilitate). ^[9]

Nu se știe nimic despre mama ei și faptul că salutările adresate Hipației și celorlalți membri ai familiei în scrisorile elevului ei Synesius nu o menționează niciodată, sugerează că, cel puțin în 402 , ea era deja moartă. ^[10] Știm despre un frate pe nume Epifanie, dedicat atât al micului comentariu al lui Ptolemeu pe tablete ușoare ^{[11], cât} și al cărții a IV-a din Commentaria a Ptolemeu , ^[12] al tatălui său Theon .

Posibilitatea ca el să aibă un alt frate pe nume Atanasie este îndoielnică; în scrisorile în care Synesius îl salută pe Hypatia: „Îmbrățișează-mi pe cel mai venerabil și mai cuvios filozof, binecuvântatul cor care se bucură de vocea divină, dar mai presus de toate cel mai binecuvântat părinte Theotecno și tovarășul nostru Atanasie” ^[13] și „ai grijă de mine și îi salut pe tovarășii mei fericiți, începând cu tatăl său Theotecno și fratele său Atanasie ", ^[14] ipoteza că Theotecno - Theon este de fapt diminutivul lui Theotecno - și, respectiv, Athanasius indică tatăl și fratele lui Hipatia, ^[15] nu au majoritatea consensului comentatorilor. ^[16]

Tatăl, „ Theon , geometrul, filosoful Alexandriei”, ^[17] care a studiat și predat în Alexandria, dedicându-se în special matematicii și astronomiei - a observat eclipsa de soare din 15 iunie 364 și aceea lunară din 26 noiembrie - și că ar fi trăit cel puțin pentru întreaga domnie a lui Teodosie I ( 378 - 395 ). ^[18] Că Hypatia a fost mai întâi elev și colaborator al tatălui ei, este atestat apoi de Theon însuși, care, în fruntea celei de-a treia cărți a comentariului său asupra sistemului matematic al lui Ptolemeu, ^[19] scrie că ediția a fost „verificată de filosof Hipatia, fiica mea. Tipul de control exercitat de Hypatia nu este clar: dacă a fost o simplă revizuire a comentariului patern, ^[20] a adăugirilor la text ^[21] sau a modificării și modificării întregului text al lui Ptolemeu. ^[22]

Astronom și matematică

Sursele clasice sunt de acord în menționarea faptului că nu numai Hipatia fusese instruită de tatăl ei în matematică, ci, susține Philostorgius , de asemenea, că „a devenit mai bună decât profesorul ei, în special în astronomie și că, în cele din urmă, a fost aceeași profesoară a multora din științe matematică ". ^[23] Filostorgio nu este doar un istoric al Bisericii, ci și un entuziast, dacă nu un expert, al astronomiei și astrologiei ^[24], iar afirmațiile sale sunt confirmate de Damasc, care scrie că Hipatia „avea o natură mai nobilă a tatăl său, nu era mulțumit de cunoștințele care provin din științele matematice cărora le introdusese, dar nu fără spirit s-a dedicat și celorlalte științe filozofice ». ^[25]

Matematician, astronom și filozof, așa cum atestase deja tatăl ei, Hipatia avea toate calificările necesare pentru a-i succeda tatălui ei în predarea acestor discipline în comunitatea alexandrină, în tradiția gloriosului Muze fondat cu aproape 700 de ani mai devreme de Ptolemeu I Soter . Chiar dacă vechiul muzeu nu mai existase de când a fost distrus în timpul războiului condus de Aureliano , tradiția predării științelor medicale și a matematicii continuase în Alexandria, păstrând intact prestigiul antic, așa cum a confirmat și Ammiano Marcellino. , ^[26] și Hipatia, deja cel puțin din 393 , se afla în fruntea școlii alexandrine, după cum își amintește Sinesio, ^{[27] care a} venit în Alexandria din Cirene pentru a-și urma cursurile acolo.

Sursele antice atribuie cu siguranță un comentariu unei lucrări a lui Diofant din Alexandria , care ar trebui să fie, conform interpretilor, Aritmetica și un comentariu la Conicile lui Apollonius din Perga . Este îndoielnic dacă ea a compus și o lucrare originală despre astronomie, un canon astronomic : știrile din Suda ^[28] - „i-a scris un comentariu lui Diofant, canonul astronomic, un comentariu la Conicile lui Apollonius” - nu ne permite pentru a înțelege dacă acel canon este de fapt un comentariu la o operă a lui Ptolemeu, posibil cea deja cunoscută și citată de același tată Theon.

Lipsa oricăreia dintre scrierile sale face dificilă stabilirea contribuției reale pe care a produs-o la avansarea cunoștințelor matematice și astronomice ale școlii din Alexandria: potrivit lui Kline , acea școală „poseda combinația neobișnuită de interese teoretice și practice care trebuie să fi dovedit deci fecundează o mie de ani mai târziu. Până în ultimii ani de existență, Școala Alexandriană s-a bucurat de deplină libertate de gândire, un element esențial pentru înflorirea unei culturi și a făcut pași importanți în numeroase domenii care urmau să devină fundamentale în Renaștere: geometrie cantitativă plană și solidă, trigonometrie , algebră, calcul și astronomie ». ^[29]

Astrolabul grec din secolul al XI-lea

Progresele asupra cunoștințelor moștenite până atunci sunt revendicate de elevul lui Hypatia, Synesius , care în 399 a scris că Hipparh , Ptolemeu și astronomii ulteriori „au lucrat la simple ipoteze, deoarece cele mai importante întrebări nu fuseseră încă rezolvate și geometria era încă la prima sa strigă ": acum s-a realizat" să-și perfecționeze elaborarea ". Și Synesius oferă un exemplu de astfel de îmbunătățiri și de unire a intereselor teoretice și practice de către astrolabul pe care l-a construit și „conceput pe baza a ceea ce venerabilul meu învățător m-a învățat [...] Hipparh intuise acest lucru și a fost primul care a tratăm-o, dar noi, dacă se poate spune, l-am perfecționat „în timp ce„ marele Ptolemeu însuși și seria divină a succesorilor săi ”s-au mulțumit cu un instrument care servea pur și simplu ca un ceas nocturn. ^[30]

Din aceste cuvinte este clar că matematicienii și astronomii din timpul Hipației nu au considerat deloc opera lui Ptolemeu ultimul și definitiv cuvânt din punct de vedere al cunoașterii astronomice: dimpotrivă, a fost considerat corect o simplă ipoteză matematică, o semn că pentru alexandrini astronomii aveau nevoie să-și continue cercetările, eventual pentru a ajunge la o înțelegere reală a naturii și a aranjamentului universului. Ideea unui sistematizator al realității astronomice Ptolemeu aparține epocii medievale ulterioare.

Synesius i-a cerut lui Hypatia să-i construiască un hidroscop , însoțind o descriere detaliată: «un tub cilindric având forma și dimensiunea unui flaut. Într-o linie perpendiculară are crestături, prin intermediul cărora măsurăm greutatea lichidelor. De la unul dintre capete este blocat de un con strâns fixat de tub, astfel încât baza ambelor să fie unică. Acesta este așa - numitul barillio . Când tubul este scufundat în apă, acesta rămâne erect și în acest fel este posibil să se numere crestăturile, care dau indicația greutății ». ^[31]

Filosofia Hipatiei

Averroè și Porfirio, secolul al XIV-lea

Reconstituirea gândirii filosofice a Hipatiei prezintă dificultăți similare. În absența lucrărilor autografe și a referințelor explicite, este încă necesar să ne referim la scrierile elevului său Sinesio . Christian Lacombrade ^[32] după ce a analizat caracteristicile scrierilor tânărului Synesius, influențat fundamental de șederea sa la școala din Alexandria, afirmă că acele prime texte „au consemnat în mod necesar, cu modificări minore care mai târziu, gândul acelor venerați maeștri că Hipatia a dezvăluit în elita discipolilor săi ", concluzionând că în învățătura Hipatiei locul de onoare ar fi deținut de Porfir , în timp ce mai puțină proeminență ar fi fost Iamblicus , subliniind că Hipatia ar ilustra doar gândirea neoplatonică, fără a se ridica la concepție generală despre lume, el nu a creat, ca orice filozof autentic, niciun sistem original ». ^[33]

Rămâne faptul că Synesius a rămas foarte devotat profesorului său toată viața, atitudine care pare să arate că ar fi ascultat mult mai mult în Alexandria decât o simplă expunere a gândirii unor filozofi: «Synesius pare să fi experimentat o convertirea la filozofie. În imnurile sale, el se revelează a fi un poet metafizic cu o perspectivă religioasă de o profunzime considerabilă. Mai mult, după cum arată scrisorile sale către Hipatia și alții, el a făcut parte dintr-un cerc de inițiați alexandrini de-a lungul vieții sale, cu care a împărtășit misterele filozofiei ». ^[34] Hipatia l-ar fi învățat să considere filosofia „un stil de viață, o căutare constantă, religioasă și disciplinată a adevărului”. ^[35]

Synesius a participat atât la școala din Alexandria, cât și la Atena , dar „Atena de astăzi” - i-a scris fratelui său Evozio - „nu a excelat nimic în afară de numele locurilor [...] în zilele noastre Egiptul păstrează mintea trează după ce a primit semințele înțelepciunii din Hipatia. Dimpotrivă, Atena, care odinioară era locul înțelepților, este acum onorată doar de apicultori ». ^[36]

Porfir și Plotin

În opinia lui Garzya, filosofia lui Plotin a fost binevenită de Synesius în interpretarea alexandrină - într-un proces „în care Hipatia trebuie să fi avut o mică parte, chiar dacă termenii ne scapă” - care s-a remarcat atât din neoplatonismul orientalizant, „în nume a unui anumit raționalism ", ambele din neoplatonismul polemic anti-creștin al școlii ateniene," în numele unei anumite neutralități față de creștinism ". ^[37] Prin urmare, este posibil să nu fi existat niciodată, de-a lungul timpului, o detașare a lui Synesius de învățăturile Hipației, în conformitate cu „tradiția platonică care arată că are la rădăcină relația profesor-elev dintre Socrate și Platon”. ^[38] și că, prin urmare, este identificabilă în toate operele filozofice ale lui Synesius, dacă nu litera, cel puțin urma constantă a învățăturii Hipatiei.

În broșura Dione , numită după sofistul Dione din Prusa , Sinesio prezintă relația dintre filosofie și literatură, exprimându-și astfel și propriile interese culturale personale. ^[39] El l-a trimis la Hipatia în 405 , cerându-i o părere înainte de o posibilă publicație: „Dacă credeți că scrierea ar trebui publicată, o voi aloca atât retoricienilor, cât și filozofilor: unii vor încânta, alții profită, cu condiția ca aceasta să nu fie respinsă de către voi care aveți facultatea de judecată ». ^[40]

Filosofia este unitatea cunoașterii, „știința științelor”, dar este și mijlocul prin care omul comunică atât cu semenii săi, cât și cu Dumnezeu: nu este, deci, o comunicare mistică sau una bazată pe practici magice, ci rațional și tipic omului, care nu este de fapt „un spirit pur, ci un spirit coborât în ​​sufletul unei ființe vii”. ^[41] Același Dio al Prusei era în realitate un om ca atâția alții, de cultură și abilitate medie, un orator care, totuși, s-a dedicat odată, deși târziu, filozofiei, „s-a aplicat educării oamenilor, indiferent dacă erau regi sau simpli cetățeni, indivizi sau grupuri ", abandonând orice retorică și orice căutare a succesului personal în interesul exclusiv de a-și educa semenii: la fel și Socrate , un filosof mult mai mare, care și-a pus cunoștințele la dispoziția oricui dorea să se adreseze el însuși spre cunoaștere și bine.

Șef al școlii din Alexandria

Hipatia «ajunsese atât de multă cultură încât să-i depășească pe toți filosofii vremii sale, să reușească în școala platonică readusă la viață de Plotin și să explice tuturor științelor filosofice celor care o doreau. Din acest motiv, toți cei care doreau să gândească filosofic s-au adunat la ea din toate părțile ”. ^[42] În acest pasaj, Socrate Scolasticul , scriind în jurul valorii de 440 , indică faptul că în Alexandria singurul moștenitor al platonismului interpretat de Plotin a fost Hypatia: în caz contrar, Hierocles , alexandrin de naștere , dar instruiți în Atena , în școala neoplatonice Plutarh ( 350 - 430 ), indică în profesorul său moștenitorul filosofiei platonice într-o succesiune care provine de la Ammonius Sacca și, prin Origen , Plotin , Porfir și Iamblichus , ajunge la Plutarh al Atenei. ^[43] Similară este succesiunea maeștrilor neoplatonici indicată de Proclus ulterior, de asemenea membru al școlii din Atena. ^[44]

Plotin și discipolii săi

Această diversitate poate fi explicată prin dorința de a „arăta că singurii moștenitori adevărați ai lui Platon și Plotin au fost adepții teurgiei iamblicheene . Aceasta a implicat cea mai completă omisiune a neoplatooniștilor alexandrini de la Hipatia la Synesius în continuare ». ^[45] Prin urmare, dacă este admisă corectitudinea succesiunii subliniate de Socrate Scholastic, rezultă că Hipatia a exclus din învățătura sa despre filosofia neoplatonică curentul magico-teurgic, indiferent, dacă nu ostil creștinismului, inaugurat de Iamblicus și continuat în Școala ateniană, pentru a o readuce la sursele lui Platon prin medierea lui Plotin.

Rămâne să înțelegem sensul exact al acelei „întâmplări în școala platonică readusă la viață de Plotin”: adică dacă „a ocupat catedra filosofiei platonice în orașul tatălui ei”, ^[46] îndeplinind funcția al simplului profesor de doctrine filozofice istorice, adică „Hipatia a aderat la un platonism derivat din cel al lui Plotin”, ^[47] sau dacă, în schimb, referindu-se la „o tradiție mai mult sau mai puțin consolidată”, el a propus „un gând potrivit pentru timpul în care s-a trezit trăind și gândind ». ^[48] Premisa - „depășise cu mult pe toți filosofii vremii ei” - nu ar trebui să lase nicio îndoială că ea, cel puțin în opinia lui Socrate Scholasticus, era considerată o filosofă în cel mai înalt sens al termenului și o moștenitoare demnă. de Plotin.

O altă mărturie vine de la Damascio , care s-a stabilit la Alexandria la sfârșitul secolului al V-lea . El scrie că Hipatia „de natură mai nobilă decât tatăl său, nu a fost mulțumit de cunoștințele care vin prin științele matematice la care fusese introdus dar, nu fără spirit, s-a dedicat și celorlalte științe filozofice. Femeia, aruncându-și mantia și ieșind în mijlocul orașului, a explicat public oricui dorește să audă pe Platon sau Aristotel sau lucrările oricărui alt filosof ». ^[49]

Din pasaj s-ar părea că Hipatia, după ce și-a început drumul cultural din studiul științelor matematice - care sunt, conform concepției platonice, științele pregătitoare pentru filozofie - a aterizat pe „celelalte științe filozofice”, adică spune „adevărata filozofie”, care atinge punctul culminant în dialectică. Dar Hipatia nu ar fi atins filosofia „adevărată”, în opinia lui Damascio: de fapt, scrie că Isidor , învățătorul din Damascio, „era mult superior lui Hipatie, nu numai ca bărbat în comparație cu o femeie, ci și ca adevărat filosof comparativ cu un topograf ”. ^[50]

Ruinele Alexandriei

Aici Damascio pare să pretindă profesorului său și, prin urmare, indirect și lui însuși, o înaltă demnitate de filosof, care ar fi diminuată dacă Hipatia, deja „inferioară ca femeie”, l-ar fi depășit pe Isidor în domeniul științelor filosofice. Dar există o altă considerație: „spre deosebire de Hipatia, Isidoro nu înțelegea nimic despre geometrie”, ^[51] fiind Isidor în esență un retorician și, prin urmare, judecata lui Damascio apare în conformitate cu devalorizarea formării sale filosofice bazată mai degrabă pe științele matematice decât pe cele literare. și discipline retorice.

În De dono , elevul lui Hypatia Synesius scrisese că „astronomia este în sine o știință de înaltă demnitate, dar poate servi poate ca ascensiune la ceva mai înalt, ca un mijloc oportun, în opinia mea, către teologia inefabilă, întrucât trupul fericit al cerului are materie sub el și mișcarea lui pare celor mai mari filozofi o imitație a intelectului. Ea continuă la demonstrațiile sale într-un mod incontestabil și folosește geometria și aritmetica, pe care nu ar fi nepotrivit să le numim drept canon al adevărului ». ^[52] Dacă acest pasaj reflectă în mod legitim ideile astronomului Hipatia, se poate considera că ea în filozofie „nu a plecat în căutarea ființei și a divinului printr-un discurs retorico-demonstrativ care construiește adevărul prin renunțarea la fenomene și experiență ", ^[53] astfel încât judecata negativă a lui Damascio este, în acest sens, întru totul în concordanță cu viziunea sa personală asupra filozofiei.

Un alt element care este subliniat de sursele antice este învățătura publică exercitată de Hipatia față de oricine dorea să o asculte: ^[54] imaginea dată despre o învățare a Hipației pe străzi pare să sublinieze un comportament a cărui îndrăzneală pare deliberată, ca gest de sfidare și, în acest sens, trebuie remarcat faptul că atunci când Hipatia a început să predea, în ultimul deceniu al secolului al IV-lea, templele religiei antice tocmai au fost demolate în Alexandria din ordinul episcopului Teofil , o demolare care simbolizează voința de a distruge o cultură căreia îi aparține și Hipatia și pe care intenționează să o apere și să o răspândească.

Distrugerea templelor din Alexandria

Episcopul Teofil al Alexandriei stând pe Serapeum distrus de adepții săi fanatici

Așa-numitele decrete teodosiene , emise de împăratul Teodosie între 391 ^[55] și 392 , ^[56] sancționaseră interzicerea tuturor felurilor de închinare păgână și asimilase sacrificiul în temple cu infracțiunea de maiestate pedepsită cu moartea.

Socrate Scholasticus subliniază insistența deosebită a episcopului Teofil pentru a obține decrete de la împărat care să pună capăt cultelor vechii religii din Alexandria: „pentru solicitarea lui Teofil, împăratul a ordonat distrugerea templelor elenilor din Alexandria și aceasta s-a întâmplat pentru angajamentul lui Teofil însuși ». ^[57] Templul lui Dionis a fost cruțat, pe care episcopul l-a obținut ca dar de la împărat, pentru a fi transformat în biserică: ani de zile o altă clădire istorică, Cesareo, templul lui Augustus , fusese transformată într-o catedrală creștină cel mai important loc de sărbătoare al comunității creștine.

O rezistență deosebită i-a opus pe eleni distrugerii Serapeumului , cel mai vechi și cel mai prestigios templu din oraș, „atât de împodobit cu atrii cu coloane foarte mari, cu statui care par vii și opere de artă de tot felul, încât nimic nu este pe pământ mai somptuos decât Capitolul ». ^[58] Pe lângă cultul lui Jupiter Serapis , culturile lui Isis și ale zeilor egipteni erau sărbătorite acolo și misterele lor erau păstrate acolo.

Theophilus „a făcut tot ce i-a stat în putință pentru a jigni misterele elenilor”, ^[59] expunând public obiectele de cult ale templelor distruse în batjocură. Gestul a provocat ultima rezistență a elenilor: «șocați de evenimentul neobișnuit și nebănuit, ei nu au putut rămâne calmi și au planificat între ei o conspirație împotriva creștinilor; după ce i-au ucis și răniți pe mulți, au ocupat templul lui Serapis ». ^[60] Împăratul însuși, din Constantinopol , a sprijinit comunitatea creștină, îndemnându-i pe eleni să se convertească: au abandonat templul, care era ocupat de creștini. Cu o zi înainte de distrugerea sa, Olimpio, ultimul preot al Serapeumului, a fugit în Italia .

Conflictul de putere dintre prefectul Oreste și episcopul Cirillo

Episcopul Alexandriei Chiril .

Nicio sursă nu atestă comportamentul lui Hypatia în timpul acestor evenimente dramatice și nici relații între ea și episcopul Teofil. Știm că proeminența obținută în orașul Alexandria de personalitatea Hipației urmează imediat acele fapte și coincide, de asemenea, cu afirmarea, produsă în Imperiul de Răsărit, a mișcării politice și culturale a elenilor, toți susținători ai culturii grecești tradiționale. indiferent de aderările individuale la o anumită religie. Ascensiunea lor s-a oprit odată cu venirea la putere a Augusta Pulcheria , în 414 , pentru a reveni, cu alternarea averii, în deceniile următoare, până la declinul care a avut loc începând cu a doua jumătate a secolului al V-lea.

Prestigiul cucerit de Hipatia în Alexandria are o natură eminamente culturală, dar aceeași cultură eminentă este condiția dobândirii, de către Hipatia, a unei puteri care nu mai este doar culturală: este și politică. Într-adevăr, istoricul creștin ortodox Socrates Scholastic scrie:

Aproape un secol mai târziu, filosoful Damascio își ia în considerare:

La moartea lui Teofil în 412, Chiril a urcat pe tronul episcopal al Alexandriei: el „a început să facă episcopatul chiar mai mult ca un principat decât fusese pe vremea lui Teofil”, ^[61] în sensul că cu Chiril „ biroul episcopal din Alexandria a început să domine treburile publice dincolo de limita permisă de ordinul episcopal ». ^[61] În acest fel, între prefectul Alexandriei Orestes , care și-a apărat propriile prerogative, și episcopul Cirillo, care intenționa să-și asume puteri care nu erau ale sale, a apărut un conflict politic, chiar dacă „Chiril și susținătorii săi au încercat să ascundă adevărata sa natură și de a pune întrebarea în termeni de luptă religioasă, re-propunând spectrul conflictului dintre păgânism și creștinism ”. ^[62]

În 414 , în timpul unei adunări populare, unii evrei l-au denunțat pe prefectul Orestes ca semănător al discordiei pe învățătorul Ierace, un susținător al episcopului Cirillo, „cel mai activ în a trezi aplauze în ședințele în care a predat episcopul”. Hieraces a fost arestat și torturat, la care Chiril a reacționat amenințând liderii comunității evreiești, iar evreii au reacționat la rândul lor prin masacrarea unui număr de creștini. Reacția lui Chiril a fost foarte dură: întreaga comunitate evreiască a fost expulzată din oraș, bunurile lor au fost confiscate și sinagogile distruse. „Orestes, prefectul Alexandriei, s-a arătat foarte indignat de ceea ce se întâmplase și a simțit o durere mare, deoarece un oraș atât de important fusese golit complet de ființe umane”, ^[63] dar nu a putut lua măsuri împotriva lui Chiril, deoarece pentru constituirea 4 februarie 384 clerul a ajuns să fie supus doar forului ecleziastic.

În mijlocul conflictului jurisdicțional dintre prefect și episcop, un număr mare de călugări, așa-numiții parabolani, au intervenit din munții Nitriei în sprijinul lui Chiril. În mod oficial asistente medicale, „de fapt, acestea constituiau o adevărată forță de poliție pe care episcopii din Alexandria o foloseau pentru a-și menține ordinea în orașe”. ^[64] Aceștia, „după ce au ieșit în număr de aproximativ cinci sute de la mănăstiri și au ajuns în oraș, s-au așezat pentru a-l surprinde pe prefect în timp ce trecea pe car. Când s-au apropiat de el, l-au numit jertfitor și hellenus și au strigat multe alte insulte împotriva lui. Apoi, suspectând o cursă din partea lui Chiril, a proclamat că este creștin și că a fost botezat de episcopul Atticus. Călugării nu au fost însă atenți la cele spuse și unul dintre ei, pe nume Ammonius, l-a lovit pe Orestes cu o piatră în cap ». ^[65]

Cetățenii din Alexandria s-au repezit, au împrăștiat parabolanii și l-au capturat pe Ammonius conducându-l la Oreste: „aceștia, răspunzând provocării sale public cu un proces conform legilor, au împins tortura într-o asemenea măsură încât a murit. Nu după mult timp, el a făcut cunoscute aceste fapte conducătorilor. Dar Chiril i-a trimis împăratului versiunea opusă ». ^[65] Nu se știe ce versiune a evenimentelor pregătite de Chiril a fost, dar se poate imagina din faptul că episcopul a pus cadavrul lui Amonius într-o biserică și, schimbându-și numele în Thaumasios - „admirabil” - l-a ridicat să fie rang de martir, de parcă ar fi murit pentru a-și apăra credința. «Dar oricine avea simț, chiar dacă era creștin, nu aproba intriga lui Chiril. Știa, de fapt, că Ammonius fusese pedepsit pentru temeritatea lui și nu murise sub tortură pentru a-l obliga să-l tăgăduiască pe Hristos ”. ^[65] De fapt, Cyril însuși „a făcut tot posibilul ca oamenii să uite ce s-a întâmplat cât mai repede cu tăcere”. ^[65]

Uciderea Hipatiei

CW Mitchell , Moartea lui Hypatia

Contextul în care are loc uciderea lui Hypatia este deci acela al unui conflict între Orestes și Chiril. Potrivit unor istorici creștini, Hipatia a fost defăimată și acuzată cu calomnie de a fi una dintre cauzele acestui conflict.

De fapt, istoricul Bisericii Socrate Scholastic relatează că [Hipatia] „s-a întâlnit destul de des cu Oreste, invidia a făcut o calomnie despre ea printre oamenii bisericii și anume că ea nu a permis Orestei să se împace cu episcopul. ». ^[66]

Urmele acestor zvonuri care discreditau reputația Hipației pot fi văzute în Cronica lui Ioan de Nikiu , un episcop creștin copt activ în Alexandria în secolul al VII-lea , potrivit căruia Hipatia era o vrăjitoare ^[67] :

^[68]

În acest climat, uciderea lui Hypatia s-a maturizat. Era luna martie 415 și era Postul Mare: ^[69]

La matematica e filosofa pagana Ipazia mentre subisce il linciaggio per opera di fanatici cristiani ad Alessandria d'Egitto nel 415.

La versione dei fatti di Socrate Scolastico è considerata una versione "cristiana moderata", che si allineava al punto di vista dell'Impero bizantino. La versione del vescovo copto Giovanni di Nikiu si allineava appunto alle posizioni copte, favorevoli a Cirillo. Secondo questa versione, definita da alcuni "cristiana radicale" ^[67] Ipazia era in realtà una strega e la sua eliminazione era un vero e proprio titolo di merito per il vescovo Cirillo di Alessandria. Ecco come Giovanni di Nikiu racconta l'omicidio:

Una versione pagana della vicenda è trasmessa invece dal filosofo pagano Damascio , che si era recato ad Alessandria intorno al 485 , quando ancora «vivo e denso di affetto era il ricordo dell'antica maestra nella mente e nelle parole degli alessandrini». ^[71] Divenuto poi scolarca della scuola di Atene, scrisse, cento anni dopo la morte di Ipazia, la sua biografia. In essa sostiene la diretta responsabilità di Cirillo nell'omicidio, più esplicitamente di quanto non faccia Socrate Scolastico: accadde che il vescovo, vedendo la gran quantità di persone che frequentava la casa di Ipazia, «si rose a tal punto nell'anima che tramò la sua uccisione, in modo che avvenisse il più presto possibile, un'uccisione che fu tra tutte la più empia». ^[72] Anche Damascio rievoca la brutalità dell'omicidio: «una massa enorme di uomini brutali, veramente malvagi [...] uccise la filosofa [...] e mentre ancora respirava appena, le cavarono gli occhi». ^[73]

Il riferimento di Damascio alle frequentazioni private della casa di Ipazia è stato collegato da alcuni studiosi alla possibile attività di culti misterici neoplatonici che avrebbero fatto parte dell'insegnamento di Ipazia. Questo perché la filosofia neoplatonica comportava un insegnamento pubblico (demosia), ma anche riunioni private (idia) dove era forte la dimensione esoterica. Ipazia in queste riunioni avrebbe offerto uno spazio di ritrovo alle élite pagane della città di Alessandria, che si erano convertite al cristianesimo per necessità, una volta diventati la minoranza ^[74] .

In altre parole, l'omicidio di Ipazia serviva a dare una lezione e un avvertimento ai pagani che ancora occupavano alcuni posti chiave nell'amministrazione della città e che tentavano di mantenere in vita la cultura ellenica.

Dopo l'uccisione di Ipazia fu aperta un'inchiesta. A Costantinopoli regnava di fatto Elia Pulcheria , sorella del minorenne Teodosio II ( 408 - 450 ), che era vicina alle posizioni del vescovo Cirillo d'Alessandria ^[75] e come il vescovo fu dichiarata santa dalla Chiesa. ^[76] Il caso fu archiviato, sostiene Damascio, a seguito dell'avvenuta corruzione di funzionari imperiali. ^[77]

Anche secondo Socrate Scolastico, la corte imperiale fu corresponsabile della morte di Ipazia, non essendo intervenuta, malgrado le sollecitazioni del prefetto Oreste, a porre fine ai disordini precedenti l'omicidio. Tesi condivisa da Giovanni Malalas , secondo il quale l'imperatore Teodosio «amava Cirillo, il vescovo di Alessandria. In questo periodo gli alessandrini, col permesso del vescovo (Cirillo) di fare da sé, bruciarono Ipazia, un'anziana donna (παλαιά γυνή), filosofa insigne, da tutti considerata grande». ^[78]

Ipazia nell'arte, al cinema e alla radio

A partire dall' Illuminismo , Ipazia viene considerata una vittima del fanatismo religioso e una martire laica del pensiero scientifico. Nel Settecento lo storico britannico Edward Gibbon definì la sua morte una «macchia indelebile sul carattere e sulla religione di Cirillo d'Alessandria». ^[79] Ipazia fu celebrata in romanzi, poesie, opere teatrali e quadri. In epoca moderna le furono attribuite alcune false citazioni ^[80] .

Pittura

• Nel celebre affresco La scuola di Atene di Raffaello Sanzio la figura che rappresenterebbe un giovane amico di Raffaello, Francesco Maria della Rovere, ^[81] viene qualche volta identificata, ma forse senza fondamento, con Ipazia.
• Ipazia è il soggetto dell'omonimo dipinto eseguito nel 1885 dal pittore preraffaellita Charles William Mitchell .
• A Napoli nei Quartieri Spagnoli è stato realizzato, con il supporto del Comune, un murale di una famosa street artist che raffigura Ipazia. ^[82]
• A Napoli, nel primo decennio del '900, il pittore Vincenzo La Bella ha decorato il vestibolo posto al primo piano dell'edificio universitario in Corso Umberto I con l'affresco ove rappresenta La tragica fine di Ipazia .

Letteratura

• Il primo saggio storicamente noto su Ipazia è opera del filosofo deista inglese John Toland (1670-1722), il quale, nel 1720, dà alle stampe una sua visione della vicenda di Ipazia che mette in evidenza il fanatismo di San Cirillo , mandante dell'omicidio. ^[83]
• Alla vita di Ipazia è dedicato l'omonimo romanzo del 1853 dello scrittore inglese Charles Kingsley . ^[84]
• Diodata Roero Saluzzo , Ipazia ovvero Delle Filosofie , Torino, Chirio e Mina, 1827; la scrittrice cattolica espose nel poemetto (romanzo in versi) la stravagante ipotesi della conversione di Ipazia al cristianesimo operata da Cirillo, e della sua uccisione da parte di un sacerdote pagano.
• Mario Luzi , Libro di Ipazia , Milano, Biblioteca Universale Rizzoli, 1973: il dramma è dedicato alla vicenda della scienziata alessandrina.
• Caterina Contini, Ipazia e la notte (romanzo), Milano, Longanesi, 1999 ISBN 88-304-1542-1
• Aida Stoppa, Ipazia e la rete d'oro (racconto), in Aida Stoppa, Sette universi di passione , Colledara, Andromeda, 2004, pp. 20–34
• I personaggi di Ipazia e del padre Teone, decontestualizzati da Alessandria e trasferiti nella Venezia dei primi decenni del Novecento, compaiono in una delle storie a fumetti della serie di " Corto Maltese ", firmata da Hugo Pratt : Favola di Venezia ; sono due figure di studiosi di esoterismo, ai quali il protagonista del fumetto si rivolge per ottenere informazioni.
• Umberto Eco , Baudolino , cap. 33, Milano, Bompiani, 2000 ISBN 88-452-4736-8
• Adriano Petta, Antonino Colavito, Ipazia. Vita e sogni di una scienziata del IV secolo , prefazione di Margherita Hack, (romanzo) Roma, La Lepre edizioni 2009 ISBN 88-96052-13-0
• Maria Moneti Codignola, Ipazia muore , Milano, La Tartaruga , 2010 ISBN 978-88-7738-491-1
• Youssef Ziedan , Azazel ( عزازل - Azâzîl ), Vicenza, Neri Pozza Editore, 2010 ISBN 978-88-545-0398-4
• Silvia Ronchey , Ipazia. La vera storia , Collana Saggi italiani, Milano, Rizzoli, 2010. ISBN 978-88-17-04565-0 - Primo premio Sezione Saggistica Premio Nazionale Letterario Pisa 2011.

Cinema e radio

• Agora (2009) di Alejandro Amenábar è un film liberamente ispirato alla figura storica di Ipazia ^[85]
• La puntata del 17 ottobre 2009 di La storia in giallo su Rai Radio 3 tratta dell'omicidio di Ipazia ^[86]

Fumetti

• Ipazia è citata in una storia di Zagor , Monument Valley , uscita nel 2019. In essa si immagina che la filosofa, al corrente dell'esistenza di un altro continente al di là dell'oceano, abbia incaricato alcuni uomini di sua fiducia di portare là alcuni papiri della biblioteca di Alessandria per sottrarli all'imminente distruzione di quest'ultima.

Note

Bibliografia

Fonti antiche

• Cirillo di Alessandria , Homilia VIII , in Jacques Paul Migne , Patrologia Graeca , vol. LXXVII.
• Esichio di Mileto , Fragmenta , in «Fragmenta Historicorum Graecorum», Paris, Didot 1841-1870
• Damascio , Vita Isidori , Hildesheim, Olms 1967
• Filostorgio , Historia Ecclesiastica , in JP Migne, Patrologia Graeca, vol. LXV; Epitome in Fozio , Bibliotheca , 8 voll., Paris, Les Belles Lettres 1959
• Giovanni di Nikiu , Cronaca (testo etiope curato e tradotto in francese da Hermann Zotenberg, Notices et Extraits des Manuscrits de la Bibliothèque Nationale et Autres Bibliothèques, Tome XXIV, Imprimerie Nationale, Parigi, 1883; tradotto dal francese all'inglese da Robert Henry Charles, The Chronicle of John (c. 690 AD) : coptic bishop of Nikiu : being a history of Egypt before and during †the Arab conquest, Londra, 1916.
• Palladas , in Antologia Palatina , Torino, Einaudi , 1978
• Sinesio , Opere , Torino, UTET 1989
• Socrate Scolastico , Historia Ecclesiastica , in JP Migne, Patrologia Graeca, vol. LXVII
• Sozomeno , Historia Ecclesiastica , in JP Migne, Patrologia Graeca, vol. LXVII
• Suda, Lexicon , Lipsia, Teubner 1928
• Teodoreto di Cirro , Historia Ecclesiastica , Berlin Akademie Verlag 1954
• Teone di Alessandria , Commentaria in Ptolomaei syntaxin mathematicam I-II , Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana 1936
• Teone, Commentaria in Ptolomaei syntaxin mathematicam III-IV , Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana 1943
• Teone, Le Petit commentaire de Théon d'Alexandrie aux Tables faciles de Ptolomée , tr. da A. Tihon, Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana 1978

Letteratura moderna

• Richard Hoche, Hypatia, die Tochter Theons , in « Philologus » 15, 1860
• Guido Bigoni, Ipazia Alessandrina , Venezia, Antonelli, 1887
• Augusto Agabiti, Ipazia: la prima martire della libertà di pensiero , Roma, E. Voghera, 1914
• Karl Praechter, Hypatia in « Real Enzyklopädie der Altertums », IX, Stuttgart, 1914
• Christian Lacombrade, Synésios de Cyrène, hellène et chrétien , Paris, Les Belles Lettres, 1951
• John M. Rist, Hypatia , in « Phoenix », 19, 1965
• Joseph Vogt e Matthias Schramm, Synesius vor dem Planisphaerium , in « Das Altertum und jedes neue Gute für Wolfgang Schadewaldt zum 15. März 1970 », Stuttgart-Berlin-Köln-Mainz, Kohlhammer, 1970
• Otto Neugebauer , A history of ancient mathematical astronomy , Berlin-Heidelberg-New York, Springer, 1975
• Étienne Évrard, A quel titre Hypatie enseigna-t-elle la philosophie? , in « Revue des Etudes Grecques », 90, 1977
• Jay Bregman, Synesius of Cyrene. Philosopher Bishop , Berkeley-Los Angeles-London, University of California Press, 1982
• Robert J. Penella, When was Hypatia born? , in « Historia », XXXIII, 1984
• Alessandra Colla, Quella femmina ... fatta a pezzi , in « Risguardo IV », Brindisi, Ar, 1985
• Margaret Alic, L'eredità di Ipazia , Roma, Editori Riuniti, 1989
• Dora Black Russell, Ipazia e la guerra dei sessi , La Tartaruga, 2012
• Jean Rougé, La politique de Cyrille d'Alexandrie et le meurtre d'Hypatie , in « Cristianesimo nella storia », 11/3, 1990, pp. 485–504
• Maria Dzielska, Ipazia e la sua cerchia intellettuale , in « Paganism in the Later Roman Empire and in Byzantium », Cracovia, Byzantina et Slavica Cracoviensia, 1991
• Angela Putino, La signora della Notte stellata , in Diotima, Mettere al mondo il mondo. L'ordine simbolico della madre , Milano, La Tartaruga, 1992
• Gemma Beretta, Ipazia d'Alessandria , Roma, Editori Riuniti, 2014 [1993] , ISBN 9788864730899 .
• Silvia Ronchey , Ipazia, l'intellettuale , in « Roma al femminile », a cura di A. Fraschetti, Roma-Bari, Laterza 1994, pp. 213–258;
• Silvia Ronchey, Filosofa e martire: Ipazia tra storia della chiesa e femminismo , in « Vicende e figure femminili in Grecia ea Roma », a cura di R. Raffaelli, Atti del Convegno di Pesaro, 28-30 aprile 1994, Ancona, Commissione per le Pari Opportunità della Regione Marche 1995 pp. 449–465
• Denis Roques, La famille d'Hipatie (Sinésios, epp. 5 et 16) , in « Revue des Études Grecques », CVIII, 1995
• Olivier Masson, Theoteknos, Fils de Dieu , in « Revue des Études Grecques », CX, 1997
• Denis Rocques, Theoteknos, Fils de Dieu , in « Revue des Études Grecques », CXI, 1998
• Morris Kline, Storia del pensiero matematico , 2 voll., Torino, Einaudi 1999 ISBN 88-06-15417-6
• Tassilo Schmitt, Die Bekehrung des Synesios von Kyrene. Politik und Philosophie, Hof und Provinz als Handlungsräume eines Aristokraten bis zu seiner Wahl zum Metropoliten von Ptolemaïs , München-Leipzig, KG Saur, 2001 ISBN 978-3-598-77695-3
• Michael AB Deakin, Hypatia of Alexandria, mathematician and martyr . Prometeus Books, 2007 ISBN 978-1-59102-520-7
• Clelia Martínez Maza, Hipatia. La estremecedora historia de la última gran filósofa de la Antigüedad y la fascinante ciudad de Alejandría , Madrid, La esfera de los libros 2009. ISBN 978-84-97-348249
• John Toland, Ipazia. Donna colta e bellissima fatta a pezzi dal clero , a cura di F. Turriziani Colonna, Firenze, Clinamen, 2009 ISBN 978-88-8410-151-8
• Silvia Ronchey, Ipazia. La vera storia , Roma, BUR Rizzoli, 2011 ISBN 978-88-17-04565-0
• Pedro Jesús Teruel, Filosofía y ciencia en Hipatia , Madrid, Gredos 2011. ISBN 978-84-24-919399

Voci correlate

• Biblioteca di Alessandria
• Donne in filosofia
• Donne nella scienza
• Persecuzioni ai danni dei pagani nell'Impero romano
• Serapeo di Alessandria

Altri progetti

• Wikisource contiene una pagina dedicata a Ipazia
• Wikiquote contiene citazioni di o su Ipazia
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Ipazia

Collegamenti esterni

• Ipazia , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Ipazia , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Ipazia , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• ( EN ) Ipazia , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Ipazia , su enciclopediadelledonne.it , Enciclopedia delle donne.
• ( EN ) Ipazia , su MacTutor , University of St Andrews, Scotland.
• Ipazia su Curlie (Ex DMoz)

Portale Antica Grecia	Portale Astronomia	Portale Biografie
Portale Bisanzio	Portale Filosofia	Portale Matematica