Itako (șaman)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Un itako la festivalul Inko Taisai, Muntele Osore, prefectura Aomori

Itako (de asemenea, Ichiko sau ogamisama) este numele prin care li se dau șamanii Regiunea Tohoku din Japonia situată la nord-est de ' Honshu , principala insulă a arhipelagului japonez. În prezent, acestea sunt asociate în principal cu Muntele Osore din prefectura Aomori , unde se întâlnesc de două ori pe an pentru a sărbători un festival în timpul căruia, prin rituri și ceremonii, își amintesc spiritele morților. [1] [2] [3]

Itako sunt femei oarbe, iar această caracteristică le-ar permite, după un curs de pregătire lung și obositor, să ia legătura cu lumea kami (zei) și a morților. [1] [2] [4] Mulți oameni s-au orientat (și, chiar dacă în număr mai mic, se îndreaptă încă) către aceste medii pentru a putea comunica cu morții sau pentru practici divinatorii mai generice. [2] [3] Deși aparțin în teorie vastului univers al tradiției Shinto , practicile lor au fost în mare parte influențate de budism . [1] [5]

Potrivit unor cercetători, itako diferă de miko , tinerele care lucrează la templele shintoiste, pentru doi factori principali: orbirea și lipsa - în timpul riturilor lor - a unei posesiuni fizice reale a spiritului. Din acest motiv, ei nu îi consideră „șamani” în sensul corect al termenului. [3] [6]

Istorie

Cele mai vechi surse care descriu ritualurile șamanice sunt Kojiki și Nihongi , primele două mari opere „istorice” din Japonia care au fost scrise în 712 d.Hr. și respectiv 720 d.Hr. Aceste două lucrări se referă la o perioadă mult mai timpurie la apariția recenta itako [5] și povestește despre originile figurii miko și despre practicile sale ascetice, așa cum se poate citi în mitul lui Ame no Uzume .

Tradiția itako din nord-estul Japoniei este cunoscută de o perioadă relativ scurtă de timp, iar legătura sa cu practicile șamanice mai vechi este neclară. Termenul ita, folosit cu referire la șamani, apare pentru prima dată în Man'yōshū , cea mai veche colecție de poezii japoneze. Mai târziu se găsește în unele poezii din secolele XI și XII și în unele povești din secolele XIII și XIV, ca atribut al numelui unor miko din munții Kumano . O ipoteză este că itako sunt moștenitori ai bikuni din perioada Kamakura (1185-1333), de multe ori soții sau rude ale yamabushi din Kumano, care i-au urmărit pe bărbați în rătăcirea lor în munți. Bikuni și- ar fi făcut propriile practici care au aparținut figurii antice a miko , inclusiv activitatea mediului de a comunica mesajele zeilor și spiritelor morților. Unii pelerini s-ar stabili ulterior în regiunile de nord-est, dând naștere probabil acestei tradiții. [5] Pentru o perioadă lungă de timp, studiile pe această temă au fost destul de rare și nu foarte amănunțite, în special datorită rolului marginal atribuit acestor figuri, în special în perioada Meiji (1868-1912), când practicile șamanice erau în general marcat ca „superstiție” și interzis. [7]

Este foarte probabil ca, de la început, condiția lor de orbire să fie cea care le-a caracterizat ca șaman. De fapt, la momentul respectiv nu exista posibilitatea integrării sociale pentru persoanele nevăzătoare. Nefiind capabili să desfășoare activități manuale și nici să fie instruiți, aceștia au fost inițiați în singura profesie considerată adecvată, aceea de „văzător”. [4] [8] Cheltuielile pentru formarea lor erau destul de costisitoare pentru familii; în unele cazuri, satul natal le-a ajutat cu un fel de strângere de fonduri numită zaru mawashi (literalmente, „trecerea coșului”). Această practică a constat în a cere o sumă mică de bani membrilor unei comunități (sau a unui sat) pentru a permite familiei viitorului itako să își plătească ucenicia, pentru a nu face din aceasta o povară inutilă pentru societate. Odată ce și-a început propria afacere, dacă avea succes, necromantul îi va returna banii care i-au fost împrumutați, rambursându-și astfel datoria. La vremea aceea, de fapt, era foarte important ca fiecare individ să aibă o utilitate și să nu fie lăsat în gol, iar această cale era singura care putea fi urmărită pentru fetele nevăzătoare, pentru a fi recunoscute și acceptate de comunitatea lor. [4]

Din punct de vedere social, cel puțin pentru întreaga perioadă Edo (1603-1868), itako a rămas retrogradat la margini, deoarece erau considerați parte a hininului (așa-numitul „proscris”), clasa formată din cei care desfășurau „ocupații impure” ”sau care aveau de-a face cu practici și subiecte considerate tabu (cum ar fi, de exemplu, tot ce ține de moarte). [5]

Începând cu epoca Meiji, poziția lor s-a deteriorat și mai mult. Pe măsură ce accentul a fost pus pe modernizare în sensul „occidental” al Japoniei la acea vreme, practicile de divinație au început să fie disprețuite, iar șamanii au fost ostracizați, dacă nu arestați și persecutați. Acest proces nu a afectat în mod constant itako-ul lui Tohoku, însă a contribuit la formarea unui nou sentiment social care a dus la nu mai recunoaște această profesie ca o ocupație acceptabilă: activitățile lor au început, așadar, să-și piardă credibilitatea și să decadă. Mai mult, datorită metodelor de predare din ce în ce mai avansate pentru nevăzători, fetele care s-au orientat spre itako pentru a deveni ucenici au început să scadă considerabil. [1] [2] [7] [8]

În prezent, conform unor cercetări recente, aproximativ o duzină rămân în întreaga zonă. [3]

Instruire și inițiere

Calea de formare care duce la independența profesională și, prin urmare, la intrarea în compania itako durează aproximativ trei ani și este împărțită în trei etape principale: ucenicie, inițiere și independență. Aceste trei etape pot fi, de asemenea, interpretate simbolic ca etape de separare, marginalitate și reîncorporare. [4]

Procesul începe cu acceptarea ucenicului itako, de obicei foarte tânăr, de către un necromant profesionist. Cursul de inițiere este, în general, început înainte de menarhă ; se crede că, în perioada care precede debutul primei menstruații, este mai ușor pentru fată să memoreze textele și pentru kami să o posede. [1] [4] Viitorul itako părăsește casa familiei întrerupând relațiile cu părinții și este binevenit de către profesoară, cu care stabilește un fel de legătură mamă-fiică, exemplificată de porecla shishō kaasama („profesoara mamă” ) cu care tânăra începe să i se adreseze.

În primii ani de ucenicie, tânăra învață textele sacre pe de rost, în principal sutre budiste și vrăji rituale ale tradiției șintoiste. [8] Petreceți ore recitându-le pentru a le memora cât mai repede posibil. În plus, ea îl ajută pe profesor cu treburile casnice și suferă răpiri cu apă cu gheață, chiar și în timpul iernii ( antrenament de iarnă). [4]

Înainte de ritul de inițiere ( kamistuke ), neofitul petrece o perioadă de o sută de zile de rugăciune intensă, dintre care ultimele trei săptămâni sunt considerate cele mai importante. [1] De fapt, în aceste ultime douăzeci și una de zile începe faza de post, care constă în eliminarea progresivă a sării, a alimentelor gătite și a grâului. Tânăra (de acum înainte numită gyōja sau „practicant ascetic”) este închisă într-o colibă ​​sau într-o cameră a casei Maestrului, fără a putea avea acces la surse de lumină sau căldură sau la orice tip de contact cu exteriorul lume. Își petrece timpul recitând rugăciunile învățate în ucenicie și făcând băi cu apă rece și nu are voie să doarmă mai mult de câteva ore. În acest fel, gyōja se separă de lumea celor vii intrând în dimensiunea vieții de apoi și se eliberează de impurități (faza de separare ). [4] [8]

Ceremonia de inițiere se desfășoară în ultima zi de post și reprezintă trecerea tinerei oarbe din copilărie până la maturitate și, prin urmare, acceptarea ei ca un adevărat membru al comunității locale. [4]

În ziua kamitsuke, un steag alb este atârnat în afara casei Maestrului pentru a anunța viitoarea ceremonie. Neofitul face o ultimă baie de apă rece. Ea este îmbrăcată într-o juponă albă, mănuși și ciorapi și uneori are chiar și o bucată de pânză albă care îi acoperă fața și capul. Pe scurt, îmbracă trusa tipică de înmormântare, pentru a simboliza separarea sa definitivă de lumea celor vii și intrarea ei în cea a spiritelor (faza marginalității ). [1] Odată ce intră în sala de ceremonie, este înconjurată de diverse ogamisamas și bosama (asceti masculini), în timp ce Profesorul se poziționează în spatele ei și o ține în brațe, într-un fel de reprezentare a pântecului mamei. În acest fel, spațiul kamitsuke este configurat ca un loc de moarte și renaștere. [4]

Asceții prezintă recită sutre și formule rituale și cântă unele dintre „șapte instrumente” tradiționale (cum ar fi catalpa, shakujō , diferite tipuri de gong și clopote, tobe etc.) transformând astfel spațiul ceremoniei într-un spațiu sacru , în timp ce neofitul se concentrează pe rugăciune și abordează prima ei posesie. [4]

Posesia și enunțarea corespunzătoare a numelui zeității ( tsukigamisama ), pot avea loc în două moduri distincte; într-un caz, gyōja începe să-și piardă cunoștința și se prăbușește înapoi în brațele Mamei. Apoi i se cere numele zeității care a posedat-o și o pronunță chiar înainte de a leșina. În al doilea caz, bucăți de hârtie ( ofuda ) sunt așezate în fața ei cu numele diferitelor zeități scrise pe ele. Gyōja manevrează un bonden (baston sacru lung de aproximativ patru metri) și îl trece pe figurine: cel care rămâne atașat de acesta reprezintă divinitatea care o posedă. Aceste două modalități sunt definite ca „orale” și „embleme”. După aceea, acum neo-șamanul își pierde permanent cunoștința, într-o stare numită hodenashi , și este lăsat de Maestrul, care până în acel moment o susținuse, într-un fel de reamintire a momentului nașterii. Fata oarbă renaște acum ca itako (faza de reincorporare ). [4]

După recâștigarea conștiinței, ea este echipată cu instrumentele tipice ale profesiei sale, precum rozariul și oshirasama (două păpuși care înfățișează un cal și o femeie, derivate din mitul Tamaya-gozen). [4] [6] Se efectuează apoi chie hirome , adică ritul prin care este atribuit un nou nume („numele înțelepciunii”), ajungând în cele din urmă la statutul complet de ogamisama . [4]

Odată ce kamitsuke s-a terminat, se organizează o petrecere mare pentru a celebra succesul inițierii. Noul necromant este îmbrăcat ca o mireasă, dinții ei vopsiți în negru și se efectuează ritualuri de căsătorie, cum ar fi sansan-kudo (care constă în a sorbi sake de trei ori), simbolizând uniunea dintre itako și zeitatea ei patronală. [1] [4] [8] Puteți încă să vă căsătoriți în viitor, dar nu va fi necesar să organizați o ceremonie adecvată, deoarece cea mai importantă a avut loc deja. [4]

În acest moment, fata este recunoscută ca un membru eficient al societății. După ce a observat alte zile rituale de amintire după kamitsuke , ea rămâne în slujba Maestrului pentru o perioadă de timp variabilă, pentru a o rambursa pentru cheltuielile de ucenicie. Mai târziu începe în cele din urmă să-și exercite profesia independent. [4]

Ritualuri și rugăciuni

În cele mai vechi timpuri, miko-ul era posedat de divinitatea care urma dansurile și sunetul unor instrumente muzicale. Urmele acestei tradiții rămân în practica jucării arcului de catalpa și a fluturării mărgelelor rozariului, în timp ce în tradiția antică nu există nici o urmă a repetării formulelor învățate pe de rost. [5] Mai mult, în cazul itako nu pare să existe o transă reală în timpul sesiunilor, o caracteristică care i-a determinat pe mulți cărturari să nu-i recunoască drept șamani adevărați. [3] [6]

Instrumente

În timpul sesiunilor, itako are în fața ei gehōbako , o cutie înfășurată într-o bucată de pânză, al cărei conținut ar trebui să fie secret. Cu toate acestea, s-a descoperit că în interior există obiecte care au legătură cu zeitatea protectoare a necromantului, precum figuri mici care reprezintă un cuplu și cranii de animale. În plus, poartă pe spate un tub lung lăcuit care conține certificatul de inițiere și un talisman al zeității protectoare. Un alt instrument fundamental este rozariul, care include oase mici de animale (masculin și feminin) alternând cu margele și un medalion care, atunci când este deschis, arată din nou reprezentarea unui cuplu. Uneori, în loc de rozariu, se folosește arcul catalpa, al cărui șir se joacă. Oshirasama încheie trusa . [1] [3]

Kamioroshi

Sarcinile itako sunt în principal două: să-i amintească pe zei ( kamioroshi) și să-i amintească pe fantome ( hotokeoroshi sau kuchiyose) . Deoarece kami și morții fac parte din aceeași dimensiune a vieții de apoi, ritualurile de chemare a unuia sau altuia sunt foarte asemănătoare, chiar dacă diferă ca scop. În orice caz, ceremonia de divinație trebuie să înceapă cu invocarea zeităților, astfel încât acestea să coboare în lumea pământească. Un altar este pregătit cu ofrande, de obicei de mâncare, și numit unul câte unul mai mulți kami , Buddha și Bodhisatvas , uneori într-o ordine precisă, alteori neinteligibilă. După fiecare nume se repetă formula „ shōji mairase mōsu” („umil invitație de a veni”). Cel mai probabil ceremonia s-a încheiat inițial cu recitarea unei formule de îndepărtare a zeilor ( kamiokuri ), dar este posibil să fi fost pierdută sau combinată în cea folosită pentru a trimite fantomele ( hotokeokuri ). Această formulă are o importanță fundamentală, deoarece, conform tradiției religioase, lumea celor vii și cea a spiritelor trebuie să rămână în mod necesar separate: odată coborâți, kami (sau morții) trebuie să plece, pentru a restabili echilibrul dintre cele două lumi. . [5]

Kuchiyose

Acest rit este sărbătorit în timpul unei înmormântări sau la aniversarea morții decedatului cu care doriți să luați legătura. Itako folosește arcul de catalpa ( azusayumi ), rozariul ( juzu ), un clopot ( kane ) și un sceptru ( shakujo ) pentru a acționa ca un mediu și a vorbi cu vocea spiritelor morților ( hotokekuchi ). [9] Ritualul poate fi împărțit în cinci pași:

  1. Purificarea spațiului de ghicire ( ho no musuba ): sarea și orezul sunt împrăștiate în spațiul în care are loc ceremonia, pentru a-l purifica și a-l pregăti pentru a primi spiritul. Puterea supranaturală intră în corpul necromancierului. [9]
  2. Chemarea zeilor ( kamiyose ): itako face apel la zei pentru a-i da puterea de a convinge sufletul decedatului să coboare în lumea pământească. [5] [9]
  3. Rugăciune către zeitatea locală ( hotoke yobi ): șamanul cere protecție împotriva zeității locului în care se desfășoară ceremonia. [9]
  4. Chemarea spiritului ( hotoke oroshi ): itako invocă spiritul decedatului spunându-și viața într-un fel de rugăciune cântată numită kudoki . În acest moment, spiritul începe să vorbească prin mediu. Vorbește în dialectul Tsugaru și rostește o serie de cuvinte tabu, uneori făcând mesajul dificil de înțeles. [5] [9]
  5. Expulzarea spiritului ( hotokeokuri ): intonația cântecelor ( saimon ) care vorbesc despre iad, insecte și păsări pentru a trimite spiritul departe de lumea pământească și a-l readuce în viața de apoi. [5] [9]

Utagura

Este o rugăciune care invită un anumit kami să vorbească prin gura itako ( kamikuchi ). Rugăciunile diferă în funcție de zeitatea invocată, dar se pare că foarte puțini sunt contactați prin acest ritual.

Motivele pentru care este invocată divinitatea sunt în principal două: să se prezică cum va fi noul an, în ceea ce privește recoltele și ce se va întâmpla cu familia în ansamblu; întrebă-o despre viitorul și sănătatea fiecărui membru al familiei.

Mai întâi este chemat și interogat zeul protector al casei, apoi sunt chemați și interogați și ceilalți zei venerați de indivizi. [5]

Migito

Este rugăciunea specifică pentru un individ. Există două tipuri: tsukijoroe , care constă în enumerarea și solicitarea protecției de la zeitățile corespunzătoare fiecărei luni a anului, și nigenjoroe , care cere protecție divină prin enumerarea fiecărei părți a corpului și a zeităților.care le-a creat. [5]

Shōgatsuebesu

Numit și haruebesu , este ritul care sărbătorește începutul noului an care, conform calendarului vechi, începe primăvara ( haru în japoneză înseamnă „primăvară”).

Consistă în a merge din casă în casă recitând o rugăciune ale cărei cuvinte vor fi un bun augur pentru noul an, primind în schimb cadouri (de multe ori orez sau, uneori, bani). Unele dintre aceste formule sunt în mod clar legate de tradiția budistă, în timp ce altele derivă din cea nativă. [5]

Oshira-saimon

Este un cântec ritual pe care itako îl intonează fluturând torimono (obiectul posedat de un spirit sau zeitate [10] ). Povestește povestea de dragoste dintre Tamaya-gozen și un cal numit Sedan-kurige. Acest mit își asumă o importanță relevantă în tradiția necromanților Tohoku, deoarece este considerat de aceștia ca fiind originea sensului religios și primordial al șamanismului. [6]

Monte Osore, prefectura Aomori

O practică în declin

În prezent, puținele itako rămase se adună pe Muntele Osore în timpul sărbătorii de la Obon , zile în care în mod tradițional spiritele morților se întorc (20-24 iulie). [1] Aparținând universului Shinto, nu sunt autorizați să practice profesia în templele budiste și, prin urmare, se poziționează de obicei în afara templului Entsuji. [1] [11] În plus, participă la festivalul de vară Kawakura Sainokawara (în Nakasato-Kanagi). În ciuda scepticismului larg răspândit asupra abilităților lor divinatorii și a respingerii multor asociații religioase, aceste evenimente atrag încă un număr mare de turiști. [2] [11]

Cu toate acestea, această practică trece printr-o fază de declin care pare ireversibilă. În 2009 au rămas doar vreo douăzeci de itako, dintre care cel mai tânăr avea aproximativ patruzeci [2] ; în 2016 numărul înjumătățit. [3]

Notă

  1. ^ a b c d e f g h i j k ( EN ) Wilhelm Schiffer, Necromancers in the Tōhoku , în Contemporary Religions in Japan , vol. 8, nr. 2, 1967, pp. 177-185.
  2. ^ A b c d and f (EN) Martin Fackler, As Japan's Mediums Die, Ancient Tradition Fades, în The New York Times, 20 august 2009.
  3. ^ a b c d e f g ( EN ) Marianna Zanetta, Meeting an Itako: Aoyama-san , la Marianna Zanetta Japan Soul Traveler , 3 noiembrie 2016. Accesat la 15 noiembrie 2018 .
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p ( EN ) Kunimitsu Kawamura, The Life of a Shamaness: Scenes from the Shamanism of Northeastern Japan , în Nobutaka Inoue (ed.), Credințe populare în Japonia modernă , tradus de Norman Havens, Tokyo, Institutul pentru cultura japoneză și clasică Universitatea Kokugakuin, 1994,OCLC 645260220 .
  5. ^ a b c d e f g h i j k l ( EN ) Nelly Naumann, „Itako” din nord-estul Japoniei și cântările lor , Fribourg, Sonderdrucke aus der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg, 1992,OCLC 315788081 .
  6. ^ a b c d ( EN ) Alan L. Miller, Myth and Gender in Japanese Shamanism: The "Itako" of Tohoku , in History of Religions , vol. 32, nr. 4, 1993, pp. 343-367.
  7. ^ a b ( EN ) Yoshimasa Ikegami, Acoperirea în ziar local a șamanilor populari în prefectura Aomori , în Nobutaka Inoue (ed.), Credințe populare în Japonia modernă , tradus de Norman Havens, Tokyo, Institutul pentru cultura japoneză și clasica Universitatea Kokugakuin, 1994 , pp. 9-91,OCLC 645260220 .
  8. ^ a b c d e ( EN ) C. Edwin Vaughan, The Itako: a Spiritual Occupation for Blind Japanese Girls , în The Braille Monitor , vol. 45, n. 4, 2002.
  9. ^ a b c d e f ( EN ) Teeji Miura, Itako no kuchiyose , pe baza de date Asia-Pacific despre patrimoniul cultural imaterial , 2007. Accesat la 15 noiembrie 2018 .
  10. ^ (EN) Itaya Tōru, Dansul torimono: reconstituirea posesiei și Geneza unei performanțe de tip Noh în antropologia actuală, vol. 28, nr. 4, 1987, pp. S49-S58.
  11. ^ A b (EN) Schattschneider Ellen, Urărinemuritoare: muncă și transcendență pe un munte sacru japonez , Durham, Duke University Press, 2003.OCLC 50866878 .

Bibliografie

  • (EN) Carmen Blacker, Catalpa Bow: A Study of Shamanistic Practices in Japan, London, Allen and Unwin, 1975OCLC 277143902 .
  • ( EN ) Yoshimasa Ikegami, Local Newspaper Coverage of Folk Shamans in Aomori Prefecture , in Nobutaka Inoue (ed.), Folk credences in modern Japan , traducere de Norman Havens, Tokyo, Institute for Japanese Culture and Classics Kokugakuin University, 1994, pp. 9-91,OCLC 645260220 .
  • (EN) Kunimitsu Kawamura, The Life of a Shamaness: Scenes from the Shamanism of Northeastern Japan, în Nobutaka Inoue (ed.), Folk credences in modern Japan, tradus de Norman Havens, Tokyo, Institutul pentru Cultura Japoneză și Clasici Universitatea Kokugakuin, 1994 ,OCLC 645260220 .
  • ( EN ) Alan L. Miller, Myth and Gender in Japanese Shamanism: The "Itako" of Tohoku , in History of Religions , vol. 32, nr. 4, 1993, pp. 343-367.
  • ( EN ) Nelly Naumann, „Itako” din nord-estul Japoniei și cântările lor , Fribourg, Sonderdrucke aus der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg, 1992,OCLC 315788081 .
  • (EN) Schattschneider Ellen, Urărinemuritoare: muncă și transcendență pe un munte sacru japonez , Durham, Duke University Press, 2003.OCLC 50866878 .
  • ( EN ) Wilhelm Schiffer, Necromancers in the Tōhoku , în Contemporary Religions in Japan , vol. 8, nr. 2, 1967, pp. 177-185.
Religiile Portalul Religiilor : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de religii