Krishna
Krishna [2] ( devanagari : कृष्ण, Kṛṣṇa ) este, în tradiția religioasă hindusă , numele unui avatar al zeului Vishnu și acest lucru este considerat de curentul religios indicat ca Vishnuism , care îl consideră pe Vishnu drept zeitatea principală, suprema Fiind.
În curentul religios hindus care poartă numele de Krishnaism [3] el este totuși considerat Dumnezeu, Ființa Supremă însuși și nu pur și simplu manifestarea sau avatara sa , oricât de completă [4] ( pūrṇāvatāra ).
Astfel, Bhāgavata Purāṇa (textul kṛṣṇaita din secolul al IX-lea d.Hr.):
| (SA) "Kṛṣṇas tu bhāgavan svayam" | ( IT ) „Kṛṣṇa este el însuși Ființa Supremă” |
| ( Bhāgavata Purāṇa I, 3,28 ) | |
Originea și dezvoltarea cultului de la Krishna
Krishna este o zeitate care nu apare în cele patru Saṃithās ale Vedelor . Deși există referințe la figura sa în Chāndogya Upaniṣad (III, 17,6; text probabil din secolul al VIII-lea î.Hr.), Krishna ca zeitate este prezentată într-un mod complet numai în poemul „visnuita” din Mahābhārata (text compus între secolul al IV-lea î.Hr. și secolul al IV-lea d.Hr.) și, în Bhagavadgītā ( paravanul VI al Mahābhārata adăugat acestuia în secolul al III-lea î.Hr.), figura sa devine centrală.
Cu toate acestea, oamenii de știință cred că Krishna și Vishnu au fost inițial două divinități distincte [5] , care fuzionează complet în secolul 5 , atunci când, începând cu Vișnu Purana (textul Vishnu al secolului al 5 - lea AD), Krishna este menționată ca un Avatara al lui Vishnu .
Cu toate acestea, legăturile strânse dintre cele două zeități sunt mai vechi: o coloană din secolul I î.Hr. găsită în Goṣuṇḍi asociază Krishna cu Nārāyaṇa (o zeitate asociată anterior cu Visnù) în timp ce imaginile referitoare la perioada Imperiului Kushan (secolul I d.Hr.) îl reprezintă pe Krishna cu aceleași arme ca și Visna. O astfel de Krișna este, pentru erudiți [6] , cu toate acestea Krișna din Mahābhārata indicată ca „Krishna Vāsudeva”, liderul vṛṣni al lui Mathura care ucide răul Kaṃsa, pierde bătălia împotriva regelui maghada Jarāsaṃda, ajunge la Dvārakā (astăzi Dwarka în fața Mării Arabiei ) și devine consilier al Pāṇḍavas împotriva Kauravas în bătălia de la Kurukṣetra : referințe la această epopeă , precum și la Mahābhārata se găsesc și în Mahābhāṣya din Patañjali și în Buddha Gatha Jātaka .
La „Krishna Vāsudeva”, adică la Krishna din clanul yādava care a încorporat deja un alt cult diferit, cel al Vāsudeva al clanului vṛṣni care dă viață ciclului Mahābhārata , se adaugă ulterior un alt Krishna, „Krishna Gopāla 'considerat de savanți inițial diferențiat de primul [7] .
Deci Gavin Flood :
„În jurul secolului al IV-lea d.Hr., tradiția Bhāgavata - care este tradiția lui Vāsudeva-Kṛṣṇa a Mahābhārata - absoarbe o altă tradiție, cultul Kṛṣṇa ca un copil în Vṛndāvana - sau cultul lui Kṛṣṇa Gopāla, păstrătorul bovine." |
| ( Inundația Gavin . Hinduismul . Torino, Einuaidi, 2006, pagina 162 ) |
Conform tradiției, Krishna, în ciuda faptului că din descendența vṛṣn] a Mathura , a fost adoptat de o familie de păstori ai grupului etnic ābhīra care l -au ridicat la maturitate , atunci când zeul / erou revine la Mathura pentru a învinge răul Kamsa.
John Stratton Hawley [8] explică această narațiune prin faptul că ābhīra , un grup etnic nomad care și-a extins raza de acțiune de la Panjab la Deccan și câmpia Gange, s-a închinat unui „Krishna Gopāla”. Când ābhīra și-a lărgit granițele ajungând lângă Mathura (zona Brajului) întâlnind clanul vṛṣni cultul lor a ajuns să se integreze cu cel al „Krishna Vāsudeva”.
În rezumat, Krishna este inițial un erou îndumnezeit al clanului yādava și este probabil, conform lui Ramchandra Narayan Dandekar [9], că Devakīputra Krishna menționat în Chāndogya Upaniṣad în celebrul XVII khaṇḍa cuprins în prapāṭaka III:
| (SA) "You know yad aśiśiṣati yat pipāsati yan na ramate tā asya dīkṣāḥ atha yad aśnāti yat pibati yad ramate tad upasadair eti atha yad dhasati yaj jakṣati yan maithunam carat stutaśastrair eva tad eti atha yat tapo Danam ār punar utpādanam evāsya tat Maranam evāvabhṛthaḥ pic dhaitad ghora āṅgirasaḥ kṛṣṇāya devakīputrāyoktvovāca apipāsa Eva stie babhūva stiu „ntavelāyām etat trayaṃ pratipadyetākṣitam ASY acyutam asi prāṇasaṃśitam asīti tatraite MVD ṛcau bhavataḥ adit pratnasya retasaḥ UD vayaṃ tamasaspari Jyotih paśyanta uttaram svah paśyanta uttaram Devam devatrā sūryam aganma Jyotir uttamam ITI jyotir uttamam iti " | ( IT ) «Fiind flămând, însetat, renunțând la plăcerile sexuale îi corespunde omului consacrarea sacrificială. Mâncarea, băutul, dăruirea plăcerilor corespund în el cu upasadele [10] . Râsul, mâncarea, bucurarea plăcerilor sexuale corespund în el cu cântece și recitări. Asceza, milostenia, dreptatea, non-violența, veridicitatea corespund în el cu darurile date [preoților]. Pentru aceasta [în timpul ceremoniilor de sacrificiu] se afirmă: Ṣosyato asoṣṭa [11] însemnând prin aceasta noua sa naștere. Ablația finală ( avabhṛtha , încheierea sacrificiului) corespunde morții sale. Când Ghora Āṅgirasa îi învățase acest lucru lui Kṛṣṇa, fiul lui Devakī, el a spus: „El devine liber de setea [dorinței] [el] care, în timp ce moare, se refugiază în aceste trei ziceri:„ Tu ești eternul, eternul stabil, tu sunt „esența vieții” ”. Există două imnuri în acest sens: „Atunci au văzut lumina răsărită a sămânței antice care arde dincolo de ceruri” [12] , „După ce a văzut noaptea lumina superioară, Sūrya (Soarele), acea lumină este Dumnezeu ( deva ) printre zei și la el ne-am dus, la lumina supremă, la lumina supremă " [13] " |
| ( Chāndogya Upaniṣad III, 17,1-7 ) | |
Nu este altul decât Krishna yādavas , un clan arian aflat în contact strâns cu clanul Mathura vṛṣni având ca cult pe cel al unui alt erou îndumnezeit, Vāsudeva. De fapt, unele conținuturi ale pasajului lui Chāndogya Upaniṣad , Krishna, fiul lui Devakī și discipol al lui Ghora Āṅgirasa, care îl învață că viața umană este ea însăși un sacrificiu, va reverbera în Mahābhārata însuși.
Acești eroi divinizați ai extracției războinice își găsesc transformarea în ortodoxie brahmanică și vedică odată cu întâlnirea cu zeul vedic și brahmanic Vishnu tocmai în Mahābhārata și în Bhagavadgītā unde Krishna este sinonimă cu Vishnu în trei pasaje: X, 21; XI, 24; XI, 30.
De asemenea, conform lui Ramchandra Narayan Dandekar [8] , fuziunea dintre războinic și divinitatea brahmanică a devenit necesară în contextul criticilor pe care religii „heterodoxe”, cum ar fi budistul și jainistul , la acea vreme în ascensiune puternică, le promovau spre brahmanism, care invers , a căutat noi răspunsuri teologice și cultice la propria sa criză.
Krishna-Vāsudeva-Viṣṇu al clanurilor unite ale yādavas și ale vṛṣni s-au contopit cu o zeitate pastorală proprie ābhīra dând viață Krishna-Vāsudeva-Gopāla-Viṣṇu obiect al reflecțiilor teologice ale textelor ulterioare numite Purāṇa și ale școlile exegetice Visnuite și Krishnaite că vor plasa această figură divină din ce în ce mai mult în centrul cultului religios, înțeles ca Bhagavat , Dumnezeu, Persoana Supremă.
„Aspectul lui Kṛṣṇa ca iubitor divin devine predominant în Orissa și Karnataka în secolele XII și XIII, apoi se răspândește în subcontinent. În această imagine, Kṛṣṇa este descris cu gâtul înclinat, talia îndoită și gleznele încrucișate în timp ce își cântă flautul irezistibil pentru a numi gopīs (simbolic, sufletele oamenilor) din preocupările lor lumești. " |
| ( John Stratton Hawley, Enciclopedia religiilor , Milano, Jaca Book, 1988 p.206-7 ) |
În secolul al XVI-lea, teologul visnuit Rūpa Gosvāmi, în Bhaktirasāmrṭasindhu , descrie două tipuri de dragoste față de Krishna, deci față de Dumnezeu: prima, indicată ca vātsalya („dragoste tandră”), este comparabilă cu dragostea părinților față de copiii lor cei mici; a doua, numită mādhurya („dragoste dulce”), este în schimb proprie iubitorilor.
Al doilea tip de iubire este propriu, de exemplu, operei Gītagovinda a lui Jayadeva (sec. XII); în timp ce primul se găsește pe scară largă în imaginile copilului și răutăcioasei Krishna care fură untul din gopīs , în loc de devotamentul Indiei de astăzi.
Fie ca un copil răutăcios care dorește totul pentru el însuși, fie ca un iubit, Krishna, Dumnezeu, este întotdeauna de neatins.
În mod similar, dragostea spirituală și adulteră a gopīs și, în special, a lui Rādhā, față de Krishna, este redată ca metafora celei mai înalte iubiri, deoarece numai dragostea dintre iubiții care nu își datorează nimic unul altuia. conjugal, dar mediat prin intermediul unui acord, este înțeles ca fiind cel mai pur [14] .
«Copil sau adolescent, Kṛṣṇa este întotdeauna un hoț, pentru că este un hoț al inimii. Chiar și Rādhā, păstorita pe care tradiția o consideră preferată, suferă frecvent și puternic de absența ei. O mare parte din poemul dedicat lui Kṛṣṇa este o plângere ( viraha ). Femeile care vorbesc în aceste poezii exprimă dorințe neîmplinite ale inimii umane, [...] " |
| ( John Stratton Hawley, op. Cit. ) |
«[...] extravaganțele zeului întruchipează clar ideea hindusă că viața însăși este un produs al jocului divin ( līlā ). A te răsfăța cu jocuri, jocuri și conștientizarea faptului că toată viața este un joc înseamnă să experimentezi lumea așa cum este cu adevărat. " |
| ( John Stratton Hawley, op. Cit. ) |
Krișna, Dumnezeu, păstrează o particularitate absolută în acest domeniu. Fiind Bhagavat, Dumnezeu, nu este condiționat de guṇa și este liber de karman . Prin urmare, Krișna este svātantrya , liber de orice condiționare sau iluzie, iar în această libertate absolută el poate acorda har ( anugraha ), „eliberare”, ființelor înlănțuite de alegerile lor din lumea materială suferindă. Prin urmare, Krișna își salvează bhaktas (adepții), nu numai, ci și pe cei care nu sunt. Referindu-se la noțiunea de Dumnezeu prezentă în Purāṇas , Francesco Sferra observă:
„În Purāṇas găsim numeroase și emoționante exemple despre modul în care simpla recitare a numelui lui Dumnezeu sau un act de devotament, chiar involuntar, poate conferi har. Chiar și un păcătos, un izgonit, chiar unul care, în ochii ortodoxiei, nu ar fi demn de a primi atenția oamenilor cumsecade, darămite de Dumnezeu, poate să-l determine pe Domnul să-i acorde har. Prin urmare, putem descrie mântuirea nu numai ca un pasaj, ci și ca o abandonare încrezătoare ( prāpatti ) în Dumnezeu. Și aceasta este inima bhakti " |
| ( Francesco Sferra în Hinduismul antic , vol. 1. Milano, Mondadori, 2010, p. XXXVII ) |
Viața lui Krishna în literatura Visnu
Mitologia hindusă inerentă figurii zeului Krishna, din când în când înțeleasă fie ca avatara a zeului Vishnu, fie ca o manifestare a Bhagavat însuși, provine dintr-o literatură compozită care, în dezvoltarea sa, se întinde pe parcursul unui mileniu. Începând de la poezia Mahābhārata (sec. IV î.Hr. - sec. IV d.Hr.), cu o atenție deosebită la învățăturile religioase conținute în acea parte a acestuia, care se numește Bhagavadgītā (secolul III î.Hr.-secolul I d.Hr.), până la apendicele său, Harivaṃśa (secolele II-III d.Hr.), mai ales în partea sa numită Viṣṇu-parvan , continuând, apoi, în diferitele Purāṇa , cu o atenție deosebită la Viṣṇu Purāṇa (secolul V d.Hr.) și Bhāgavata Purāṇa (secolul al IX-lea).
Naștere, copilărie și tinerețe
În Viṣṇu-parvan al Harivaṃśa , situat în orașul Mathurā situat de-a lungul malurilor râului Yamunā, este relatată nașterea lui Krishna, înțeleasă aici ca Bhagavat , Dumnezeu, Persoana Supremă, fiul lui Vasudeva și Devakī.
Scopul nașterii sale este să distrugă Kaṃsa, uzurpatorul tronului vṛṣni . Dar Kaṃsa este conștient de profeția văzătorului Nārada care i-a prezis moartea din mâna unuia dintre fiii lui Devakī. Acesta este motivul pentru care Kaṃsa ordonă uciderea fiecărui fiu al lui Devakī. Dar a șaptea, Balarāma, este transferată în mod miraculos în pântecele celei de-a doua soții a lui Vasudeva, Rohiṇī; în timp ce al optulea, Krishna, este schimbat cu fiul unei perechi de păstori, Nanda și Yaśodā, din satul Gokula, acesta situat pe malul opus al râului Yamunā.
Mai târziu, aflând vestea prezenței fiului lui Devakī ascuns în satul Gokula, suveranul Kaṃsa, pentru a-l ucide, trimite o demonică pe nume Pūtanā, care și-a asumat apariția unei asistente fermecătoare care vizitează tinerele mame locale, cerându-le să să poată ține bebeluși și să-i alăpteze. În realitate, pe măsură ce laptele este otrăvit, toți bebelușii mor. Pūtanā ajunge apoi în casa lui Nanda și Yaśodā și este luat în pântece, micuța Krishna începe să-l alăpteze, dar zeul este imun la otravă și începe să suge atât de lacom din sânul femeii, încât îi provoacă moartea. Odată moartă, Pūtanā își reia adevărata înfățișare demonică, dezvăluind astfel complotul uzurpatorului Kaṃsa [15] .
Krișna își petrece copilăria lângă pădurea din Vṛndāvana , situată lângă satul Gokula, printre păstori și soțiile și fiicele lor ( gopī ), mai întâi mângâiate de ele și apoi iubite.
Războiul Kurukṣetra
În timpul sângeroasei bătălii de la Kurukṣetra , descrisă în poezia epică a Mahābhārata , Krishna ia partea părților virtuoși prinți Pāṇḍava împotriva verilor lor Kaurava , uzurpatori ai regatului.
Krishna, fiind înrudit cu ambele ramuri ale familiei, îi cere lui Arjuna (al treilea dintre Pāṇḍavas) și Duryodhana (cel mai mare dintre Kauravas), care au venit în locuința sa să-și invoce alianța, să aleagă între armata sa și prezența sa fizică. ... pe câmpul de luptă, cu condiția că nu va lupta. Pāṇḍava își alege apropierea (din acest motiv, Krishna va fi carul carului său), făcându-l satisfăcut chiar și pe Duryodhana, care poate însuși puternica armată a lui Krishna.
Înainte de luptă, regăsindu-se în fața verilor, bunicilor, mentorilor și prietenilor aliniați în câmpul advers, Arjuna cedează angoasei și, plângând, refuză să lupte.
În faimoasa parte a lui Mahābhārata, care are ca titlu Bhagavadgītā , Krishna îi dăruiește eroului putere și curaj, reamintindu-i propriul său Dharma ca războinic și împărtășindu-i o serie de învățături filozofice și spirituale care vizează realizarea spirituală.
Datorită apropierii divine a lui Krishna, Pāṇḍavas obține victoria în Kurukṣetra în ciuda inferiorității numerice a armatei lor în comparație cu cea a Kauravas.
Sfarsit
Moartea zeului Krishna este relatat în Mahabharata, tocmai în Pârvan lui al XVI-lea Mausalaparvan ( „Cartea ciocnirea cu cluburile“). După autodistrugerea descendenței sale, efectuată prin intermediul unui război intern feroce, Krishna se retrage în pădure și, în timp ce este scufundat în adâncurile meditative ale yoga , este lovit de o săgeată la călcâi, singurul său punct vulnerabil, împușcat de un vânător care îl confundă cu un cerb.
Odată cu moartea sa, zeul abandonează corpul material, recâștigând singura sa formă divină și spirituală, ajungând în Rai, unde este primit ca Dumnezeu, Persoana Supremă.
Conform tradiției hinduse, moartea fizică a lui Krișna, calculată de astrologul Āryabhaṭa (secolul V d.Hr.), corespunde cu 18 februarie 3103/3102 î.Hr., de aici aceeași tradiție începe așa-numita eră Kali-yuga .
„Revelația” lui Krishna în Bhagavadgītā
Această lucrare, fundamentală pentru hinduism, se desfășoară pe câmpul Kurukṣetra când, forțele armate gata să lupte, eroul din Pāṇḍava, Arjuna, luat de descurajarea de a fi nevoit să omoare stăpâni, prieteni și veri dispuși în lagărul opus, decide să abandoneze lupta. Apoi, carul său și prietenul său Krishna îi cere să-și respecte îndatoririle de kṣatra , prin urmare să lupte și să omoare, fără a se implica în aceleași acțiuni ( karma ). Pentru a-l convinge pe Arjuna de bunătatea sugestiilor sale, Krishna expune o adevărată revelație religioasă care se sfârșește prin a se manifesta ca Ființă Supremă. În primul rând, Krishna precizează că „teologia” și „revelația” sa nu sunt deloc noutăți (IV, 1 și 3), deoarece au fost deja transmise de el către Vivasvat și de către aceștia lui Manu în timpuri imemoriale, ci că această cunoaștere a fost atunci și odată cu aceasta Dharma lipsește și, când se întâmplă acest lucru și pentru a proteja ființele binevoitoare de distrugerile provocate de cei răi, aici este însuși Krishna cel care vorbește: „Eu vin la existență” (IV, 8; doctrina avatara).
Krișna se manifestă în lume pentru oameni și, în acest caz, Arjuna, pentru a-l imita (III, 23-4). Astfel, Krișna, Ființa Supremă manifestată, explică faptul că fiecare aspect al Creației provine de la el (VII, 4-6 și altele) prin intermediul prakṛti - ului său și că, în ciuda acestui fapt, el rămâne doar un spectator al acestei creații:
„Prin stăpânirea naturii mele cosmice, emit din nou tot acest ansamblu de ființe, în ciuda lor și datorită puterii naturii mele. Și actele nu mă leagă, Dhanaṃjaya [17] ; ca cineva, așezat, nu se interesează de o aventură, așa că rămân fără atașament față de faptele mele. " |
| ( Bhagavadgītā , IX 8-10. Traducere de Anne-Marie Esnoul ) |
Prin urmare, omul trebuie să învețe să facă același lucru fiind legat de propriile sale acțiuni, deoarece chiar dacă se abține de la a le face, așa cum Arjuna era pe punctul de a face refuzând să lupte, guṇa va acționa la fel înlănțuindu-l la karmanul lor (III , 4-5), el trebuie totuși să-și îndeplinească datoria ( svadharma , vezi și mai departe) chiar și într-un mod „mediocru” (III, 35).
Totul este de fapt condiționat de cele trei guṇa [18] care provin de la Krishna fără a-l condiționa.
Mircea Eliade rezumă învățătura principală a lui Krișna lui Arjuna și tuturor oamenilor, pentru a-l imita:
„Lecția care poate fi trasă este următoarea: în timp ce acceptă„ situația istorică ”creată de gunas (și trebuie acceptată deoarece guṇa derivă din Kṛṣṇa) și acționând în funcție de nevoile acestei„ condiții ”, omul trebuie să refuze să-și prețuiască actele și, prin urmare, să acorde o valoare absolută condiției lor " |
| ( Mircea Eliade . Op. Cit . P. 241 ) |
„În acest sens se poate spune că Bhagavad Gītā se străduiește să„ salveze ”toate actele umane, să„ justifice ”fiecare acțiune profană: de fapt, prin faptul că nu se mai bucură de„ fructele ”lor, omul își transformă actele în sacrificii , adică dinamisme transpersonale care contribuie la menținerea ordinii cosmice " |
| ( Mircea Eliade . Op. Cit . P. 241 ) |
Deci, „noutatea” „revelației” Bhagavadgītā constă în comunicarea omului că nu numai sacrificiul vedic ține cosmosul laolaltă, ci și oricare dintre actele sale, atâta timp cât acesta este lipsit de atașament sau dorință față de „rezultat”. , adică se atribuie un sens care este independent de interesul persoanei care acționează asupra acestuia; iar acest obiectiv nu poate fi atins decât cu yoga .
Dar dacă:
| (SA) "Tapasvibhyo 'dhiko yogī jñānibhyo' pi mato 'dhikaḥ karmibhyaś cādhiko yogī tasmād yogī bhavārjuna" | ( IT ) «Yoghinul este superior asceților [19] , yoghinul este superior chiar și oamenilor cu cunoștințe [20] , yoghinul prevalează asupra jertfitorilor [21] . Pentru asta, O Arjuna, devine un yoghin " |
| ( Bhagavadgītā VI, 46. ) | |
Acest obiectiv devine pe deplin atins numai dacă yoghinul își concentrează atenția și, prin urmare, își dedică faptele, în Dumnezeu, în Krishna (VI, 30-1). În acest fel, Bhagavadgītā proclamă superioritatea bhakti asupra oricărui alt „mod” spiritual sau lumesc; bhakti este „calea” supremă [22] .
De aici rezultă că, dacă în Veda este brahmodya , concursul de sacrificiu, locul de cucerire a rolurilor și bunurilor pământești; în Brahmana acesta este Yajna , ritualul de sacrificiu oficiat de o castă preoțească care garantează într - o viață viitoare, chiar și după aceasta, beneficiile căutat [23] , iar în Upanisad acesta este vimokṣa, eliberarea de lumescul scopul final [ 24] , în Bhagavadgītā întreaga viață obișnuită dobândește locul suprem al mântuirii, dacă este bhakti , devoțiune oferită în întregime lui Dumnezeu, Krishna.
«Oricine vede în mine toate lucrurile și toate lucrurile din mine, pentru el nu sunt pierdut, pentru mine nu este pierdut. Yoghinul care mă onorează ca prezent în toate ființele și se refugiază în această unitate, el este întotdeauna în mine, în orice stare este " |
| ( Bhagavadgītā , VI, 30-1. Traducere de Raniero Gnoli , în Op. Cit. , P. 806 ) |
Anecdote mitologice referitoare la figura lui Krishna
Ridicarea dealului Govardhana
Narațiunea acestui eveniment mitic se găsește în două purāṇa : Viṣṇu Purāṇa (X și XI) și Bhāgavata Purāṇa (X, 24 și 25).
Acest deal sau munte este situat în zona Vṛndāvana, aici păstorii locali decid să nu mai efectueze sacrificiile vedice tradiționale zeului vedic Indra, ci mai degrabă să le recunoască închinarea și devotamentul față de Krishna.
Indra, devine furios și decide să declanșeze o furtună teribilă pentru a anihila păstorii și turmele lor, dar Krishna ridică dealul Govardhana sub care toți își găsesc adăpost.
După o săptămână, Indra, lovit de ușurința cu care Krishna oferă refugiu adepților săi, recunoaște înfrângerea, calmează furtuna și, după ce a îmbrățișat-o pe Krishna, se întoarce în Ceruri pe spatele elefantului Airāvata.
Din această narațiune mitologică, Krishna primește denumirea de Govardhanadhara („Sora lui Govardhana”).
Într-un verset particular al Bhāgavata Purāṇa (X, 24,25), și este Krishna cel care vorbește, cultul vacilor, brahmanilor și dealului Govardhana este invitat, în continuarea contextului Krishna, să insufle credință în păstorii din Gokula, își asumă forma unui munte, hrănindu-se cu ofrande și declarându-se a fi dealul Govardhana.
| (SA) «Kṛṣṇas tv anyatamaṁ rupam | ( IT ) „Pentru a insufla credință păstorilor ( Gopa-viśrambhaṇaṁ ) Kṛṣṇa a luat o altă formă ( anyatamaṁ rupam ), declarând„ Eu sunt dealul ”, mâncând astfel jertfele abundente” |
| ( Bhāgavata Purāṇa X, 24, 35 ) | |
Acest pasaj se află la originea Govardhana-śīla, adică forma unei pietre simple, care vine de pe dealul Govardhana, decorată, cu care, în unele școli krishnaite, se închină zeului.
Notă
- ^ Schleberger , pp. 80-83 .
- ^ Bruno Migliorini și colab. ,Foaie despre lema "Krishna" , în Dicționar de ortografie și pronunție , Rai Eri, 2007, ISBN 978-88-397-1478-7 .
- ^ Ca Friedhelem E. Hardy subliniază, este impropriu să suprapunem toutcourt Krishnaism cu Vaisnavism (sau Vishnuism):
„Conceptul„ vaavism ”a avut tendința de a subsuma toate fenomenele kahite și s-a dovedit astfel a fi mult prea larg”.
( Kṛṣṇaism în Encyclopedia of Religion vol. 8, NY, Macmillan, 2005 p. 5251 ) Cele trei sampradaya ale Krishnaismului sunt cele fondate de Nimbārka (secolul al XIII-lea), Caitanya (secolul al XV-lea) și Vallabha (secolul al XV-lea).
- ^
„Pentru unii Vaiṣṇavas , cum ar fi śrī-vaiṣṇavas , Krishna este o încarnare a Viṣṇu și, prin urmare, este subordonată lui; pentru alții precum gauḍīya-vaiṣṇavas , Krishna însuși este zeitatea supremă. "
( Gavin Flood . Hinduism . Turin, Einaudi, 2006, p. 163 ) - ^
„Mulți cărturari consideră că Krishna și Viṣṇu erau inițial două zeități independente”.
( John Stratton Hawley. Krishna în Encyclopedia of Religion vol. 8, NY, Macmillan, 2005 p. 5248 ) - ^ John Stratton Hawley. Op. Cit. .
- ^
„Implicările lui Vāsudeva Krishna și Krishna Gopāla 'sunt suficient de distincte încât s-a sugerat că cele două figuri erau inițial separate.”
( John Stratton Hawley. Op. Cit. P. 5249 ) - ^ A b Op. Cit.
- ^
„Există suficiente dovezi care să arate că Vāsudeva și Krishna au fost inițial două personalități distincte. Yādava Krishna ar fi putut fi la fel de bun ca Devakīputra Krishna, care este reprezentat în Chāndogya Upaniṣad (3.17.1) ca elev al Ghora Āṅgirasa și despre care se spune că a învățat din doctrina sa că profesorul de viață umană este un fel de sacrificiu. Krișna pare să fi dezvoltat această doctrină în propria sa învățătură, care a fost încorporată ulterior în Bhagavadgītā . În timp, Vṛṣnis și Yādava, care erau deja înrudiți unul cu celălalt, s-au apropiat, probabil sub presiunea politică. Acest lucru a dus la îmbinarea personalităților divine ale Vāsudeva și Krishna pentru a forma un nou zeu suprem, Bhagavān Vāsudeva-Krishna "
( Vaiṣṇavism , în Enciclopedia religiei , vol. 14. NY, Macmillan, 2005 p. 9499 ) - ^ Numele unor rituri sărbătorite în timpul ceremoniilor de sacrificiu .
- ^ Aceste forme verbale au două semnificații: „El va stoarce, a stors soma ” sau „El va genera, a născut”.
- ^ Ṛgveda VIII, 6.30.
- ^ Ṛgveda I, 50,10.
- ^ David Kinsley, Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition , University of California Press, 1988, p.89.
- ^ Bhāgavata Purāṇa , X, 6, 4
- ^ Bhīma și Hanumat sunt frați care au în Vāyu, zeul vântului, același tată.
- ^ "Conquistatore di ricchezze", "Vittorioso", è un epiteto di Arjuna .
- ^ Vedi tra gli altri XVII 7 e segg.
- ^ Coloro che praticano l'ascesi ( tapas ).
- ^ Coloro che conseguono la conoscenza ( jñāna ).
- ^ Sugli uomini che celebrano i sacrifici, ovvero coloro che ottengono il frutto delle azioni ( karman ) sacrificali.
- ^ Mircea Eliade . Op. cit. . pag. 243
- ^
( SA ) «atha ha sma āha kauṣītakiḥ parimita phalāni vā etāni karmāṇi yeṣu parimito mantra gaṇaḥ prayujyate atha aparimita phalāni yeṣu aparimito mantra gaṇaḥ prayujyate mano vā etad yad aparimitam prajāpatir vai mano [...] mitam ha vai mitena jayaty amitam amitena»
( IT ) «Kauṣītakī affermava: limitati sono i risultati dei riti in cui vengono recitate un limitato numero di formule sacrificali- infiniti sono i frutti dei riti in cui vengono recitate un infinito numero di formule sacrificali- la mente è l'infinito- Prajāpati è la mente-[...] si ottiene un limitato attraverso il limitato, l'infinito attraverso l'infinito»
( Kauṣitakī Brāhmaṇa XVI, 2,3 ) - ^
( SA ) «sa yo manūṣyāṇāṃ rāddhaḥ samṛddho bhavaty anyeṣām adhipatiḥ sarvair mānuṣyakair bhogaiḥ sampannatamaḥ sa manuṣyāṇāṃ parama ānandaḥ atha ye śataṃ manuṣyāṇām ānandāḥ sa ekaḥ pitṝṇāṃ jitalokānām ānandaḥ atha ye śataṃ pitṝṇāṃ jitalokānām ānandāḥ sa eko gandharvaloka ānandaḥ atha ye śataṃ gandharvaloka ānandāḥ sa ekaḥ karmadevānām ānando ye karmaṇā devatvam abhisampadyante atha ye śataṃ karmadevānām ānandāḥ sa eka ājānadevānām ānandaḥ yaś ca śrotriyo 'vṛjino 'kāmahataḥ atha ye śatam ājānadevānām ānandāḥ sa ekaḥ prajāpatiloka ānandaḥ yaś ca śrotriyo 'vṛjino 'kāmahataḥ atha ye śataṃ prajāpatiloka ānandāḥ sa eko brahmaloka ānandaḥ yaś ca śrotriyo 'vṛjino 'kāmahataḥ athaiṣa eva parama ānandaḥ eṣa brahmalokaḥ samrāṭ iti hovāca yājñavalkyaḥ so 'haṃ bhagavate sahasraṃ dadāmi ata ūrdhvaṃ vimokṣāyaiva brūhīti atra ha yājñavalkyo bibhayāṃ cakāra -- medhāvī rājā sarvebhyo māntebhya udarautsīd iti»
( IT ) «La massima felicità per gli uomini è essere ricchi e agiati e di comandare sugli altri, con disponibilità dei godimenti umani; ma cento felicità degli uomini equivalgono a solo una felicità di colui che ha conquistato il mondo celeste dei Padri; a cento felicità di colui che ha conquistato il mondo celeste dei Padri equivale una sola felicità di colui che ha conquistato il mondo dei Gandharva ; a cento felicità di colui che ha conquistato il mondo dei Gandharva corrisponde una felicità di colui che ha conquista la felicità dei Deva , i quali [grazie ai meriti] hanno assunto tale condizione; a cento felicità dei Deva corrisponde una felicità dei Deva primordiali ( ājanadeva , Intende i Deva che tali sono sempre stati fin dall'inizio e che non devono la loro condizione alla rinascita.) nonché di un brahmano libero dal peccato e dal desiderio; a cento felicità del mondo di Prajāpati corrisponde ad una sola del Brahman e del brahmano libero dal peccato e dal desiderio e questa è la felicità suprema, grande re, tale è il mondo del Brahman . Così disse Yājñavalkya: "Io ti offro mille vacche, o venerabile; ma tu spiegami ancora cose più alte al fine della liberazione". A questo punto Yājñavalkya si impaurì e pensò: "il re è astuto egli mi ha fatto uscire dalle mie difese".»
( Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad IV,3,33 )
Bibliografia
- John Stratton Hawley. Krishna in Encyclopedia of Religion vol.8. NY, Macmillan, 2005.
- Gavin Flood . L'induismo . Torino, Einaudi, 2006.
- Hinduismo (a cura di Giovanni Filoramo ). Bari, Laterza, 2002.
- Hinduismo antico , vol.1 (a cura di Francesco Sferra ). Milano, Mondadori, 2010.
- Ramchandra Narayan Dandekar , Vaiṣṇavism , in Encyclopedia of Religion , vol.14. NY, Macmillan, 2005.
- Mircea Eliade , La sintesi induista: il Mahābhārata e la Bhagavad Gītā , in Storia delle credenze e delle idee religiose , vol. 2. Milano, Rizzoli, 2006.
- Bhagavadgītā (a cura di Anne-Marie Esnoul). Milano, Adelphi, 1991. Contiene una nota critica di Mario Piantelli .
Voci correlate
Altri progetti
-
Wikiquote contiene citazioni di o su Krishna -
Wikizionario contiene il lemma di dizionario « Krishna » -
Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Krishna
Collegamenti esterni
- ( EN )Krishna-Hindu-deity , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
| Controllo di autorità | VIAF ( EN ) 316798233 · LCCN ( EN ) no2015096049 · GND ( DE ) 118724479 · CERL cnp00586514 · WorldCat Identities ( EN ) viaf-69724416 |
|---|
