Kalām

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

1leftarrow blue.svg Element principal: Teologie .

Arabă Kalam Termenul ( Arabă : كلام) de la sine înseamnă „cuvânt, vorbire, limbaj“. Expresia ʿilm al-kalām (în arabă : علم الكلام ) în cultura islamică indică totuși cunoștințe referitoare la kalām Allāh (Cuvântul lui Dumnezeu) - echivalent cu Logosul sau Cuvântul Evangheliei - referindu-se astfel la teologia speculativă.

Studiul Cuvântului divin

Întrucât Dumnezeu ( Allah ) face cunoscută voința Sa (care se identifică cu Binele) numai prin Revelație - în absența căreia umanitatea nu ar avea nicio posibilitate de a se orienta, încredându-se doar în simțurile sale greșite și în inteligența sa limitată - ceea ce a spus Dumnezeu în Coranul își asumă o valoare fundamentală. Adică, studierea Cuvântului divin înseamnă cunoașterea Lui, deși numai în aspectele care au făcut obiectul Revelației.

Această abordare nu este întotdeauna împărtășită de misticii care privilegiază în schimb o relație „personală” cu Dumnezeu, un ascetism progresiv care își propune să facă ființa aparentă să revină în Unul cu adevărat existent.

Faptul că Coranul a fost întotdeauna definit ca „cuvântul lui Dumnezeu” a dus la o confruntare foarte dură (care nu rămâne întotdeauna la un nivel pur teoretic) cu privire la creativitatea textului sacru islamic. Dintr-un punct de vedere eminamente istoric, totul a condus la convingerea că a fost creat de Dumnezeu pentru oameni la un moment istoric dat al existenței umanității, dar împotriva tezei „creației” coranice (afirmată de exemplu, ca marca reflecțiilor sale teologice, din mutazilism ), i-a mutat atât pe Ahmad ibn Hanbal , cât și pe Abu al-Hasan al-Ash'ari . Ei susțineau de fapt că, tocmai pentru că era „cuvântul lui Dumnezeu”, Coranul nu putea fi etern decât în ​​afară de faptul că ar fi fost inadmisibil ca un atribut divin să fie creat chiar de Ființa căreia îi aparține acest atribut ontologic .

Merită să observăm cum o reflecție similară fusese deja făcută de iudaism care, de fapt, în Midrașim (comentarii) la cartea Geneza , a afirmat că „înainte de a fi creată lumea” au fost create șapte lucruri, inclusiv Tora și Templul, [1] pe baza frazei „ Domnul m-a avut cu el la începutul faptelor sale, înainte de a face oricare dintre cele mai vechi lucrări ale sale (Proverbe, 8: 22-30) [2] ”.

Mutakallimūn , adică teologii, sunt considerați printre principalii exponenți ai „cărturarilor științelor religioase” ( ʿulamāʾ ʿulūm al-dīn ), împreună cu jurisperitele ( fuqahāʾ ), dar deseori în contrast polemic cu filosofii , pentru convingerea acestuia din urmă că Dumnezeu ar putea fi cunoscut în parte și cu instrumentul rațiunii umane acordat de el umanității, afirmând în cele din urmă existența unui fel de „teologie naturală”.
Teologii erau împărțiți anterior în două grupuri: dogmați și mutakallimūn .
Kalāmul constă din Daqīq al-kalām , în care sunt discutate proprietățile naturii și din Jalīl al-kalām , care prevede în schimb investigații teologice și metafizice.
Printre cei mai importanți gânditori și teologi islamici, care au contribuit la pregătirea și revizuirea problemelor referitoare la Kalam, se numără Ibn Hazm (933-1063), care a fost considerat un inovator, al-Ghazali (1058-1111), care a fost unul dintre cei mai influenți gânditori islamici din toate timpurile.

La sfârșitul secolului al XI-lea , o dispută între teologi, datorită opiniilor divergente asupra atributelor divine, a ridicat o serie de acuzații reciproce de necredință, punând grav în pericol reluarea studiilor și învățăturii despre kalām . [3]

Evoluții istorice

Din punct de vedere istoric, prima reflecție teologică a apărut deja în secolul al VII-lea în jurul problemei relației dintre credință și lucrări în legătură cu mântuirea și justificarea, dând naștere unei controverse aprinse în rândul kharijitilor , care au susținut că păcătosul își pierde statutul de credincios și este condamnat și toți ceilalți conform cărora, pe de altă parte, o astfel de judecată nu depinde de oameni, ci doar de Dumnezeu și, prin urmare, ar trebui amânată în momentul relatării finale (de la irjāʾ = „amânare”, ei au fost numit mai târziu murgiti ).

Un alt mare subiect de discuție a vizat fizionomia lui Dumnezeu, care a determinat apariția unui curent antropomorf (bazat pe pasaje coranice care îl descriu pe Allah ca un mare rege ceresc, care stă pe tron , vede, ascultă etc.) și a altui care, dimpotrivă, a negat orice posibilitate de a atribui trăsături umane lui Dumnezeu și, în consecință, a susținut interpretarea alegorică a acestor pasaje.

O a treia întrebare a aprins sufletele, cea a limitelor qadarului divin sau a „activității decretante” a lui Allah care, conform concepțiilor extreme, ar exercita o „constrângere” ( jabr ) asupra întregii creații în toate aspectele sale și, prin urmare, ar ajunge la anulează orice marjă a libertății umane (de unde curentul omonim jabrita , în esență predestinantist ); poziția opusă, care în schimb păstrează o anumită marjă de libertate individuală și, în consecință, susține liberul arbitru, a luat numele de qadarita .

Din secolul al IX-lea s-a format marea școală a Mu'tazilitelor care, folosind și noile instrumente de dialectică (primite prin traducerile pe scară largă din greacă a textelor de știință și filozofie începând cu secolul al VIII-lea), s-a dezvoltat într-o reflecție unele teze ale unei matrice de qadarite sunt mai organice și sistematice și se vor reflecta în profunzime asupra conceptului central al tawḥīd („unitate” divină); mai târziu s-a format școala Ash'arites , care din secolul al X-lea. va prelua, parțial prin medierea cu curenți mai tradiționaliști și conservatori sensibili la moștenirea jabrită și care se vor coagula în direcția hanbalismului , opusă cu înverșunare „științei străine” a filozofilor elenizanți și teologilor dialectici; o altă școală, cea a maturidiților , se va dezvolta în teritoriile mai orientale, inspirându-se în parte din moștenirea mu'tazilită.

Notă

  1. ^ La început (editat de Giovanni Paolo Tasini), Roma, Città Nuova, 1988, p. 33.
  2. ^ Noua ediție revizuită.
  3. ^ "Creația și Creatorul personal în Kalāmul islamic și cosmologia modernă", de MB Altaie, Departamentul de Fizică, Universitatea Yarmouk, 21163 Irbid, Iordania (publicat în: "Umanitatea, lumea și Dumnezeu, Studii în știință și teologie", Vol. 11, 149-166, Universitatea Lund, Suedia 2008)

Bibliografie

Nu există prea multe în limba italiană pe această temă. O sinteză, de o manoperă excelentă, poate fi citită în marile capitole dedicate teologiei islamice în:

  • A. Bausani , L'Islam , Garzanti, Milano, 1980
  • Carlo Saccone, Căile Islamului , EMP, Padova, 2003 (cu o bibliografie excelentă de peste 2000 de titluri în total)

Dicționare de termeni religioși și teologici:

  • A. Campisi, Lexiconul teologiei islamice , Rubbettino, Soveria Mannelli 1994
  • HAR Gibb , Shorter Encyclopedia of Islam , Leiden, 1961 (numai intrările religioase și teologice ale editio major)

Pentru a afla mai multe.

Tratamente clasice:

  • AJ Arberry , Revelation and Reason in Islam , Londra, 1971
  • L. Gardet, MM Anawati, Introduction à la théologie Musane. Essai de théologie comparée , Vrin, Paris, 1981
  • HAR Gibb, La structure de la pensée religieuse de l'Islam , Paris, 1950
  • I. Goldziher , Le dogme et la lois de l'Islam , tr. Franceză, Paris 1958
  • GE Grunebaum (editat), Theology and Law in Islam , Wiesbaden 1971
  • DB Mac Donald, Development of Muslim Theology: Jurisprudence and Constitutional Theory , New York, 1965
  • P. Morewedge, Teologia filozofică islamică , Albany, 1979
  • MS Seale, Teologia musulmană: un studiu al originilor cu referire la părinții bisericii , Londra 1964
  • A. al-Shahrastānī, Kitāb al-iqdām fī ʿilm al-kalām , Beirut, Dār al-kutub al-ʿilmiyya, 2004 (traducere parțială în engleză The Summa Philosophiae of Shahrastani , Oxford, 1934)
  • MM Sharif (ed.), A History of Muslim Philosophy and Theology , Wiesbaden, 1966
  • JW Sweetman, Islam and Christian Theology , Londra, 1947
  • AS Tritton , Muslim Theology , Londra, 1947
  • AJ Wensinck , Crezul musulman. Genesis and Historical Development , Londra, 1965

Cele mai recente tratamente:

  • M. Arkoun , Essais sur la pensée islamique , Paris, 1979
  • Roger Arnaldez, Aspecte ale pensiilor musulmane , Paris, 1987
  • R. Caspar, Traité de théologie Musane , vol. Eu, Roma PISAI , 1987; vol. II: Le Credo, PISAI, Toma 1999
  • M. Cook , Dogma musulmană timpurie , Cambridge, 1981
  • WI Craig, The Kalām Cosmological Argument , Londra și Basingstoke, The Macmillan Press Ltd., 1979
  • J. Van Ess , Theologie und Gesellschaft in 3. und 4. Jahrhundert Hidschrah , 4 vol., Berlin-New York 1991-93
  • W. Madelung , Școlile și sectele religioase în Islamul medieval , Londra, 1985
  • W. Montgomery Watt , Perioada formativă a gândirii islamice , Edinburgh, 1973
  • W. Montgomery Watt, Filosofie și teologie islamică , Edinburgh, 1987
  • W. Montgomery Watt, Islamic Creeds , Edinburgh, 1994
  • Tilman Nagel, Triumph und Scheitern des islamischen Rationalismus im 11. Jahrhundert , München, 1988
  • T. Nagel, Geschichte der islamischen Theologie. Von Mohammed bis zur Gegenwart , München, 1994
  • A. Ventura , Islamul sunnit în perioada clasică (sec. VII-XVI) , în: (editat de G. Filoramo ) Istoria religiilor - Islam , Roma-Bari, Laterza 1995
  • H. Wolfson, The Philosophy of the Kalām , Harvard University Press, 1976

Elemente conexe

linkuri externe