Karma

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații ale Karmei, consultați Karma (dezambiguizare) .

Karma (adaptare a termenului sanscrit transcris în kárman vedic, ^[1] sau mai frecvent karman ^[2] , devanagari : कर्मन्) ^[3] este un termen folosit în Vede , unde este înțeles ca „act”, „ritual eveniment "și traductibil în limbile occidentale ca" acțiune ". Karma înseamnă, în ceea ce privește religiile și filozofiile indiene sau originalul „ Indiei ”, acțiunea generică care vizează un scop, adică activarea principiului „ cauzei și efectului ”, legea conform căreia acest act implică ființe simțitoare prin legarea consecințelor morale care derivă din el și, prin urmare, la saṃsāra , ciclul renașterilor.

Nodul infinit , unul dintre simbolurile karmei, care reprezintă interconectarea perenă dintre cauze și efecte .

De exemplu, cel al karmei este unul dintre conceptele nucleare ale doctrinelor hinduse , strâns legat de celălalt al mokṣa , acesta din urmă fiind înțeles atât din punct de vedere soteriologic , adică mântuirea din saṃsāra , cât și din punct de vedere spiritual , ca realizare a unei condiții superioare, înțeleasă diferit conform doctrinei.

Generalitate

Doctrina modernă a karmanului provine din speculațiile religioase ale Upaniṣadilor vedici ^[4] ; este central astăzi în hinduism , budism , sikhism și jainism . Astfel, în contextul hindus , acesta este considerat în mod obișnuit partea nematerială a acțiunilor și este cauza destinului ființelor vii. ^[5] S-a răspândit în Occident în secolul al XIX-lea , popularizat de Societatea Teosofică și este, de asemenea, în centrul multor doctrine ale New Age .

Originea termenului karman și redată în alte limbi asiatice

Termenul sanscrit karman provine din rădăcina verbală sanscrită kṛ având semnificația „a face” sau „a provoca”, asumând condiția „a crea ceva prin acțiune”, corespunzătoare grecului antic kraínō („a realiza”) și latinei creo-are („creați”). Rădăcina sa indo-europeană corespunde cu * kwer (act sacru, act prescris) și se găsește în latina caerimonia din care, de exemplu, „ceremonia” italiană sau ceremonia engleză.

În alte limbi asiatice, termenul sanscrit karman este redat după cum urmează:

• în Pāli : kamma ;
• în chineză : 業yè ;
• în japoneză業gō ;
• în coreeană 업 eop ;
• în vietnameză nghiệp ;
• în tibetană las .

Primele noțiuni de karman în cultura vedică

Inițial noțiunea religioasă exprimată prin termenul sanscrit karman indica un ritual corect efectuat. Religia vedică a fost în esență întemeiată pe sacrificiu ( Yajña ), un prilej de schimb de daruri între zei ( Deva ) și oameni ^[6] . Acest schimb a fost gratuit și zeii pot sau nu să răspundă nevoilor oamenilor ^[7] . Pe de altă parte, orice noțiune inerentă suferinței existențelor și necesitatea consecințată de a rezuma o cale de eliberare ( mukti ) de la aceasta este necunoscută în vedism : cu sacrificiul au încercat să obțină bucurări pământești ( bhukti ) ^[8] .

Odată cu lansarea textelor Brāhmaṇa , sacrificiul vedic raționalizează și organizează progresiv ^[9] . Zeii sunt acum obligați de formulele de sacrificiu ( mantre ) să răspundă în mod necesar la darurile oamenilor. Aici sacrificiul vedic are un răspuns automat și necesar.

Sacrificiile sunt acum oficiată de o anumită castă, a brahmanilor , ajungând la costuri ridicate, și , prin urmare , sustinatorul (yajamāna) necesară certitudinea rezultatului. Acțiunea rituală a brahmanului , numită aici cu termenul precis de karman , a dobândit un succes automat dacă ritul a fost efectuat corect, dar acest rezultat a fost întotdeauna și în orice caz proiectat în viitor.

Prin urmare, rezultatul sacrificial ar putea fi atins și în viața prevăzută după moarte. Omul posedat, era un container care își colecta propriile acțiuni religioase în vederea viitorului său ^[10] .

Astfel, într-un imn târziu al lui Ṛgveda X, 14,8:

În Brāhmaṇa sacrificiul este indicat ca apūrvakarman (un act al cărui rezultat nu a fost încă atins).

Lumea individului este o lume pe care el însuși a decis-o, cu acțiunile sale religioase, să o „construiască”. Astfel, Kauṣitakī Brāhmaṇa XVI, 2,3:

Remarcă Sylvain Lévi , referindu-se la textele lui Brāhmaṇa care tratează sacrificiul vedic ca fiind

Prin urmare, Karman în prima cultură vedică este doar actul religios și corespunde ca noțiune rădăcinii sale indo-europene. Fiind sacrificiul actul religios prin excelență al culturii vedice și dobândind de-a lungul secolelor scopul obținerii „favorurilor” necesare de la zeii vedici, actul religios ( karman ) al brahmanului desfășurat în favoarea celor care cer sacrificiul pe care îl reverberează asupra acestuia din urmă ca rezultate viitoare, chiar și după moarte. Oricine sărbătorește mulți karmani în viața sa actuală va obține multe rezultate favorabile în viața viitoare, iar cine sărbătorește puțini dintre ei va obține un merit mic pentru viața viitoare.

Karmanul din Upaniṣad-urile vedice

Upaniṣad-urile sunt texte destinate celor care au participat la riturile religioase ale brahmanismului . Ele rezumă reflecțiile filozofico-religioase asupra acelorași rituri, acestea din urmă organizate și interpretate până la acel moment de-a lungul tradiției marcate de Vede , Brāhmaṇa și Āraṇyaka .

Potrivit lui Karl Jaspers ^[11] , Upaniṣad-urile apar în perioada axială a umanității care corespunde nașterii conștiinței omului. În acest context istoric, răspunsul oferit de Upaniṣad destinului omului, în viața sa și după moarte, este dublu și, în orice caz, marcat iremediabil de comportamentul său: pe de o parte, el poate urma „calea Părinților” ( piṭryāna ) și să renască în această lume sau, dar numai dacă duce o viață ascetică renunțând la scopurile „lumești”, vizează „calea zeilor” ( devayāna ) ^[12] .

Omul își modelează destinul ca un „aurar” bijuteria sa, perfecționându-l și făcându-l mai frumos.

Astfel, Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad :

Dar fericirea umană „lumească” nu este decât o mică parte a fericirii mult mai mari.

Al optulea anuvāka al Brahmāndavallī aparținând Taittirīya Upaniṣad este exprimat în același mod.

Însă în al treisprezecelea verset al celui de-al doilea adhyāya al celui de-al treilea brāhmaṇa din Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad , doctrina karman își găsește prima descriere completă, care va fi ulterior redundantă în patul doctrinelor religioase și filozofico-religioase indiene.

În Kaṭha Upaniṣad , afirmațiile lui Yama , stăpânul morții ( mṛtyu ), subliniază faptul că pentru autorii Upaniṣad acțiunile cu adevărat meritorii nu sunt cele care au scopuri „lumești”:

Inundația Gavin ^[14] ne amintește de fapt că, deși originile noțiunilor de karman și saṃsāra sunt încă obscure astăzi

În Upaniṣads , personalitatea și condiția unui individ sunt deci determinate de dorințele sale care îl determină să își dorească și, prin urmare, să acționeze într-un anumit mod; toate aceste acțiuni produc rezultate proporționale cu acțiunile în sine ^[15] .

Prin urmare, „înțelepții” Upaniṣadilor au susținut că nu numai comportamentul unui ritual sau al unui sacrificiu public a produs consecințe viitoare, ci că orice „acțiune” umană a avut aceleași rezultate ca și aceste „acțiuni” erau o reflectare internă a procesului cosmic. ^[16] .

Într - un Upanisad mai târziu, Svetăsvatara Upanisad , doctrina Karman capătă conotații sale definitive:

Jainism

Māhavīra , purtați karma cu echanimitate și atingeți eliberarea

Conform filozofiei Jainiste , toate sufletele sunt inerent pure ^[17] , posedând calitățile cunoașterii infinite, percepției infinite, fericirii infinite și energiei infinite. Când sunt asociate cu ființe simțitoare, sufletele își pierd puritatea primară, trecând prin ciclul vieților, contaminate și împiedicate, din cauza karmei. Sufletul este asociat cu karma pentru eternitatea timpului fără început ^[18] . Această sclavie a sufletului este explicată în textele jainiste, prin analogie cu minereul de aur, care, în starea sa naturală, se găsește întotdeauna în stare brută, amestecat cu alte materiale metalice. La fel, starea ideală pură a sufletului este întotdeauna pătrunsă intrinsec cu impuritățile karmei. Eliberarea sufletului de impuritățile karmei poate fi realizată - ca și cea a aurului - prin aplicarea metodelor corecte de purificare. De-a lungul secolelor, călugării Jain au dezvoltat un corp larg și sofisticat de literatură care descrie natura sufletului, diferitele aspecte ale karmei și modalitățile și mijloacele de a atinge mokṣa ^[19] .

Un filozof janist , Virchand Gandhi descrie karma după cum urmează: - „Toate sufletele neliberate , când trec de la o viață la alta, poartă cu ele corpul karmic, care este invizibil și subtil. Acest corp, conform energiilor karmice care transportă, atrage particulele de materie, necesare pentru a forma noul corp fizic. Organele simțurilor, vorbirii și minții se formează pe baza capacității sufletului de a le cola, prin conexiunile sale karmice. Astfel, renaște în lumi infernale sau cerești. Mintea include dorințe, emoții, inteligență, gândire. Potrivit jianiștilor, sufletul în formă pură are cunoștințe și putere infinite. Aceste facultăți sunt obstrucționate de robia karmică ^[19] .

Reîncarnarea și transmigrarea

Karma constituie un element central și fundamental al credinței janiste, fiind strâns legată de celelalte concepte filosofice ale sale precum transmigrarea, reîncarnarea, eliberarea, non-violența ( ahimsa ) și non-atașamentul. Acțiunile au consecințe: uneori imediate, alteori amânate pentru viitoare încarnări. Astfel, doctrina karmei nu este luată în considerare în raport cu o singură viață, ci și în raport cu încarnările viitoare și viețile anterioare ^[20] .

Uttarādhyayana-sutra afirmă (vv. 3,3-4): „Jiva sau sufletul se naște uneori în lumea zeilor, alteori în iad, uneori capătă corpul unui demon. Toate acestea se întâmplă din cauza karmei sale Această Jīva se naște uneori ca vierme, ca insectă sau ca furnică " ^[21] . Textul mai declară (vv. 32,7): „Karma este rădăcina nașterii și a morții, sufletele legate de karma se învârt în jurul ciclului infinit al existenței”. ^[22]

Acțiunile și emoțiile vieții actuale afectează încarnările viitoare, în funcție de natura karmei pe care o conțin. De exemplu, comportamentul bun și virtuos indică o dorință latentă de a experimenta aspectele bune și virtuoase ale vieții. Prin urmare, o persoană atrage karma pozitivă, cu care se asigură că nașterile viitoare îi vor permite să trăiască și să manifeste, fără obstacole, virtuțile sale ^[23] . În acest caz, el va renaște în cer sau într-o familie umană prosperă și virtuoasă. Pe de altă parte, o persoană care se comportă imoral și efectuează acte crude, manifestă dorința latentă de a experimenta aspectele negative și crude ale vieții ^[24] . În consecință, el va atrage karma care îl va conduce la reîncarnarea în iad sau în forme de viață inferioare, ceea ce îi va permite să experimenteze cruzimea și lipsa regulilor morale, de care se simte atras ^[24] .

Aici nu există o judecată de condamnare sau aprobare: nu este o pedeapsă sau o recompensă, ci o consecință naturală a alegerilor de viață făcute cu bună știință sau fără să știe. Orice suferință sau plăcere pe care sufletul o poate experimenta în viața sa prezentă este cauzată de alegerile pe care le-a făcut în trecut ^[25] . Ca o consecință a acestei doctrine, jainismul acordă o importanță enormă purității gândirii și comportamentului moral ^[26] .

budism

Karma este un „principiu universal” conform căruia o „acțiune virtuoasă voluntară” generează una sau mai multe renașteri pozitive, în timp ce o „acțiune voluntară non-virtuoasă” (care produce suferință) generează renașteri negative. Prin urmare, Karma leagă toate ființele simțitoare de ciclul saṃsāra, deoarece tot ceea ce face ființa va avea repercusiuni în unele „condamnări” în viețile viitoare. Când cineva efectuează (sau dorește să efectueze) o acțiune non-virtuoasă, „semințe” sau „reziduuri” (sans. Vāsanā ) sunt depuse în viața însăși ca urmare a producției de karma negativă . Pe de altă parte, atunci când se efectuează o acțiune virtuoasă, se produce karma pozitivă . Aceste reziduuri vor prelungi permanența existenței în samsāra. Cu toate acestea, există un tip de karma care nu este nici pozitivă, nici negativă, cea care duce la „eliberare” ( Vimukti ) și este denumită aśukla avipāka karma karmaḳsayāya saṃvartate ^[27] . Fiecare manifestare a ființelor simțitoare posedă o anumită cantitate de „semințe de karma” care, până la epuizare, îi vor obliga să rămână în ciclul samsarei . Aceste „semințe” sunt rodul acțiunilor desfășurate în nenumărate vieți anterioare. Ele nu pot diminua, dar pot fi distruse odată cu obținerea „iluminării” ( Bodhi ). Odată cu dispariția datoriei karmice, ființa nu va mai fi legată de karma și, prin urmare, de samsāra și va putea ajunge la Nirvana . Sensul și rolul atribuit doctrinei karmei variază în funcție de învățăturile diferitelor școli budiste.

Împlinirea ( samskhāra ) actului ( karman ) în budism este văzută în strânsă relație cu intenția ( cetana ), care determină calitățile sale morale ^[28] . Un gest completat sau un gând elaborat ( prayatna ) fără intenție nu produce efecte karmice, nici negative, nici pozitive.

Budismul Theravāda clasifică kamma în moduri diferite. Una dintre aceste modalități ia în considerare rezultatul pe care îl produce acțiunea. Așa că avem următoarele clase de kamma .

1. Întunericul acționează cu rezultate obscure. Acestea sunt acte dăunătoare, care încalcă unul sau mai multe precepte. Ele duc la o nouă existență a durerii intense.
2. Strălucitor sau pur, cu rezultate strălucitoare. O astfel de acțiune este inofensivă. Această categorie include abținerea de la a lua viață, furt etc. când acest lucru se face cu intenția de a obține o renaștere favorabilă. Abținerea de la rău în astfel de circumstanțe se spune că duce cu adevărat la o renaștere într-o stare de adevărată binecuvântare.
3. Ambele sunt întunecate și luminoase, cu rezultate mixte. Astfel de acte sunt atât dăunătoare, cât și benefice. Ele duc la stări de existență care, la fel ca existența umană, experimentează atât plăcerea, cât și durerea. O caracteristică semnificativă a fiecăreia dintre primele trei categorii este că se mută de la scop. Adică sunt realizate cu intenția de a obține o plăcere senzuală în această viață sau o renaștere specifică.
4. A patra categorie de acte se numește „[acte] nici întunecate, nici luminoase, fără un astfel de rezultat”. Faptele din această categorie finală duc la consumul de kamma din trecut. Această categorie de acte implică renunțarea la actele care duc la renaștere, fie ele dureroase sau plăcute. O astfel de acțiune, contrar celor din primele trei categorii, este altruistă. Deci, din punct de vedere budist, este singurul care trebuie urmărit. ^[29]

Condiționată doar de existență ( bhava ), nașterea ( jati ) ^[30] a intențiilor nu este reversibilă și nimic din ceea ce există (cu excepția nirvanei) care este o zeitate, o practică rituală, o remușcare, un regret sau moartea poate împiedica rodul formarea, coacerea și revărsarea către agent în condițiile determinate numai și numai de actul în sine. Prin urmare, responsabilitatea personală implacabilă trebuie întotdeauna să se regăsească în viețile anterioare pentru o înțelegere deplină și în cele din urmă distrugerea acelorași acte, indiferent dacă acestea sunt pozitive ( kusala ) sau negative ( akusala ).

Savantul Theravāda Ñanatiloka scrie în dicționarul său Pāli-English:

Pe de o parte, înțelesul nostru înnăscut al dreptății morale necesită ca binele să fie răsplătit cu fericire și răul cu suferința, pe de altă parte, experiența noastră ne arată că, de multe ori, oamenii virtuoși sunt bântuiți de greutăți grave și nenorociri, în timp ce infractorii și răi nepocăiți trăiesc binecuvântați , bogat și neînfricat ^[32] . Intuiția morală ne spune că, dacă ordinea vizibilă nu produce efecte evidente, în funcție de diferitele cauze, trebuie să existe un alt forum în care să ne revendicăm nevoia de dreptate. În budism această lege impersonală, care domnește asupra tuturor „ființelor simțitoare” este legea „kammei”. Fiecare acțiune aduce un fruct, bun, rău sau neutru, imediat sau întârziat în timp, într-o succesiune nelimitată de existențe ^[33] . Kamma are o bază etică care asigură că acțiunea determinată moral nu dispare în aer, ci, în cele din urmă, își îndeplinește justa răsplată: binele cu fericirea, răul cu suferința.

Dhammapada demonstrează că moralitatea nu își epuizează sarcina, aducând pur și simplu o contribuție la fericirea umană, aici și acum, ci exercită o influență mult mai importantă asupra destinului personal al discipolului. Acest nivel începe cu recunoașterea faptului că, văzută în lumină, existența gândirii reflexive necesită o explicație mai profundă decât poate da simplul îndemn etic către bunătate și altruism.

În viziunea populară, kamma este uneori echivalată cu destinul, dar aceasta este o neînțelegere totală, complet inaplicabilă doctrinei budiste. Kamma înseamnă acțiune volitivă, acțiunea care izvorăște din intenție, care se poate manifesta ca un act al corpului, vorbirii sau gândului ^[34] . Câmpul în care semințele de kamma sunt aduse la maturitate este procesul interminabil de renaștere, numit samsara. În învățătura lui Buddha, viața nu este văzută ca un eveniment izolat, ci ca parte a unei serii individualizate de vieți, care nu au un început cunoscut în timp și continuă până când dorința de existență se stinge în Nibbana. Renașterile pot aduce ființe în tărâmuri diferite, mai mici și mai înalte decât cel uman ^[35] .

Prin urmare, al doilea nivel de predare prezent în Dhammapada este corolarul practic al legii kammei. Există reguli care indică ființelor umane, care doresc în mod natural fericirea și eliberarea de durere, cel mai eficient mijloc de a-și atinge obiectivele. Conținutul aceleiași învățături nu este diferit de cel prezentat la primul nivel: este aceeași serie de ordonanțe etice care vizează evitarea răului și practicarea binelui. Diferența constă în perspectivă: nu mai este doar social, principiile moralei sunt prezentate aici în cele mai largi conexiuni cosmice, legate de o lege invizibilă, dar cuprinzătoare, care ține viața ființelor simțitoare și domină ciclurile nașterii. și moartea. Oricine încalcă această lege, acționând în strânsoarea urii, ignoranței și egoismului, suferă o deteriorare a stării sale de ființă umană, ceea ce îl conduce inevitabil către lumile suferinței. Tema este deja anunțată de perechea de versuri care deschide Dhammapada și reapare în diferite formulări de-a lungul textului ^[36] .

Dar trebuie avut în vedere faptul că în budismul Mahāyāna eroarea în conduita spre eliberare este dublă, adică „pune în mișcare renașterea și provoacă în același timp dispariția ei” ^[37] ca o consecință directă a Viziunea Mahayana a „ignoranței ( avidya ) care este dublă, adică a cunoașterii false ( viparyāsa ” ) și a necunoașterii ( ajnana ) care se rezolvă odată cu eliminarea primei și dobândirea pozitivă a omniscienței buddhice ( sarvajna ).

Induismo

Il concetto di karma è inscindibile da quelli di saṃsāra e mokṣa : sono le idee cardine di quella che è nota come "dottrina della rinascita". L'induismo, e in generale il pensiero indiano tutto, ruota attorno a questi concetti e alle vie che possono condurre alla liberazione dal ciclo delle rinascite. ^[38]

Questa dottrina della rinascita, come si è qui sopra detto, fa la sua comparsa nelle prime Upaniṣad : di essa non si parla né nelle Saṃhitā dei Veda né nei successivi Brāhmaṇa , d'altronde tale concezione mal si concilia con la visione vedica di un aldilà nel quale si è premiati o puniti in conseguenza del comportamento avuto in vita, ma soprattutto dove non si presenta, come invece la dottrina della rinascita fa, una spiegazione convincente delle diseguaglianze alla nascita e delle sofferenze apparentemente inspiegabili che l'individuo è costretto a subire in vita. ^[39]

La cosiddetta "legge del karman ", come invece oggi è nota pur con le sue differenze fra le varie correnti e tradizioni dell' induismo , è formulata molti secoli dopo presso le scuole del Vedānta , uno dei sei sistemi ortodossi ( darśana ) della filosofia indiana. ^[40]

Così, mentre inizialmente il significato di karman era quello di "atto religioso" con riferimento al rito sacrificale compiuto dal brahmano , e quindi al suo "dovere religioso" in senso lato, adesso tale interpretazione è estesa anche alle altre caste ( varṇa ), ognuna nel suo dominio. Quindi, come è un dovere per il brāhmaṇa eseguire correttamente il rito, così per il kṣatriya sarà un dovere agire efficacemente in guerra; così per il vaiśya far bene il proprio lavoro; così per il śūdra servire le altre caste. ^[41]

Con queste parole, nella Bhagavadgītā (III sec. aev nella sua prima formulazione), Kṛṣṇa parla ad Arjuna evidenziando il legame fra dovere e karman :

Questo dovere sociale è dunque il dharma , "dovere" nel senso di "corretto agire", in accordo con la propria condizione cioè, senza avversione e senza inganno: è questo che non fa commettere "peccato", nel senso di evitare di "accumulare karma negativo". Dharma e karman sono termini di una legge cui sottostanno tutti gli esseri senzienti, una legge universale che coinvolge tutti e tutti insieme. Ognuno deve contribuire col proprio retto comportamento all'ordine cosmico: evitare di curare il proprio dharma ha conseguenze sull'intero universo, e questo è tanto più vero quanto più si è in alto nella scala sociale.

Alla legge del karman non si sottraggono nemmeno gli dèi. Così Kṛṣṇa spiega, sempre nella Bhagavadgītā , il proprio ruolo nel mondo:

Nelle correnti teiste dell'induismo la legge del karman assumerà un ulteriore aspetto: il Signore può eccezionalmente influenzare il karman , che comunque, nella gran parte dei casi, continua a "funzionare" in modo autonomo. ^[40] Questa caratteristica già fa la sua apparizione proprio nella Bhagavadgītā , dove negli ultimi versi Kṛṣṇa conclude esortando Arjuna ad abbandonare il dharma e ad affidarsi interamente a Lui. ^[42]

Negli Yoga Sūtra , il testo fondamentale dello Yoga darśana (lo Yoga classico) – e siamo ai primi secoli della nostra era (sebbene il suo autore, Patañjali , sia tradizionalmente collocato nel II sec. aev), il karman è connesso con quelli che sono definiti gli "stati dolorosi" (o anche "affllizioni", kleśa ): ignoranza spirituale ( avidyā ); sentimento di individualità ( asmitā ); attaccamento ( rāga ); disgusto ( dveśa ); volontà di vivere ( abhiniveśa ). Sono questi a influenzare il karman , a sua volta il karman spinge verso stati che creano dolore. Per Patañjali è saggio chi si rende conto di questa spirale di dolore che avvolge l'agire umano. ^[43]

Lo Yoga di Patañjali (detto anche Raja Yoga , "Yoga regale") si propone come strada verso l'emancipazione ( apavarga ) da questo dolore (e quindi dal ciclo delle rinascite), emancipazione che è qui intesa come ottenimento della separazione ( kaivalya ) fra spirito ( puruṣa ) e materia ( prakṛti ). Con lo Yoga la coscienza ( citta ) ^[44] , che è la componente più evoluta della materia, quella più vicina per affinità allo spirito, si emancipa nel senso di comprendere di essere appunto materia, lasciando liberato lo spirito, che così separato non viene più coinvolto dalle vicende della materia. ^[45] Puruṣa e prakṛti fanno parte della terminologia del Sāṃkhya darśana , la solida dottrina filosofica sulla quale Patañjali fonda il suo Yoga, quella scuola che influenzerà gran parte delle altre scuole e tradizioni dell'induismo successivo. Con citta Patañjali intende l'insieme delle prime tre categorie ( tattva ) della prakṛti : intelletto ( buddhi ); senso dell'Io ( ahaṃkāra ); senso interiore ( manas ).

Lo stesso argomento in dettaglio: Sāṃkhya .

Lo svincolarsi del puruṣa dalla prakṛti ha quindi come conseguenza, da un lato il riposo dello spirito individuale in sé stesso ^[46] , dall'altro il tacitarsi dell'evoluzione della materia, nel senso che l'io empirico non è ora più soggetto alla trasmigrazione. Non è infatti lo spirito individuale (il puruṣa ) a trasmigrare, sebbene così possa apparire all'individuo non emancipato, bensì il suo io empirico, costituito da alcune categorie inferiori della materia. ^[47]

Patañjali continua introducendo il concetto di saṁskāra ^[48] , cioè le "tracce" delle azioni compiute in vita, le quali restano come impresse in modo subliminale e fanno sentire il loro effetto in due momenti: nella vita attuale e in quelle future, dove si presenteranno come "impronte accumulate nelle vite passate", effetto del karman cioè ( karmāśayaḥ ). È una catena in apparenza impossibile da spezzare quella che il filosofo teorizza: l'azione produce tracce, queste tracce sono causa di turbamento della coscienza ( cittavṛtti ) e quindi di dolore, il dolore spinge nuovamente all'azione; la morte del corpo fisico non estingue queste tracce, che veicolate dal corpo trasmigrante si presenteranno come tracce del passato in un nuovo corpo fisico. È il karman .

Il karman riguarda sia l'attività o l'agire in sé sia l'insieme delle conseguenze delle azioni compiute da un individuo nelle vite precedenti. Secondo il principio del karma le azioni del corpo, della parola e dello spirito (i pensieri) sono insieme causa e conseguenza di altre azioni: niente è dovuto al caso, ma ogni avvenimento, ogni gesto è legato insieme da una rete di interazioni di causa/effetto. Così Gianluca Magi :

Lo Yoga regale, la via che Patañjali propone, mira a spezzare questa catena, non tanto puntando all'evitamento dell'azione, quanto piuttosto a placare il turbamento della coscienza. ^[49]

Lo stesso argomento in dettaglio: Yoga Sūtra .

Ādi Śaṅkara (788 – 820), il noto filosofo esponente dell' Advaita Vedānta (il Vedānta non dualista, un'altra delle darśana hindu), scuola che si rifà agli insegnamenti delle Upaniṣad elaborando un monismo assoluto che assegna al divenire del mondo e dell'individuo una realtà illusoria, riprende la teoria del karman così come esposta da Patañjali e la amplia introducendo quei concetti che attualmente sono entrati nel linguaggio comune quando si discorre di karma.

Nei suoi numerosi commenti ( bhāṣya ) alle Upaniṣad , alla Bhagavadgītā e ai Brahma Sūtra di Bādarāyaṇa , il filosofo distingue tre tipi di "residui karmici" identificabili alla morte dell'individuo: ^[50]

• prārabdhakarman : residui karmici di vite precedenti che erano già presenti alla nascita della vita appena conclusa
• sañcitakarman : residui karmici di vite precedenti che sono rimasti latenti nella vita appena conclusa, che cioè non sono giunti a maturazione ( vipāka )
• sañcīyamāna (o anche āgāminkarman ): semi generati dalle azioni compiute nella vita appena conclusa e che si presenteranno come residui karmici nelle vite future.

Il prārabdhakarman del nuovo individuo nascente sarà quindi dato dall'insieme di sañcitakarman e āgāminkarman : da questo punto di vista il prārabdhakarman è quindi il karma "ereditato" e che si dovrà cercare di far maturare, risolvere ai fini della liberazione. Prārabdha vuole infatti dire "cominciato", "intrapreso" ^[51] . Sañcita è invece generalmente tradotto con "accumulato", con riferimento a quel karma irrisolto nel corso della vita. ^[52]

Questa terminologia ("maturazione", "semi", eccetera) deriva dal modello di cui Śaṅkara si serve per spiegare il karman , il ciclo agricolo del riso. Egli si serve anche di un'altra analogia per illustrare il prārabdhakarman : questo è come una freccia che viaggia fino a che avrà esaurito la sua energia; nello stesso modo il karma accumulato viaggia di corpo in corpo fin tanto che non verrà estinto. ^[50] Un altro concetto a cui Śaṅkara ricorre è quello di vāsanā , qui traducibile con "impressione", "inclinazione", "traccia inconscia" ^[53] , nel senso di tendenza che spinge ad agire verso un obiettivo, agire fisicamente, verbalmente o anche solo mentalmente. Il residuo karmico fa sentire la sua presenza dando luogo a una inclinazione, questa a sua volta spinge all'azione. ^[50]

Una importante differenza fra l'esposizione di Śaṅkara e Patañjali riguarda il periodo che intercorre fra la morte e la rinascita: mentre Patañjali tace sull'esistenza di un tale stadio, il primo invece elabora, rifacendosi alle Upaniṣad , una teoria abbastanza dettagliata su cosa succeda al "corpo sottile" che sopravvive alla morte del corpo fisico (o "corpo grossolano") e su come questo si reincarni in corpo piuttosto che in un altro. ^[50]

Il karman dà adesso conto dell'agire degli esseri viventi inquadrato in un contesto ben più vasto: socialmente, in quanto presenta una teoria che spiega il motivo per cui alla nascita non siamo tutti eguali, perché per esempio si nasca in una casta e non in un'altra; temporalmente, perché la vita dell'essere non è più soltanto quella attuale, ma è ora compresa in un arco di durata ben maggiore: si rinasce perché nelle precedenti vite si è "accumulato" karman ; eticamente , perché fornisce una base sulla quale interpretare e regolare il comportamento ai fini della liberazione. ^[40]

Il mistico indiano Swami Vivekananda (1863 – 1902), esponente contemporaneo dell' Advaita Vedānta e uno dei principali artefici della rinascenza del pensiero hindu nell' India colonia britannica, così sintetizza il suo punto di vista sul karma:

Sikhismo

Nel sikhismo non si sono ancora trovate forme di esistenza di karma.

Antroposofia

Rudolf Steiner nell'ambito della sua visione antroposofica afferma che contrariamente a ciò che professano le religioni monoteiste principali (cristianesimo, ebraismo e Islam) e richiamandosi alle dottrine orientali esisterebbe una reincarnazione soggetta alle leggi del karma. Dopo la morte infatti l'uomo passerebbe alla fase del kamaloka . In questo periodo che può durare fino a un terzo della vita reale, si rivivrebbero le emozioni positive e negative suscitate negli altri. In funzione dell'attaccamento alla vita fisica questa fase si allungherebbe e il corpo eterico così vive una sorta di purificazione, dopodiché abbandona anche il "corpo astrale". A questo punto rimarrebbe soltanto l'Io (corpo mentale) in forma di “seme” che cresce nel mondo spirituale finché, dopo un lungo periodo (da cinquecento a mille anni), riceverà un nuovo corpo astrale ed eterico, sceglierà i genitori, vedrà la sua vita futura in un rapido quadro d'insieme e infine si reincarnerà in un nuovo corpo fisico.

Note

Bibliografia

• Padmanabh Jaini , The Jaina Path of Purification', Motilal Banarsidass, 1998 (1979), ISBN 81-208-1578-5 .
• Mizuno Kogen , Karman , Buddhismo , Enciclopedia delle Religioni , diretta da Mircea Eliade , Jaca Book, Milano, 2006.
• James Paul McDermott , Development of the Early Buddhist Concept of Kamma/Karma , Munshiram Manoharlal Publishers Pvt., New Delhi, 1984 (ristampa 2003), ISBN 81-215-0208-X
• Karl H. Potter , The karma theory and its interpretation in some indian philosophical systems , in Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions , a cura di Wendy Doniger O'Flaherty , University of California press, 1980.
• L. de La Vallée Poussin. Prajnakaramati, commento al Bodhicaryavatara , Calcutta, 1901-5.
• Louis Renou , L'induismo , traduzione di Luciana Meazza, Xenia, 1994.
• Hermann Kuhn, Karma , Crosswind Publishing, 2001
• Robert Charles Zaehner , L'induismo , traduzione di Marcello Rosetti, Edizioni Mediterranee, 2012.

Voci correlate

• Destino
• Dharma
• Mokṣa
• Nirvāṇa
• Saṃsāra
• Yoga

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni sul karma
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sul karma

Collegamenti esterni

• Karma , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• Karma , su sapere.it , De Agostini .
• ( EN ) Karma , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.

Portale Buddhismo	Portale India
Portale Induismo	Portale Sikhismo