Cenoza

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Kenosis este un cuvânt grecesc , care înseamnă literalmente „golire” sau „golire” și este folosit istoric aproape exclusiv pentru a indica un concept legat de teologiile și misticile religiilor creștine . Corespunde cuvântului grecesc antic κένωσις, kénōsis , în italiană „kenosi” sau „chenosi”, care derivă din adjectivul κενός, kenós , care înseamnă „gol” .

În Scrisoarea către Filipeni , Pavel din Tars a scris: „ Hristos s-a golit pe sine (ἐκένωσε, ekénōse )” (Php 2, 7 [1] , Jerusalem Bible ), folosind verbul κενόω, kenóō , care, de fapt, înseamnă „a goli”. [2]

Cenoza în Hristologie

În întrupare

În teologia creștină kenosis exprimă „golirea de sine” a Logosului divin în întrupare , în realitatea ascultării sale față de Tatăl divin, în acceptarea conștientă a morții sale [3] .

În viața creștină

În teologiile creștine , conceptul de kenoză indică și procesul interior care îl conduce pe creștin să se golească de voința sa predispusă la păcat și rău , să se golească de egocentrismul său, să devină în totalitate receptiv la voința Divinității și, prin urmare, să fie capabil să se abandoneze fără a experimenta sentimente de rebeliune sau frică sau privare de libertate . Dezbrăcarea (kenoză) este o premisă indispensabilă și funcțională pentru acoperirea de Hristos prin har și Duhul divin .

(Filipeni 2: 5-7) „Aveți în voi înșivă aceleași sentimente ca Hristos Isus: deși era în starea lui Dumnezeu, nu a considerat că este un privilegiu să fie asemenea lui Dumnezeu, ci s-a golit , asumându-și condiția de slujitor , devenind asemănător cu bărbații. " (traducere CEI 2009)

Cenoza ar fi o cale dureroasă a convertirii, deoarece ar demola certitudinile și certitudinile pe care omul și le construiește în cursul vieții. Un exemplu celebru de kenoză este Noaptea întunecată a sufletului spusă de misticul Ioan al Crucii (folosind un mistic german: Johannes Meister Eckhart ) care povestește sentimentul de angoasă și disperare oarbă care a precedat deplina sa convertire , în imitația lui Hristos . Chiar și episodul convertirii lui Francisc de Assisi , când săracul din Assisi, în piață, se dezbracă de bogăția familiei pentru a îmbrățișa o viață religioasă, semnalează o fază crucială a kenozei sale.

Vizualizări minoritare

Unele, în special bisericile care nu acceptă preexistența lui Hristos , cred că golirea a avut loc în viața lui Hristos și nu înainte de nașterea lui.

Rugăciunea inimii sau simpla rugăciune

Una dintre invocațiile tradiționale asociate cu kenoză este faimoasa rugăciune a inimii , numită și rugăciunea simplă : „Doamne Iisuse Hristoase, fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine păcătosul”. Recunoașterea condiției cuiva ca creatură care are nevoie să restabilească o legătură cu Creatorul ei ar fi, de fapt, pentru creștin, primul pas spre convertire.

Analogii cu alte religii

Conceptul de kenoză, atât în ​​etimologia sa, cât și în utilizarea sa, amintește conceptul oriental de „ Gol ” și, în budism , de Nirvana . [4] [5]

Conceptul de kenoză pare, de asemenea, legat de cel ebraic al tzimtzum .

Aspecte paradoxale

Creștinismul plasează Divinitatea mai presus de Timp (ca Etern, Antic de zile ) și Spațiu (ca Infinit și Omniprezent). Dumnezeu „intră”, ca să spunem așa, în spațiu și timp (ca Întregul în particular) pentru a deveni om, dezbrăcându-se de propriile sale atribute divine pentru a-și asuma natura umană în Isus din Nazaret. În teologiile creștine, Isus este onorat ca Dumnezeu adevărat și om adevărat , fără nicio dilemă logică. Potrivit unora, el, ca Dumnezeu, ar fi dispus în mod liber să se „golească” de atributele divine ale atotputerniciei , atotștiinței , omniprezenței , eternității , infinitului , imuabilității , care sunt în general considerate incompatibile cu atributele limitate ale ființei umane, finite și muritor, pentru a fi în Hristos și cu adevărat om, acel om care a fost creat și precis pornind de la atributele divine ale Creatorului său și despre care poartă amprenta Duhului Sfânt care „umple” fiecare spațiu care „golirea” din dragoste generează.

Lipsa de înțelegere a acestei dileme a jucat un rol central în dezbaterile interne ale protestantismului din secolul al XVI-lea.

Unii au încercat să rezolve problema afirmând că golirea nu este o pierdere definitivă a atributelor divine, ci o realitate „temporară” pentru că Isus promite că va lăsa Duhul-Mângâietor oamenilor după moarte și înviere și că se va întoarce la „slava” divină. ziua Judecății Finale (la care trebuie adăugate Aparițiile lui Isus pentru indivizi). În acel moment, conform Scripturilor, el va judeca pe toți oamenii (atotștiința), va rămâne cu ei (omniprezență) pentru o împărăție care nu va avea sfârșit (eternitate), fără moarte / boală / durere și fără rău (atotputernicie) .

Conform teologiei catolice, ea împărtășea viața umană în toate, cu excepția păcatului (în timp ce suferea consecințele sale, cum ar fi moartea): în ceea ce privește păcatul, atributul divin al imuabilității a rămas, cu exemplul vieții corporale, al gândului și al voinței. . Scriptura arată în diferite pasaje că Iisus în viața pământească nu pierde atributele divine ale atotștiinței (minuni pentru oamenii despre care Isus spune că sunt mântuiți prin credința lor, sărutul lui Iuda și prezicerea către Petru că îl va nega de trei ori înainte de a cânta) a cocoșului), precum și atotputernicia (arestarea romanilor și a zece legiuni de îngeri la care Isus renunță cerându-i Tatălui, vindecarea orbilor și bolnavilor, a oamenilor exorcizați de demoni în numele Său, a învierii din mort de Lazăr). În viața pământească, atributele divine rămân, dar nu în propriul serviciu, ci pentru a slăvi Tatăl.

Notă

  1. ^ Php 2, 7 , pe laparola.net .
  2. ^ În traducerea italiană a CEI din 1974, dar nu și în cea folosită astăzi, verbul a fost redat ca „dezbrăcat”, considerat un sinonim mai eficient din punct de vedere poetic - literar și pastoral.
  3. ^ Herbert Vorgrimler, New Theological Dictionary , EDB, Bologna 2004, p. 370
  4. ^ Schopenhauer a spus despre Meister Eckhart , un mistic medieval: „Dacă ne îndepărtăm de formele produse, de circumstanțele contingente și mergem spre nucleul lucrurilor, vom constata că Sakyamuni și Meister Eckhart învață același lucru; numai că primul îndrăznește să-și exprime ideile într-un mod simplu și afirmativ, în timp ce Eckhart este obligat să le încadreze în hainele mitului creștin și trebuie să-și adapteze expresiile în consecință ». (din lume ca voință și reprezentare )
  5. ^ Pentru o analiză detaliată a analogiilor dintre misticii marilor religii ale lumii, din punct de vedere catolic, cf. textul lui Marco Vannini citat în Bibliografie

Bibliografie

  • Vannini, Marco, Misticismul marilor religii , Mondadori, 2004. ISBN 8-804-51167-2
  • Vannini, Marco, Moartea sufletului. De la misticism la psihologie , Le Lettere, 2004, ISBN 8-871-66825-1
  • Vannini, Marco, Meister Eckhart și „Fundul sufletului” , Città Nuova, 1991, ISBN 8-831-10087-4

Elemente conexe

linkuri externe