Preot (iudaism)

Preoții Cortului
Foster Bible, 1897

În religia evreiască preotul sau cohen , pl. cohanim ( ebraică כּהן kohèn , pl. כּוהנים kohanîm ) ^[1] este o figură religioasă responsabilă de exercitarea închinării, numită „avodah”, și de medierea relațiilor cu divinitatea; datează în special la slujba de sacrificiu de la Templul Ierusalimului . Cuvântul kohèn este folosit în Tora pentru a se referi la preoți , atât evrei și neevrei, cât și la întreaga națiune evreiască în ansamblu. ^[2] Kohanimii , evident ne-evrei, ai lui Baal au fost menționați și ca preoți (2 Regi 10:19 ^[3] ). În timpul existenței Templului Ierusalimului , kohanim a oficiat jertfele zilnice asociate sărbătorilor evreiești .

În prezent, kohanimii păstrează un statut important în cadrul iudaismului și sunt legați de restricții suplimentare bazate pe tradițiile iudaismului ortodox și Halakhah (Legea evreiască). Pe scurt, singurele funcții preoțe rămase sunt binecuvântarea preoților și colectarea răscumpărării primului-născut; singurele privilegii preoțești încă în vigoare sunt onoarea care li se datorează, prioritatea în ascensiunea în fața levitului cu citirea Torei în cultul sinagogal, care ar trebui recitată de oricine este chemat să citească, evident despre religia evreiască. Conform iudaismului ortodox, odată cu distrugerea celui de-al doilea templu în 70 e.n. și încetarea sacrificiilor evreiești , majoritatea funcțiilor preoțești sunt suspendate, în așteptarea reconstituirii celui de-al treilea templu de către Mesia .

Conform textelor biblice ^[4] , statutul de preot este ereditar, referitor doar la descendenții lui Aaron și distinct de cel al profetului (un om fără caracteristici sociale precise, chemat de Dumnezeu să vorbească în numele său) și de cel al lui levitul (aparținând tribului lui Levi cu rol cult subordonat celui de preot). Cultul a fost realizat de preoți mai întâi în „ Dimora ” (sanctuarul itinerant care conține Chivotul Legământului construit de Moise în deșert), apoi în Templul Ierusalimului începând din secolul al X-lea î.Hr. în "alture", adică altare construite pe dealuri împrăștiate în Palestina, unde, cu toate acestea, elemente cultice păgâne s-au infiltrat adesea. Din acest motiv, Iosia , în reforma sa religioasă din secolul al VII-lea î.Hr. , a centrat închinarea numai în templul Ierusalimului.

Același subiect în detaliu: Berakhot , Rugăciunea evreiască , Qedushah , Studiul Torei și Tiqqun .

Etimologie

Numele ebraic kohen derivă dintr-o rădăcină comună limbilor semitice centrale; cuvântul arab înrudit este كاهن Kahin, care înseamnă „ ghicitor , augur sau preot ”. Kohen este tradus frecvent ca „preot”, indiferent dacă este evreu sau păgân, vezi preoții lui Baal sau Dagon , deși preoții creștini sunt numiți în ebraică komer ( ebraică : כומר).

Traducerile parafrazate ale interpretărilor aramaice Targumice includ „prieten” în Targum Jonathan din 2 Regi 10:11 ^[6] , „profesor” în Targum din Amos 7:10 ^[7] și „ministru” în Mechilta din Parshah Jethro - Cartea Exodului 18: 1–20: 23 ^[8] 1: 1. Într-o traducere complet diferită, este propus titlul de „lucrător” conform lui Rashi la Exodul 29:30 ^[9] - și „slujitor” conform Targumului din Ieremia 48: 7 ^[10] . Unii au încercat să rezolve această traducere contradictorie sugerând că, deși preotul se bucură de privilegii specifice, o componentă primară a preoției în iudaism este servitudinea (de unde „slujba preoțească”, „slujba liturgică”, „slujba divină” etc.). ^[11]

Origine

Originea se întoarce la ceea ce este menționat în Pentateuh .

Surse biblice

Același subiect în detaliu: Tabernacol (iudaism) .

Modelul tabernacolului transportabil, reconstruit în Parcul Timna din Israel

Statutul sau starea unui preot Kohen a fost conferit pe Aaron , fratele lui Moise , și pe fiii lui ca un veșnic legământ legământ. ^[12] Pe parcursul celor 40 de ani de rătăcire în pustie, atâta timp cât Templul nu a fost construit în Ierusalim , preoții și-au oficiat serviciul sacru în Cortul transportabil. ^[13] Îndatoririle lor includeau jertfa zilnică de sacrificii și cele de sărbătorile evreiești și binecuvântările oamenilor în ceremonia de binecuvântare preoțească , numită mai târziu și Nesiat Kapayim („ Ridicarea mâinilor [către cer]”).

O listă a claselor preoțești se găsește în 1 Cr 24,1.7-18.
Sistemul săptămânal de rotație în slujba către Templu a început cu Sabatul, ordinea claselor preoțești poate fi găsită și în 2 Cr 23: 8 și 1 Cr 9:25.

Când au fost construite primul și al doilea templu , preoții dețineau aceleași roluri în cadrul structurii permanente care se afla pe Muntele Templului din Ierusalim . Au fost împărțiți în 24 de grupuri, fiecare grup fiind format din șase familii preoțești. Fiecare dintre cei 24 oficiază o săptămână întreagă, cu fiecare dintre cei șase oficiază o zi pe săptămână; la Șabat toți cei șase au lucrat în coordonare. Conform interpretării rabinice ulterioare, aceste 24 de grupuri s-au schimbat în fiecare sâmbătă la sfârșitul slujbei de rugăciune Mussaf . În timpul sărbătorilor biblice, toți cei 24 erau prezenți în Templu pentru funcții liturgice. ^[14]

Într-un sens mai larg, de vreme ce Aaron era un descendent al tribului lui Levi , preoții sunt uneori incluși în termenul „ leviți ”, aceasta prin descendență directă patriliniară. Cu toate acestea, nu toți leviții sunt preoți. Când Templul a existat, majoritatea sacrificiilor și ofrandelor puteau fi făcute doar de preoți. Leviții non-preoți (adică toți descendenții lui Levi , fiul lui Iacov , dar nu și Aaron ) au îndeplinit o serie de alte roluri templiere, inclusiv sacrificarea rituală a animalelor ( Shechita ), cântarea și serviciul muzical și diverse activități pentru a ajuta preoții în desfășurarea .

În Legea Torei

Același subiect în detaliu: 613 mitzvot .

Tora îl menționează pe Melchisedec, regele lui Salem - identificat de Rashi în persoana lui Sem , fiul lui Noe - ca „preotul” kohen al El E-lyon (Dumnezeul suprem) ( Geneza 14:18 ^[15] ). Dar printre păgâni, al doilea este Potifar , preotul Heliopolei ( Geneza 39,1-20 ^[16] ), apoi Ietro , un preot madianit ( Ex. 18,1-12 ^[17] ) - ambii păgâni ai timpului lor ^{[ 18]} .

La intrarea în Canaan , țara a fost împărțită între toate triburile israelite, cu o singură excepție: membrii triburilor lui Levi nu au primit niciun teritoriu. În schimb, au fost desemnați ca profesori spirituali și conducători ai altor triburi și urmau să fie susținuți cu o taxă de zece procente impusă altor israeliți (Numere ^[19] Dueteronomy ^[20] ). Triburile erau, de asemenea, obligate să atribuie leviților 48 de orașe, împreună cu pășuni suficiente pentru vitele lor (Exod ^[21] ).

Esau i-a vândut dreptul de întâi născut lui Iacov , Rashi explică cu preoția că a fost vândută împreună cu ea, de fapt, de drept preoția aparține primului născut. Numai când primul născut (împreună cu restul Israelului ) a păcătuit în episodul păcatului vițelului de aur , preoția a fost atribuită Tribului lui Levi, care nu fusese contaminată de acest incident. ^[22] Într-un moment în care aproape tot poporul lui Israel s-a întors la idolatrie și Moise i-a îndemnat pe cei care erau încă de partea lui Dumnezeu să se prezinte, leviții în ansamblu au răspuns chemării sale (Exod 32: 26-28 ^[23]) ).

Moise trebuia să primească preoția împreună cu conducerea poporului evreu, dar, când a argumentat cu Dumnezeu că nu vrea să fie capul poporului său, preoția a fost dată lui Aaron. Aaron a primit preoția împreună cu fiii săi și descendenți născuți mai târziu. Cu toate acestea, nepotul său Phinehas s-a născut deja și nu a primit preoția până când nu l-a ucis pe prințul tribului lui Simeon și pe prințesa madianitelor ( Numeri 25: 7-13 ^[24] ). Ulterior preoția a rămas la urmașii lui Aaron. Unele surse cabalistice afirmă că, atunci când va sosi Mesia , preoția se va întoarce la întâiul născut. ^[25]

Torah poruncește ca slujba religioasă a leviților să funcționeze de la vârsta de 25 (8:24 ^[26] ) sau 30 de ani (4:35 ^[27] ) până la vârsta de 50 de ani, după care să se poată odihni (8: 25 -26 ^[28] ). Cartea Cronicilor 23:24 ^[29] și urm. consemnează că regele David a redus ulterior vârsta de începere a preoției levite la 20 de ani. În perioada post-exil, în timpul existenței Templului, leviții au însoțit jertfele cu cântece și muzică.

Deuteronomul atribuie sarcini suplimentare kohanimilor: judecarea cazurilor dificile (17: 8-9 ^[30] ), reglementarea controlului leproșilor (24: 8 ^[31] ), protejarea Torei (17:18 ^[32] ) și asistarea lui Moise în ceremonia reînnoirii Pactului (27: 9 ^[33] și urm.). ^[34] ; a fost întotdeauna considerat o mare onoare să fii un kohen, această onoare implică, de asemenea, mai multe restricții: Tora interzice preotului să se căsătorească cu o femeie divorțată (21: 7 ^[35] ) și să intre în contact cu trupurile morților, cu excepția celor ale rudelor înguste (chiar și această concesie este interzisă la Kohen Gadol ) (21: 1-4 ^[36] ). Prin urmare, preoții nu puteau participa la înmormântări (cu excepția rudelor apropiate) sau vizita cimitire, legi care sunt respectate în prezent de kohanim ortodocși . ^[34]

Marele Preot

Același subiect în detaliu: Marele Preot .

În fiecare generație, când Templul exista, un Kohen a fost ales pentru a îndeplini funcțiile de Mare Preot ( Evr .: Kohen Gadol ). Datoria sa principală a fost slujirea lui Yom Kippur , „Ziua Ispășirii”. Alte atribuții exclusive ale Marelui Preot includeau oferirea unei mese ca sacrificiu zilnic și prerogativa de a putea înlocui orice preot și de a oferi orice ofrandă pe care o plăcea. Deși Torah menține o procedură pentru alegerea Marelui Preot atunci când este necesar, în absența Templului Ierusalimului nu există astăzi un astfel de Mare Preot în iudaism .

Cele 24 de divizii kohanice

Modelul Templului Ierusalimului

Regele David a atribuit fiecăruia dintre cele 24 de grupuri preoțești o veghe săptămânală ( ebraică : mishmeret משמרת) în timpul căreia membrii săi erau responsabili de menținerea unui program de ofrande la Templul din Ierusalim ( Cronici 24: 3-5 ^[37] ). Aceasta a început un ciclu de „ cursuri preoțești ” sau „ diviziuni preoțești ” care se repeta de aproximativ două ori pe an.

Regele David și Samuel au împărțit grupurile preoțe preexistente în 24 de divizii ( Ev. Mishmarot , משמרות), întrucât în ​​vremurile anterioare se ridicau doar la opt. Membrii fiecărui grup erau responsabili de menținerea programului de oferire a Templului ( Cronici 24: 3-5 ^[38] ). Când au fost construite primul și al doilea templu , Kohanim și-a asumat aceste roluri la templul permanent de pe Muntele Templului din Ierusalim . Fiecare dintre cele 24 de grupuri cuprindea șase familii preoțești, fiecare slujind o dată pe săptămână. Pe Șabat au oficiat toate cele șase coordonate. Aceste 24 de grupuri au schimbat fiecare șabat la încheierea slujbei. Cu toate acestea, în timpul sărbătorilor evreiești , toate cele 24 de grupuri au oficiat la Templu în concelebrare. Ciclul a 24 de cursuri preoțești s-a repetat de aproximativ două ori pe an.

Toți acești preoți erau descendenți ai lui Aaron și erau cunoscuți și ca aroniți . Aaron a avut patru fii: Nadav, Avihu, Eleazaro și Ithamar. Cu toate acestea, Nadav și Avihu au murit înainte de Aaron și numai Eleazar și Ithamar au avut copii. Un preot, Zadok, descendent al lui Eleazar, și un alt preot, Abimelec, descendent al lui Ithamar, au fost desemnați de regele David pentru a ajuta la crearea diferitelor grupuri preoțe care lucrează. Șaisprezece descendenți ai lui Eleazar au fost aleși ca șefi ai ordinelor preoțești, în timp ce doar opt au fost aleși din partea lui Ithamar. Pasajul biblic afirmă că acest lucru a fost făcut din cauza numărului mai mare de lideri care au fost printre descendenții lui Eleazaro. S-a tras ordinul de intrare în Templu al capetelor ordinelor preoțești. Fiecare ordin era responsabil pentru oficierea într-o săptămână dată și pe Șabat și pentru a fi păzit la priveghiul Tabernacolului.

Distrugerea celui de-al Doilea Templu

După distrugerea Templului , la sfârșitul Primului Război Evreiesc și transferul în Galileea a majorității populației evreiești rămase din Iudeea la sfârșitul revoltei Bar Kochba , tradiția evreiască a Talmudului și poeziile vremii consemnați că descendenții fiecărui grup preoțesc au stabilit un loc separat în orașele și satele din Galileea, menținând acest model rezidențial timp de câteva secole, în așteptarea reconstrucției Templului și a reluării ciclului de cursuri preoțești. În special, această regiune a așezării kohanice s-a extins de la Valea Beit Netofa ( Galileea de Jos), prin regiunea Nazaret , până la Arbel și lângă Tiberias .

În Mișna și Talmud

Calificări și descalificări

Deși kohanimii își puteau prelua îndatoririle la atingerea maturității fizice ^{[ fără sursă ]} , frăția kohanim nu permitea, în general, tinerilor kohanim să-și înceapă slujba până la împlinirea vârstei de 20 de ani ^[64], dar unele opinii afirmă că această vârstă era de 30 de ani. ^[65] Nu a existat o vârstă obligatorie de pensionare ^{[ fără sursă ]} . Numai când un kohen s-a îmbolnăvit fizic nu mai putea sluji. ^[66]

Un Kohen a fost descalificat să-și îndeplinească serviciile din mai multe motive, enumerate mai jos. Cu toate acestea, trebuie amintit că Kohen nu a fost niciodată descalificat definitiv din serviciul său, dar i sa permis să revină la atribuțiile sale normale după încetarea descalificării.

Conform Legii lui Moise

Multe dintre aceste descalificări se aplică în continuare rolului actual al kohen-ului, în conformitate cu dictatele Mishnah și Talmud, care interpretează Legea lui Moise ( Tora ), împreună cu restul literaturii rabinice și cu anumite școli ale iudaismului modern.

Descalificări fizice

Aceste defecte includ:

1. Orbire
2. Handicap în mers
3. Sept prea scăzut (astfel încât o perie poate trece unguentul peste ambii ochi în același timp)
4. Membre disproporționate sau statură scurtă
5. Un picior sau o mână paralizată
6. Cataracta
7. O dungă albă care traversează uniunea dintre sclera și iris
8. Anumite tipuri de furuncule
9. Testicule zdrobite / „plagi” ^[67]

Contaminări

Întrucât preoții au ocupat un rol unic și special în poporul Israel, și anume slujirea Templului și desăvârșirea Sfintei Terumah („oferirea mesei”), Tora i-a obligat să respecte reguli speciale de puritate rituală pentru a-i proteja de contaminarea ritualică ( Tumah ). Unele dintre aceste reguli sunt respectate astăzi în iudaismul ortodox .

• Contaminarea prin contact cu corpurile :

-Kohanimilor le este interzis să intre în contact cu trupurile morților . Cu toate acestea, li se permite să intre în contact cu cadavrele rudelor apropiate: tată, mamă, frate, soră necăsătorită, copil. Contaminarea unui kohen din cauza soției sale moarte, deși nu este explicită în Biblie , este permisă prin ordin rabinic ( D'Oraita și D'Rabbanan ).

-Kohen-ului îi este interzis să intre într-o casă sau spațiu în care există un corp (sau o parte a acestuia) - așa cum este scris în Levitic 10: 6 ^[68] , 21: 1-5 ^[69] , 44:20 ^[70] , 44:25 ^[71] . Exemplele practice includ: a nu intra într-un cimitir sau a merge la o înmormântare ; nu stați în aceeași cameră (casă, spital) unde există un organ dezmembrat. Regulile precise și directivele de contaminare sunt oarecum complexe, dar regula de bază este că preoții nu pot intra în aceeași cameră în care există un corp sau se pot apropia de el la câțiva metri. Apropierea unui cadavru neevreu este mai puțin severă și ar putea deveni o problemă doar dacă este atinsă ^{[ fără sursă ]} . Conform practicii evreiești ortodoxe, chiar și kohanimii de astăzi sunt obligați să evite contaminarea rituală așa cum este prescris de Talmud. Pentru a-i proteja de contactul sau apropierea de morți, cimitirele ortodoxe desemnează în mod tradițional un loc de înmormântare pentru kohanim care se află la o anumită distanță de cimitirul general, astfel încât copiii kohanimului decedați să poată participa la înmormântarea părinților lor. De asemenea, ei au grijă să nu intre într-un spital, avion sau într-un spațiu închis unde există cadavre ale morților.

• Excepții:

-Talmudul prescrie că, dacă un kohen, chiar și un Kohen Gadol , trece pe lângă un mort pe drum și nu există nimeni în zonă care să poată fi chemat să-l îngroape, atunci Kohen însuși trebuie să se scutească de Tumah stăpânește și procedează la înmormântare ( Meis Mitzvah ). Talmudul permite, de asemenea, contaminarea kohen-ului în cazul morții unui Nasi ( rabinul șef al unei academii religioase). Talmudul povestește că, atunci când Iuda haNasi a murit, legile preoților care interziceau contaminarea cu morții au fost suspendate pentru a permite ceremonia de înmormântare.

• Contaminarea conjugală:

-O Kohen nu se poate căsători cu o femeie divorțată de soțul ei sau de o prostituată sau cu o femeie deja necinstită (în ebraică : חללה ^? ) ( Levitic 21: 7 ^[72] ). Un kohen care intră într-o astfel de căsătorie își pierde statutul de preot atâta timp cât rămâne în acea situație; Kohen nu are voie să renunțe la preoția sa și să se căsătorească cu o femeie interzisă ( Levitic 21: 6-7 ^[73] ). Cu toate acestea, în cazul în care un kohen încalcă aceste restricții, dar apoi încetează căsătoria, el își va putea relua funcțiile și îndatoririle preoțești. ^[74]

• Alte contaminări:

-În timpul Tabernacolului și al Templului, preoților li se cerea să se abțină de la a bea vin sau alte spirite înainte și după slujbele lor liturgice ( Levitic 10: 9 ^[75] , Ezechiel 44:21 ^[76] ).

Conform comentariului rabinic al secolului al XIII-lea , „Cartea educației”, deoarece Templul era un loc de frumusețe și s-au oficiat slujbe liturgice pentru a inspira vizitatorii la gânduri de pocăință și apropiere de Dumnezeu, un preot imperfect fizic și un mediu spiritual imperfect au stricat atmosfera.

Cele 24 de Cadouri Kohanice

„Pidyon Haben”: ^[77] răscumpărarea primului-născut

Kohanimii au fost recompensați pentru serviciile lor făcute în Templu și în numele poporului Israel , cu „ douăzeci și patru de daruri kohanice ”. ^[78] Dintre aceste 24 de donații, 10 sunt listate pentru a fi prezentate și în afara Țării Israelului ; zece au fost dăruiți preoților în Templul Ierusalimului , „Casa Sfântă” ( beyth ha-miqdash ); patru să fie consumate în Ierusalim . Cele douăzeci și patru de daruri kohanice sunt descrise de Gemara. ^[79] Majoritatea acestor donații au fost reprezentate de alimente.

Cadouri

Același subiect în detaliu: Chuqqim și Korban .

Potrivit lui Tosefta „Hallah”, cele zece cadouri oferite (sau consumate) în zona Templului erau porțiuni din: ^[80]

1. un animal adus ca jertfă pentru ispășirea păcatului

2. o ofertă de culpă

3. sacrificii pentru ofrandele comunitare de pace

4. o pasăre adusă ca ofrandă pentru un păcat săvârșit

5. o ofertă de vinovăție suspendată ^[81]

6. oferta de ulei de măsline pentru metzora . ^[82]

7. două pâini aduse pentru Primi Frutti

8. pâine de prezentare ( Exod 25: 3 ^[83] )

9. rămășițe din masa ofrandei

10. rămășițe din porțiunea de cereale rămase de la prima ofrandă de snop, ofranda Omer

Darurile care trebuie oferite (sau consumate) în zidurile Ierusalimului au fost:

11. primul născut al oricărui animal de casă kosher

12. Primele Fructe

13. organele interne ale anumitor ofrande, care au fost scoase din ofrandele naziree

14. pielea anumitor ofrande

Darurile care puteau fi date (sau consumate) în afara Ierusalimului erau:

15. Terumah sau „ofrandă înaltă” ^[84] a unei porțiuni din recoltă

16. ofranda Terumat hamaaser sau ofrandă înaltă de zeciuială - o zeciuială a zecimii levite

17. Challah (o porție de pâine)

18. prima tundere a oilor

19. picioarele anterioare, obrajii și fălcile tuturor animalelor de companie care nu sunt sfințite, sacrificate ritual

20. ofranda în numerar oferită pentru „răscumpărarea” unui fiu întâi născut - „Pidyon Haben” ( ebraică : pidyon haben פדיון הבן; răscumpărarea fiului) - în tradiția rabinică, cinci sicli de argint pentru răscumpărarea primului-născut israelit . ^[77]

21. bani (sau o oaie sau o capră) răscumpărați în locul unui măgar întâi născut

22. lucruri declarate cherem ( ebraică חֵרֶם - dedicat, consacrat), proprietăți sau efecte dedicate Templului fără a specifica cum să le ofere

23. câmpuri moștenite care au fost dedicate Templului și care nu au fost revendicate / recuperate în timpul anului Jubiliar

24. ce a fost recuperat și care fusese furat de la un rezident străin care a murit fără a lăsa moștenitori.

Femeile, care nu slujeau Cortul sau Templul, puteau consuma și / sau obține beneficii din unele dintre cele 24 de daruri preoțești. Dar, dacă fiica unui kohen s-a căsătorit în afara liniei kohanice, nu i s-a mai permis să beneficieze de aceste daruri. În schimb, fiica israeliților care nu erau preoți, care s-a căsătorit cu un preot, și-a asumat aceleași drepturi ca și fiica necăsătorită a unui preot.

Jertfa de tămâie pentru Dumnezeu

Același subiect în detaliu: Tămâie (iudaism) , Minchah și Shachrit .

În Yom Kippur , Kohen Gadol obișnuia să colecteze tămâie în câteva mână, ale căror 11 elemente principale sunt probabil:

1. balsam;
2. garoafa;
3. galbanum;
4. oliban;
5. smirnă;
6. cassia;
7. spinard;
8. şofran;
9. costus;
10. scoarță aromată;
11. scorţişoară.

Există o traducere care vorbește și despre „vin de caper” sau „vin din Cipru” (cf. Siddur ) ^[85] .

Oferta minerală

Același subiect în detaliu: Berakhot , Casherut , Challot , Shabbat și Shechitah .

Oferta minerală, pentru a lua în considerare toate „regatele Naturii” (cf. Șechita ), a fost aceea a sării, de fapt chiar și astăzi evreii înmoaie pâinea sau Matzah de 3 ori în sare pentru Berakhah „ ... amotzì ”, Binecuvântarea către Dumnezeu pentru același lucru: această Mitzvah este „în amintire” și nu este considerată astăzi o ofrandă „jertfitoare”.

Libaiile de vin și apă

Același subiect în detaliu: Musaf și Sukkot .

Acestea [probabil] au fost „arse” pe altarul Templului Ierusalimului ^[86] .

Exegeza istorică evreiască

Același subiect în detaliu: Ezechiel și regele David .

Perioada provizorie a „domniei” Kohanimilor

Conform Talmudului și în literatura rabinică, se spune că s-a decis mai ales să se stabilească regatul sub kohanim Chashmonaim în Țara Israelului poporul evreu cu sărbătoarea Chanukkah ; există știri că toți kohanimii Chashmonaim au murit în acel moment, dar că victoria militară și spirituală a avut loc oricum.

Conform evreilor Halakhah , textul ebraic non-canonic al „Macabeilor” nu este de încredere ca sursă evreiască nereligioasă (cf. Canonul Bibliei , Filosofia și Profeția Evreiască ).

Motiv pentru care korbanotul nu este plăcut lui Dumnezeu

Același subiect în detaliu: Distrugerea templului din Ierusalim și Tisha b'Av .

Chiar și în conformitate cu avertismentele profeților evrei, multe dintre cauzele decăderii dinastiei evreiești și a oamenilor din Țara Israelului au fost erori ale Avodah cauzate de unii kohanim care ofereau animale defecte oferite de unii evrei; s-a profețit, de asemenea, că o inimă mândră și afectată este [aproape] mai binevenită ... : la aceasta, utilizarea halacică ebraică a recitării rugăciunii ebraice a corbanotului, care, ca Avodah validă a poporului evreu, este la fel de valabilă ca acel act în sine, așa cum s-a spus și citat în multe Sidurim din ebraica Tefillot : „vom înlocui boii [oferiți] cu rugăciunile noastre ... ” ... până la reconstrucția celui de-altreilea Templu al Ierusalimului în epoca mesianică .

Il Kohen e lo studio della Torah

Lo stesso argomento in dettaglio: Ebraismo rabbinico , Goy (ebraismo) , Popolo eletto , Shekhinah , Sinedrio , Studio della Torah e Torah .

Passi della Torah e commentari rabbinici asseriscono che il Kohen ha un ruolo unico di guida nell'ambito della nazione di Israele : oltre alle funzioni sacrificali del Tempio (i korbanot ), già menzionate, il Kohen deve assumersi la responsabilità di essere erudito nelle leggi e sfumature della Torah e insegnarle al popolo ebraico.

Rabbi Samson Raphael Hirsch spiega che questa responsabilità non era esclusiva degli istruttori della Torah infatti dovevano operare insieme ai leader rabbinici dell'epoca. ^[87] (cfr Maestri ebrei , Regno di Giuda e Tribù d'Israele )

Lo stesso argomento in dettaglio: Mosè , Rabbini del Talmud , Torah orale , Yeshivah e Zaddiq .

Applicazioni moderne

Dopo la distruzione del Secondo Tempio e la sospensione delle offerte sacrificali il ruolo formale dei sacerdoti nelle funzioni sacrificali si è conclusa, temporaneamente o permanentemente. ^[88] Tuttavia i kohanim conservano un ruolo cerimoniale formale e pubblico nei servizi di preghiera in sinagoga che sono stati stabiliti come sostituto o rimembranza dei sacrifici stessi ("Preparate le parole da dire e tornate al Signore; ditegli: «Togli ogni iniquità: accetta ciò che è bene e ti offriremo il frutto delle nostre labbra al posto dei vitelli»." Osea 14:03 ^[89] ) I kohanim hanno anche un numero limitato di altre funzioni/privilegi speciali nella pratica religiosa ebraica. Questi ruoli speciali sono stati mantenuti nell' ebraismo ortodosso e talvolta nell' ebraismo conservatore . L' ebraismo riformato non offre invece nessun ruolo speciale o riconoscimento ai kohanim.

Aliyah in sinagoga

Ogni lunedì, giovedì e sabato ( Shabbat ) nelle sinagoghe ortodosse (e molte anche di quelle conservatrici) viene letta una porzione di Torah ad alta voce nella versione originale ebraica di fronte alla congregazione. Nei giorni feriali questa lettura è divisa in tre parti ed è tradizione chiamare un kohen per la prima lettura ( aliyah , ebraico : עליה, "salita"), un levita per la seconda lettura e un membro di qualsiasi altra Tribù di Israele per la terza lettura. Nello Shabbat la lettura è divisa in sette parti: un kohen viene chiamato per la prima aliyah e un levita per la seconda, un membro di un'altra Tribù per tutto il resto. Se un kohen non è presente è consuetudine in molte comunità che un levita faccia la prima aliyah " Bimkom Kohen " ("al posto di un kohen") e un israelita le altre successive. Tuttavia questa usanza non è richiesta dalla Halakhah (legge religiosa ebraica) e qualsiasi israelita potrebbe essere chiamato anche per le prime le aliyot (plur.).

Rabbi Meir di Rothenburg (1215 – 1293) ha stabilito che in una comunità composta interamente di Kohanim, il divieto di chiamare Kohanim per qualsiasi cosa eccetto le prime due letture ed il maftir aliyot , ^[90] crea una situazione di stallo che può essere risolta chiamando le donne alla Torah per tutte le aliyot intermedie. Dr Joel B. Wolowelsky, noto autore sul tema del ruolo delle donne nell' ebraismo , ha recentemente raccomandato questa opinione del rabbino di Rothenburg dicendo che bisognerebbe basarsi su questa autorità medievale per permettere la creazione deliberata di minianim composte esclusivamente da kohanim, con l'esplicito scopo di dare alle donne l'opportunità di fare aliyah alla Torah in comunità ortodosse. ^[91]

Benedizione scolpita sulla tomba di Rabbi Meschullam Kohn (1739-1819), che fu un kohen.

Il "Committee on Jewish Law and Standards - CJLS" (Comitato della Legge e Standard Ebraici) dell'Assemblea Rabbinica conservatrice, coerente con la visione generale del movimento sul ruolo dei kohanim, ha stabilito che la pratica del chiamare un kohen alla prima aliyah rappresenta una consuetudine piuttosto che una legge e che, di conseguenza, un rabbino conservatore non è obbligato a seguirla. In quanto tale, in alcune sinagoghe conservatrici questa pratica non è seguita.

Benedizione sacerdotale

Raffigurazione della Benedizione sacerdotale , con le mani suddivise in 28 sezioni, ognuna contenente una lettera ebraica - "28" in numeri ebraici forma la parola Koach = Forza. Alla base di ogni mano, le due lettere si combinano a formare יהוה, il Nome di Dio.

I kohanim che partecipano al servizio di preghiera ortodossa impartiscono anche la Benedizione Sacerdotale , ^[92] durante la ripetizione dello Shemonè esrè . ^[93] Svolge questo servizio in piedi e di fronte alla folla, nella parte anteriore della congregazione, con le braccia tese verso l'esterno e le mani e dita in una posizione specifica. ^[94] I kohanim che vivono in Israele e molti ebrei sefarditi che vivono fuori Israele, impartiscono la Benedizione Sacerdotale quotidianamente; ebrei ashkenaziti che vivono fuori Israele lo fanno solo per le festività. ^[95]

La benedizione si basa sul passo biblico: "Così porranno il mio nome sugli Israeliti e io li benedirò." 6:23-27 ^[96] . ^[97] Consiste del seguente versetto (6:24-26 ^[98] ):

Ti benedica il S IGNORE ( YHWH ) e ti custodisca. -

ebraico : יְבָרֶכְךָ יְ*ה*וָ*ה, וְיִשְׁמְרֶךָ

(" Yivorekhekhaw A-donai v'yishm'rekhaw ... )

Il S IGNORE faccia " brillare " il Suo "volto" su di te e ti conceda grazia -

ebraico : יָאֵר יְ*ה*וָ*ה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ

(" Yo'ayr A-donai pawnawv aylekhaw vikhoonekhaw ... )

Il S IGNORE rivolga su di te il Suo volto e ti conceda pace -

ebraico : יִשָּׂא יְ*ה*וָ*ה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם

(" Yisaw A-donai pawnav aylekhaw v'yasaym l'khaw shalom. ")

Test genetici

Recentemente la tradizione che molti kohanim discendono da un antenato maschile comune ha ottenuto la conferma dai test genetici. Poiché il cromosoma Y viene ereditato solo dal padre (le donne non hanno il cromosoma Y), tutte le linee dirette maschili condividono lo stesso aplotipo . Pertanto, sono stati effettuati test in settori della popolazione ebraica e non ebraica, per vedere se c'era qualche comunanza tra i loro cromosomi Y. La ricerca iniziale fatta da Hammer, Skorecki et al. , si basava su uno studio limitato di 188 soggetti, che individuava una serie limitata di marcatori genetici che si trovavano in poco più del 50% degli ebrei con una tradizione di lignaggio sacerdotale e circa il 5% degli ebrei che non credevano di essere kohanim. ^[99]

Migrazione dell' aplogruppo kohanim J2 DNA ^[100]

Nel corso del decennio successivo, Hammer, Skorecki, e altri ricercatori hanno continuato a raccogliere materiale genetico da popolazioni ebraiche e non ebraiche sparse per il mondo. Ciò ha portato alla classificazione di una più ampia serie di marcatori genetici, ora chiamata l'"Aplotipo Modale Cohen (CMH)". I risultati più recenti suggeriscono che il 46% di coloro che hanno una tradizione di discendenza sacerdotale appartengono all' aplogruppo Y-DNA identificato come J-P58 , e che almeno due terzi di questo 46% hanno sequenze Y-DNA molto simili, che indicano ascendenze comuni relativamente recenti. ^[101] Un ulteriore 14% dei kohanim sono risultati appartenere ad un altro lignaggio, nell' aplogruppo J2A-M410. ^[101] Al contrario, il CMH originale si trova solo nel 5%-8% degli ebrei che non hanno tradizioni di discendenza kohanim, e solo il 1,5% è risultato avere la maggiore corrispondenza alla sequenza più dettagliata. ^[101] Tra i non-ebrei il CMH si può trovare tra yemeniti (13%) e giordani (~7%) non-ebrei, ma nessuno corrisponde maggiormente alla sequenza più dettagliata. ^[101] Quindi, anche gli studi scientifici pubblicati recentemente documentano certe specifiche distinzioni nei cromosomi Y dei kohanim, il che implica che una parte consistente di kohanim condividono un antenato maschile comune. Dal momento però che lo status religioso di un kohen è subordinato all'essere il discendente biologico maschio di Aronne insieme a numerose altre variabili non soggette a test genetici (per es., la moglie di un kohen non deve aver avuto rapporti precedenti con un non-ebreo, o essere una divorziata, ecc.), il possesso di un aplotipo comune non fornisce una base sufficiente a conferire o mantenere lo status religioso di un kohen, che dipende da molte altre cose oltre l'ereditarietà semplice. Questa perdita di status sacerdotale nel corso del tempo può spiegare l'esistenza del 1,5% di ebrei non-kohen che possiedono la sequenza del cromosoma Y più comune tra kohanim.

Il cognome Cohen (e le sue varianti)

Lo status di kohen nell' ebraismo non ha necessariamente un nesso col cognome di una persona. Anche se è vero che discendenti di kohanim spesso portano cognomi che riflettono la loro genealogia, ci sono molte famiglie con il cognome Cohen (o rispettive varianti) che non sono kohanim ea volte nemmeno ebree. Al contrario, ci sono molti kohanim che non hanno "Cohen" come cognome.

Ci sono numerose variazioni della grafia del cognome "Cohen", spesso modificato dalla traduzione o traslitterazione da o verso altre lingue, come esemplificato qui di seguito (elenco non completo):

Inglese : Cohen, Cowen, Cahn, Cahan, Carne, Cohn, Conn, Conway, Cohan, Cohaner, Cahanman, Chaplan, Kaplan (Cohan è anche un nome irlandese e Conway è anche un cognome di origine gallese)

Tedesco : tedesco: Kohn, Stauffer, Cohn, Kogen, Korn, Kuhn, Kahn, Cön/Coen, Katz (abbreviazione ebraica di Kohen Zedek (כהן צדק), cioè "sacerdote giusto")

Olandese : Cohen, Käin, Kohn, Kon, Kaner, Cogen

Francese : Cahen, Cohen, Caen, Cahun

Greco : Kots, Kotais, Kothanis, Kotatis (Tradotto in "Coheni", Ebrei Romanioti)

Ungherese : Kohen, Kovacs, Káhán

Russo : Kogan, Brevda, Kagedan/Kagidan (in ebraico, questo nome ha la grafia "kaf-shin-daled-nun" ed è un acronimo di "Kohanei Shluchei DeShmaya Ninhu," che è aramaico e significa "i sacerdoti sono messaggeri del cielo"). Kazhdan/Kazdan/Kasdan/Kasdin/Kasden/Kogan/Kogensohn/Kagan/Kaganovich/Kaganovsky sono altre possibili varianti di questo nome

Georgiana : Kotais, Kotatis, Kutatisi, Kutaisi

Serbo : Koen, Kon, Kojen

Polacco : Kon, Kochan, Jach, Kaplan, Caplan, Kaplin, Kaplon, Kaç

Italiano : Coen, Cohen, Prohen, Sacerdote, Sacerdoti, Sacerdoti Coen, Coin

Spagnolo : Coen, Cohen, Koen, Cannoh, Canno, Canoh, Cano

Basco : Apeztegui ("casa sacerdotale"), in basco: "apaiz", sacerdotale e "tegi", casa). Anche Apéstegui, Apesteguia, Apaestegui, Aphesteguy

Portoghese : Cão, Cunha

Persiano : Kohan, Kahen, Kohanzad, Kohanchi, Kohani

Turco : Kohen

Arabo : al- Kohen al- Kahen, al- Kahin, Tawil, Tabili, Tavili, Taguili

Ebraico antico/moderno : Kohen, HaKohen, ben-Kohen, bar-Kohen

Altri : Maze/Mazo (acronimo di mi zera Aharon,, cioè "dal seme di Aronne"), Azoulai (acronimo di ishah zonah ve'challelah lo yikachu, che significa "una straniera o divorziata egli non prenderà", proibizione applicata ai kohanim), Rappaport,[39] Kahane.

Comunque, di certo non tutti gli ebrei con questi cognomi sono kohanim . Alcuni cognomi in quest'ambito sono considerati indice di status più forte di altri. "Cohen" è uno dei cognomi più difficili da comprovare a causa della sua grande diffusione.

Attualmente in Israele , "Moshe Cohen" è l'equivalente di "Gianni Bianchi" in Italia - cioè, un nome proverbialmente comune.

Il Kohen e l' Olocausto

Lo stesso argomento in dettaglio: Teologia dell'Olocausto .

Nel 1938, con lo scoppio della violenza che sarebbe poi stata conosciuta come " Kristallnacht " ( Notte dei cristalli ), il rabbino ortodosso americano Mnachem Hakohen Risikoff descrisse il ruolo centrale che vedeva per sacerdoti e leviti in termini di reazioni degli ebrei e del mondo, nel culto, nella liturgia, e nel pentimento ( teshuva ). Nel suo saggio הכהנים והלוים (HaKohanim vHaLeviim - 1940) , I Sacerdoti ei Leviti , sottolineò che i membri di questi gruppi esistono in una dimensione tra storia (sotto) e redenzione (sopra), e devono agire in un modo unico per aiutare gli altri a volgersi verso la preghiera e l'azione, e contribuire a porre fine alla sofferenza. Scrisse: "Oggi, anche noi stiamo vivendo un momento di dilagamento, non di acqua, ma di un fuoco tremendo, che brucia e distrugge la vita ebraica. Stiamo affogando in un mare di sangue... Ma tramite i Kohanim ei Levi'im l'aiuto arriverà per tutto Israele". ^[102]

Note

Bibliografia

• Proceedings of the CJLS : 1927-1970 , volume III, United Synagogue Book Service. (punto di vista dell' ebraismo conservatore )
• Mishnayoth:Seder Nashim . Tradotto in inglese e annotato da Philip Blackman. Judaica Press Ltd. (2000), pp. 134–135
• K. Skorecki, S. Selig, S. Blazer, R. Bradman, N. Bradman, PJ Waburton, M. Ismajlowicz, MF Hammer (1997). Studio sui cromosomi Y dei cohanim odierni. Nature 385 , 32. (accessibile on-line: DOI | Testo (HTML) | Testo (PDF) )
• Isaac Klein A Guide to Jewish Religious Practice , p. 387-388. ( Ebraismo conservatore )
• Isaac Klein Responsa and Halakhic Studies , p. 22-26. ( Ebraismo conservatore )
• Kerry M. Olitzky, Daniel Judson. Jewish Ritual , Jewish Lights Publishing (2005).
• Martha Himmelfarb, A Kingdom of Priests: Ancestry and Merit in Ancient Judaism , University of Pennsylvania Press (2006).

Voci correlate

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su sacerdote ebraico

Collegamenti esterni

• Testo del rabbino Riccardo Di Segni , su morasha.it .
• Storia genetica dei cohanim , su ilpalo.com . URL consultato il 21 dicembre 2008 (archiviato dall' url originale il 31 gennaio 2017) .
• ( IT ) Storia ebraica , su Didaskaleion
• ( IT ) "Sacerdote nella Bibbia" ^{[ collegamento interrotto ]} , su Filosofia & Logos
• ( EN ) The Jewish Priest, the Kohen and Kohanim tratto da Jewish Knowledge Base
• ( EN ) Caratteristiche genetiche comuni ai presunti discendenti odierni di Aronne , su cambridgedna.com .
• ( EN )Le leggi della benedizione sacerdotale Birchat Kohanim , su chabad.org .
• ( EN ) soc.culture.jewish newsgroups FAQ Question 9.1: How does a rabbi differ from a priest? , su shamash.org . URL consultato il 9 ottobre 2008 (archiviato dall' url originale il 14 dicembre 2013) .
• ( EN )Holy Matrimony? All about the Kohen or Jewish priest's prohibitions in marriage. , su chabad.org .
• ( EN ) "The Cohen-Levi Family Heritage" , su cohen-levi.org .
• ( EN ) "Modern application of redeeming the firstborn donkey" , su crownheights.info .

Portale Ebraismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di ebraismo