Pictura din secolul al XVIII-lea a mitului cosmogonic din Nārāyaṇa . Divinitatea lui Nārāyaṇa este prezentă în Śatapatha Brāhmaṇa[1] unde este denumit Puruṣa suprem, originea „omului” cosmic primordial a tuturor lucrurilor. În Manusmṛti originea numelui său este raportată după cum urmează:
«Apele sunt numite nārā deoarece sunt fiice ale omului ( nara ). Deoarece acestea au fost prima locuință ( ayana ), în mod tradițional este cunoscut sub numele de Nārāyaṇa. "
Mahābhārata[2] îl indică ca obiectiv al tuturor ființelor. De asemenea, pentru Mahānārāyaṇa Upaniṣad[3] el este divinitatea supremă. Cu Kathāsaritsāgara din secolul al XI-lea, el este acum identificat definitiv cu Viṣṇu . Când, la sfârșitul veacurilor, Śiva va distruge totul cu foc, aducând întregul cosmos înapoi la starea de latență, acest stat este denumit starea Nārāyaṇa și, așa cum Viṣṇu menține și prezidează Universul, Nārāyaṇa susține și prezidează noaptea.cosmică. El locuiește în starea yoghină numită nidrā (unde ține în minte ființele din trecut și pe cele care se vor naște în viitor), întins pe Oceanul potopului care a avut loc în distrugerea Śiva. Patul său este reprezentat de șarpele Śeṣa ( lit. „restul”, adică ceea ce rămâne din distrugere și, prin urmare, o garanție a unei viitoare reînnoiri). În această reprezentare, Nārāyaṇa este prezentat în momentul unei ere noi: din buric se ridică un lotus (care simbolizează inițierea emanației) pe care este așezat Brahmā , zeul emanației, prezentat aici cu barbă și, prin urmare, ca Pythāma ( mare tată [al zeilor]). Brahmā are patru fețe, una pentru fiecare Veda pe care o recită: la est Ṛgveda , la vest la Sāmaveda , la nord la Atharvaveda , la sud la Yajurveda . După apariția lui Brahmā, se trezește paredra lui Nārāyaṇa, zeița Lakṣmi care își masează picioarele.
Substantivul feminin sanscrit līlā ( devanāgarī : लीला) indică un „joc”, „distragere”, „distracție”, dar și „grație”, „farmec” dar și „simplă înfățișare”, „simulare”.
În contextul hindus , implică venirea spontană ( da , „manifestare”) a universului și, prin urmare, distrugerea acestuia ( pralaya , „dizolvare”) la sfârșitul kalpa („aeon”) [4] :
( SA )
«Na prayojanavattvāt lokavat tu līlākaivalyam "
( IT )
«Nu are motive să fie. La fel, lumea este pur și simplu jocul său ".
Prin urmare, spre deosebire de religiile abrahamice, devenirea cosmosului material nu este rezultatul unui act intenționat, ci mai degrabă al unei mișcări libere, al unui joc divin, similar cu jetul unei fântâni.
Conform vedāntinNimbārka (secolele XI-XII), această līlā se bazează pe fericirea perfectă ( ānanda ) a Bhagavat , atât în manifestarea sa, cât și în dizolvarea sa.
Suferințele creaturilor care au apărut în timpul manifestării cauzate de līlā divin sunt justificate în conformitate cu legea karman .
Personificarea lui līlā se manifestă în zeița Lalitā a cărei formă este cosmosul însuși.