Filosofia libertății

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Filosofia libertății. Trăsături fundamentale ale unei concepții moderne despre lume. Rezultatele observării sufletului conform metodei științelor naturii
Titlul original Die Philosophie der Freiheit
Portret von Rudolf Steiner 1892 von Otto Fröhlich în Weimar gemalt.jpg
Rudolf Steiner într-un portret din 1892
Autor Rudolf Steiner
Prima ed. original 1894
Tip înţelept
Subgen filozofie
Limba originală limba germana

Filosofia libertății este cea mai completă scriere filosofică a lui Rudolf Steiner , în care modurile de gândire și de cunoaștere ale omului sunt studiate și ilustrate și în consecință dobândesc impulsuri de acțiune, care îl fac o ființă liberă.

Acestea sunt considerații filozofice care nu conțin „nicio referire la domeniul experiențelor spirituale” [1] prezent în celelalte cărți ale sale, dar cu care Steiner propune „construirea bazelor pe care se pot baza aceste rezultate”. [1]

Rezumatul lucrării

„În loc de credință în Dumnezeu, cred în omul liber”.

( R. Steiner, dintr-un caiet din 1892 )

Opera, care traduce știința spirituală a lui Steiner într-o formă filosofică, este împărțită în două părți: prima este de natură științifică sau gnoseologică , deoarece se concentrează pe capacitatea omului de a gândi și a cunoaște într-un mod liber și conștient; a doua, de natură etică , se referă la modul în care motivele acțiunii umane sunt implementate în acțiunea practică.

Știința libertății

Acțiune umană conștientă

Steiner începe prin a observa cum tema libertății , discutată pe larg în istoria filozofiei , a văzut în epoca modernă prevalența tezei deterministe care neagă liberul arbitru al omului: este o teză dominantă mai ales în domeniul științific și câmpuri psihologice . , datând în mare parte de la Spinoza , care susținea că omul se crede liber pentru că nu cunoaște puterea impulsurilor la baza acțiunilor sale. O mentalitate similară, care echivalează de fapt omul cu animalul, se datorează, potrivit lui Steiner, faptului că neglijează capacitatea umană de a gândi , ceea ce îl poate face conștient de cauzele acțiunii sale. Această capacitate de a gândi, mai mult decât absența constrângerilor, este ceea ce contează cel mai mult în scopul libertății: „ceea ce contează nu este dacă pot să iau o decizie luată, ci cum apare decizia în mine”.

Impulsul fundamental către știință

Gândirea și nevoia de cunoaștere iau naștere din contrastul dintre sine și lume sau între subiect și obiect : nu ne mulțumim să acceptăm cu siguranță existența acestuia din urmă. Steiner contestă cele două încercări filosofice principale de a restabili unitatea dintre aceste polarități : pe de o parte dualismul , care rămâne incapabil să-și depășească opoziția, pe de altă parte, monismul unilateral, atât idealist , cât și materialist , care au terminat pur și simplu să nega acum problema , acum spiritul . Soluția sugerată de Steiner, la fel ca monismul lui Goethe , este să considerăm expresiile naturii noastre subiective ca o manifestare a naturii în sine. Eroarea științei materialiste de astăzi, derivată din abordarea kantiană și din idealismul critic , este de a considera omul, cu gândurile sale, ca detașat, separat de lumea în care este inserat.

Gândit în slujba înțelegerii lumii

Steiner subliniază că antiteza filosofică dintre spirit și materie se datorează distincției fundamentale dintre gândire și percepție , care sunt cele două surse ale noastre de cunoaștere. Simpla percepție a unui obiect, care în sine nu spune nimic, poate fi înțeleasă în relațiile sale cu alte obiecte numai grație intervenției gândirii; dar pentru a înțelege natura gândirii trebuie să ne observăm propria gândire, deoarece conceptele noastre sunt legate între ele pe baza conținutului lor, nu ca urmare a proceselor materiale care au loc în creier , așa cum susține știința materialistă.

„Ceea ce observ în gândire nu este: ce proces din creierul meu conectează conceptul fulgerului cu cel al tunetului, ci ce mă determină să pun cele două concepte într-o anumită relație între ele. Observația mea îmi spune că în conectarea gândurilor mă bazez pe conținutul lor și nu pe procesele materiale care au loc în creierul meu. "

( Rudolf Steiner, Filosofia libertății [1894], trad. Italiană, Milano, Fratelli Bocca Editori, 1946, p. 17 )

Cu alte cuvinte, componentele fiziologice ale organismului nu au nicio influență asupra activității gândirii, ci mai degrabă se retrag din ea: cine are voia bună de a-și observa propria gândire, de fapt, „observă ceva pe care el însuși îl produce: nu se poate găsi în fața unui obiect străin de el, dar propriei sale activități: știe cum apare ceea ce observă: vede conexiunile și relațiile ».

Faptul că gândirea, în istoria filozofiei, a fost puțin observată în lumina și importanța sa adevărată, se datorează, susține Steiner, imposibilității de a o observa în timpul dezvoltării sale, dar numai după ce a avut loc. În timp ce cineva gândește, este de fapt absorbit de propriul obiect, astfel încât, pentru a observa gândirea în sine, este necesar un act de voință pentru a-și retrage progresul. Dar în acest fel, în gândire există un punct fix, de natură universală și impersonală, din care să începem să dăm un ordin percepțiilor subiective ale fenomenelor lumii și să le putem explica corect.

„Prin urmare, este fără îndoială că, prin gândire, deținem devenirea lumii cu un membru, unde fără participarea noastră nu se produce nimic. Și acesta este tocmai punctul important. Acesta este tocmai motivul pentru care lucrurile par atât de enigmatice în fața mea: pentru că eu nu iau parte la apariția lor. Pur și simplu le găsesc în fața mea. Pe de altă parte, despre gândire, știu cum se produce. Prin urmare, nu ne putem întoarce mai departe decât gândirea, ca punct de plecare pentru luarea în considerare a întregii deveniri a lumii. "

( Rudolf Steiner, Filosofia libertății , op. Cit., P. 18 )

Lumea ca percepție

În timp ce Hegel a pus conceptul sau Ideea ca element primar, Steiner plasează în schimb gândirea în acțiune la origine. În cea mai mare parte omul nu experimentează gândirea în vitalitatea ei, ci doar conceptele de gândire , care se nasc secundar din ea. Gândirea se află dincolo de subiect și obiect și, prin urmare, nu ar trebui considerată o activitate subiectivă.

Dar cum se întrepătrund obiectele de percepție sensibilă cu gândul? Potrivit lui Steiner, marea neînțelegere a filozofiei moderne , originară din dualismul kantian care a înșelat fiziologia științifică și psihologia , este să credem că nu putem cunoaște obiectele așa cum sunt în sine, ci doar reprezentarea pe care o fac simțurile noastre despre ele. Astfel am căzut într-un cerc vicios: realitate obiectivă și materială, care ne apare sub formă de sunete , culori etc. pare așa pentru că suferă amprenta structurilor noastre subiective; dar la rândul său gândirea noastră subiectivă este explicată pe baza proceselor fiziologice obiective.

Cu alte cuvinte, dacă percepțiile noastre ar fi simple imagini mentale produse de simțuri și recombinate într-un mod și mai modificat de creier, percepția creierului în sine ar trebui să fie o simplă imagine mentală produsă de creier!

Chiar și idealismul post- kant , inclusiv cel al lui Schopenhauer , bazat pe afirmația că „lumea este reprezentarea mea”, în timp ce pretinde că vrea să se opună realismului primitiv , împrumută subtil credința că organele noastre de simț au o existență obiectivă, pentru a apoi dezbracă-i de orice conținut real.

Cunoașterea lumii

Doctrine filosofice precum idealismul critic al lui Fichte sau realismul transcendent al lui Hartmann sunt, prin urmare, inconsistente, deoarece nu pot aspira la obiectivitate atunci când judecă obiectivitatea în sine ca pe un vis sau o himeră. Pe de altă parte, potrivit lui Steiner, realismul primitiv este parțial justificat, ceea ce atribuie cel puțin un caracter obiectiv percepțiilor externe și nu le confundă cu reprezentări provenite din interiorul nostru, deși apoi consideră greșit gândul ca o abstracție separată de realitate. :

„Conștiința primitivă gândește ca un quid care nu are de ce să treacă lucrurile; [...] lumea este acolo bine făcută, cu toate substanțele și energiile ei; a acestei lumi complete în sine omul face o imagine. Dar pentru cei care gândesc așa, este necesar să se întrebe: Cu ce ​​drept considerați lumea completă, fără să se gândească? Nu produce lumea, cu aceeași necesitate, gândirea în capul omului și florile de pe plantă? Plantează o sămânță în pământ: va arunca o rădăcină și o tulpină: va dezvolta frunze și flori. Așează planta în fața ta: se unește în sufletul tău cu un anumit concept. De ce acest concept ar aparține întregii plante mai puțin decât frunzele și florile? "

( R. Steiner, op. Cit., P. 28 )

Poziția filosofică în care se recunoaște Steiner, și anume monismul , nu se oprește la percepția unică a unui obiect, confundându-l cu totalitatea lui, așa cum o face realismul naiv; dar nici nu presupune un lucru fantomă ascuns în sine în spatele percepției, la fel ca și idealismul critic. Mai degrabă, unește diferitele percepții care apar în anumite momente prin legătura ideală a gândirii , care este astfel capabilă să recompună întreaga realitate . De exemplu, nu se poate spune că ochiul produce subiectiv culori , a căror natură adevărată ar fi radical diferită de ceea ce suntem capabili să percepem, dar că există o relație conceptuală , captată de gândire, între ochi și culori. Fiziologia modernă înțelege greșit această legătură ideală ca și cum ar fi un obiect al percepției materiale, chiar dacă nu o percepe deloc.

Datorită formei noastre spirituale, realitatea în devenire , cu transformările ei, ni se dă la început în formă incompletă prin percepții individuale, care generează în noi sentimente și senzații individuale; dar aceeași realitate este reconectată în unitate în gândire, într-un mod universal , prin intuiție , astfel încât, spune Steiner, „în măsura în care credem, suntem singura și universală ființă care străbate totul”. Conceptul de triunghi , de exemplu, este unul și universal, chiar dacă este gândit de mulți.

„Percepția, prin urmare, nu este nimic complet, finit în sine, ci este una dintre laturile realității totale. Celălalt este conceptul. Actul cognitiv este sinteza percepției și a conceptului. Percepția și conceptul unui lucru formează lucrul complet. [...] este absurd să căutăm altceva în comun în ființele individuale ale lumii, în afara conținutului ideal pe care ni-l oferă gândirea. Toate încercările care tind spre o altă unitate universală, în afară de acest conținut ideal, obținute prin intermediul gândirii aplicate percepțiilor noastre, trebuie să eșueze. "

( R. Steiner, op. Cit., P. 30 )

Esența ultimă a realității, care nu poate fi cunoscută decât în ​​gândire, nu poate fi identificată, de exemplu, cu voința despre care a vorbit Schopenhauer , deoarece aceasta, la rândul ei, derivă dintr-o percepție de sine, care nu poate ajunge la conștiință decât grație gândirii .

Individualitatea umană

O prejudecată dură este una care confundă percepțiile obiective cu reprezentările subiective. Dar cum apare reprezentarea unui obiect, de exemplu a unui copac ? Steiner subliniază că o astfel de întrebare este ridicată, deoarece pleacă de la presupunerea că limitele corpului nostru sunt pereți separatori, în timp ce noi și copacul aparținem aceleiași realități , adică suntem traversați de același curent al marea devenire cosmică : prin urmare, datorită gândului , este posibil să conectăm percepția copacului cu cea a ego - ului nostru, care sunt percepute inițial ca entități statice și separate.

După ce conceptul a fost adăugat la percepție , nu are sens să căutăm alte principii pentru explicarea realității. Nu poți ieși din gândire, la fel cum nu poți ieși din percepție:

„Oricine, din faptul că o descărcare electrică trezește o senzație luminoasă în ochi, concluzionează că ceea ce simțim ca lumină în afara organismului nostru este doar un proces mecanic sau de mișcare, uită că nu face altceva decât să treacă de la o percepție la cealaltă, și asta nu iese niciodată în afara percepției. "

( R. Steiner, op. Cit., P. 33 )

Omul este deci o ființă duală: prin gândire leagă percepția de concept, pătrunzând în devenirea universală a cosmosului; când, pe de altă parte, leagă percepția de individualitatea sa particulară, se retrage în limitele propriei sale personalități , dând naștere sentimentelor , de plăcere sau nemulțumire , care îl fac un individ unic. Iar reprezentarea , pentru Steiner, se află în mod corespunzător în mijlocul percepției și conceptului, adică constă dintr-un concept individualizat; în timp ce experiența este suma totală a reprezentărilor fiecărei persoane.

Omul oscilează continuu între acești doi poli , între unirea cu universul și particularitatea existenței sale, dar adevăratele individualități, pentru Steiner, sunt cele capabile să dea o amprentă individuală principiilor universale ale dimensiunii ideale, în care, adică , prin intermediul sentimentului, „conceptele capătă viață concretă”.

Există limite pentru cunoaștere?

Pentru Steiner nu are sens să vorbim despre limite ale cunoașterii , deoarece realitatea nu cere explicații. Nu lumea ne pune întrebările, ci noi le punem nouă înșine și, prin urmare, numai în noi le putem rezolva. Deși limitele cunoștințelor pot apărea accidental din cauza unor circumstanțe particulare, ele nu fac parte din structura organizației umane în general.

Pentru monismul lui Steiner, noi înțelegem prin percepție doar o parte a realității, pe care totuși o putem readuce la unitate adăugând, prin gândire, conceptul corespunzător. Dualismul introdus de Kant în știința actuală, pe de altă parte, numit și de Steiner „realism metafizic”, transportă polaritatea obiect / subiect dincolo de percepție, contrastând aceasta din urmă cu o realitate imperceptibilă, care ca atare constituie o limită a cunoașterii.

Dualismul amestecă astfel, într-un mod inconsecvent, idealismul și realismul primitiv : din acesta din urmă, în special, ia convingerea că conceptele ideale sunt ceva subiectiv și abstract, străin de realitatea reală perceptibilă cu simțurile. Cu toate acestea, în timp ce conștiința primitivă atribuie realitatea doar mărturiei simțurilor , chiar și de exemplu în credința religioasă, în care folosește exclusiv datele revelate sub formă tangibilă, realismul metafizic atribuie și imperceptibilului o realitate analogă cu cea perceptibilă. Folosind mai presus de toate metoda inductivă , în timp ce odată ce a favorizat-o pe cea deductivă , el transferă proprietățile lumii vizibile, cum ar fi mișcarea, forma sau poziția, către forțele imaginare care operează, de exemplu, la nivel atomic .

Monismul în care Steiner se recunoaște înlocuiește acele forțe imperceptibile cu legăturile ideale obținute cu gândirea, care sunt legile naturii . Împotriva realismului primitiv, monismul subliniază că conținutul percepțiilor are o natură tranzitorie, înțelegând astfel adevărata lor esență : aceasta constă, de exemplu, nu în vederea unei singure lalele , supusă schimbării și distrugerii, ci în speciile de lalele.

Percepția pentru Steiner nu este doar cea senzorială , ci și de natură spirituală . În orice caz, este înșelător să ne întrebăm cum ne-ar apărea multiplicitatea percepțiilor dacă am fi înzestrați cu alte simțuri decât cele actuale, deoarece doar unitatea gândirii permite înțelegerea lor corectă. Pentru monism nu există limite pentru cunoaștere, pe care gândirea nu poate să o depășească.

Realitatea libertății

Factorii vieții

Steiner începe a doua parte a cărții rezumând natura cunoașterii , care apare atunci când multiplicitatea percepțiilor individuale, care constau dintr-un set obscur și deconectat de date, sunt adăugate, prin gândire, la determinările de natură ideală care le aduc în discuție.relatia dintre ei.

Ființa noastră vitală, totuși, nu este epuizată în cunoaștere sau în dimensiunea consecventă a înțelepciunii, ci trăiește și în sentiment , adică atunci când percepțiile sunt considerate și dintr-un punct de vedere subiectiv, mai degrabă decât unul pur obiectiv. În acest context, o manifestare particulară a personalității umane este voința : în timp ce în sentimente experimentăm modul în care lumea se raportează la noi, în voință experimentăm modul în care ne raportăm la lume.

Realismul primitiv descrie atât sentimentele, cât și voința într-un mod incomplet, crezând că realitatea se prezintă în ele într-un mod mai viu și direct decât în ​​cunoașterea conceptuală. Dar acest lucru se întâmplă doar pentru că sentimentul, ca și percepția, apare cronologic înainte de a gândi. Eroarea filozofiei sentimentului , altfel cunoscută sub numele de misticism , precum și a metafizicii voinței ( telism ), pentru Steiner este aceea de a ridica un sentiment individual la un principiu universal. Dar „cine se îndepărtează de gândire și se îndreaptă către sentimentul și dorința pure , pierde și realitatea reală în acestea”, spre deosebire de cel care știe să experimenteze intuitiv viața gândirii, fără a o confunda cu amintirea sa postumă, moartă și abstractă.

Ideea de libertate

Pentru Steiner, gândirea poate fi direct contemplată, ca o entitate în sine completă, „care se susține”. Nu derivă dintr-un proces fiziologic al creierului , care dimpotrivă este respins în activitatea sa organică. Ceea ce fiziologii reducționisti consideră că nu este în realitate altceva decât contra-imaginea ei, ca urmele lăsate de cei care merg pe un teren moale. [2]

Abilitatea de a reprezenta obiectiv realitatea, înțelegând corect natura actelor noastre volitive , se bazează pe conștiința de sine a gândirii. Acestea se bazează pe doi factori:

  • motivul sau scopul testamentului, adică un concept sau o reprezentare, în care constă cauza determinantă a acțiunii;
  • izvorul împingător prezent în individul uman, adică dispoziția caracterologică asupra căreia motivul precedent acționează diferit de la persoană la persoană.

De fapt, depinde de dispoziția subiectivă dacă o anumită reprezentare sau concept, bazat pe senzațiile de plăcere sau durere pe care le trezește, poate deveni un motiv de acțiune. Nu poate fi plăcerea însăși cea care oferă acest motiv, deoarece nu există încă, ci doar reprezentarea sa.

„Modul în care conceptul și reprezentarea acționează asupra dispoziției caracterologice ale omului conferă vieții sale o anumită amprentă morală sau etică”.

( R. Steiner, op. Cit., P. 46 )

Există astfel diferite grade de dezvoltare a vieții umane:

  • la treapta inferioară percepțiile determină imediat voința, ale cărei arcuri sunt formate din impulsuri ;
  • la al doilea pas, percepțiile sunt legate de sentimente precum modestia, mândria, smerenia etc., care pot deveni astfel izvoarele acțiunii;
  • la al treilea pas, dispoziția noastră caracterologică este alcătuită din gânduri și reprezentări care acționează ca modele de comportament în fața anumitor percepții sau situații de viață. Din cauza acțiunii cuiva poate exista apoi porunca unei autorități externe sau, într-un context mai evoluat, o maximă recunoscută de conștiința cuiva, cum ar fi realizarea celui mai mare bine colectiv sau favorizarea progresului civilizației .

Dar „cea mai înaltă treaptă a vieții individuale este gândirea pur conceptuală, fără a ține cont de un conținut perceptiv determinat”, adică în care izvorul individual nu mai poate fi distins de scopul reprezentat; în acest caz acționează motivul practic , condus de conținutul ideal al unei intuiții .

Numai în acest caz persoana acționează liber în conformitate cu individualitatea sa, în timp ce nu se poate vorbi de libertate în acțiuni egoiste , nici în acțiuni altruiste efectuate prin respectarea unui cod moral preordonat, deoarece apar ca reacție la fapte concrete. Normele și legile colectivității, de exemplu, sunt doar modele reprezentative ale ideilor morale cu privire la anumite experiențe. Și cu atât mai puțin, întrucât toată lumea este liberă dacă urmează doar pe sine, nici măcar instinctele naturale ale organismului său corporal , care aparțin naturii generale a oamenilor, nu pot fi considerate inerente propriei sale ființe, spre deosebire de ceea ce se întâmplă pentru o plantă .

«Planta va fi transformată în virtutea legilor obiective care stau în ea; omul rămâne în starea sa neterminată dacă nu înțelege problema transformării în sine și dacă nu se transformă prin propria sa forță. Natura face din om doar o ființă naturală; societatea îl face o ființă care acționează conform legilor date; dar fiind liber, el nu se poate face decât singur. Natura își lasă lanțurile în jurul omului, într-un anumit stadiu al dezvoltării sale; compania duce această dezvoltare la un punct mai avansat; ultima finalizare, însă, poate fi dată doar de om însuși ".

( R. Steiner, op. Cit., P. 51 )

Prin urmare, la cel mai înalt nivel moral, nu mai este posibil să vorbim despre concepte morale generale valabile pentru toată lumea, deoarece universalitatea lumii ideale prinde contur în fiecare în mod diferit și individual. Aceasta este ceea ce Steiner numește individualism etic ; nu ia motivele acțiunii dintr-o poruncă sau o reprezentare a lumii care se prezintă în fața ei, ci este mișcată exclusiv de dragostea pentru obiectul pe care dorește să îl creeze, conform propriilor intuiții conceptuale.

Principiul său moral este în opoziție absolută cu cel kantian, care ne cere să acționăm așa cum ar acționa toată lumea , bazat și pe ascultarea forțată față de o datorie .

«Când Kant spune despre datorie: Datoria! numele tău înalt și măreț care nu conține în tine nimic din ceea ce este drag de lingușire, ci pretinde supunere, care stabilește o lege [...] în fața căreia toate înclinațiile sunt tăcute, chiar dacă în secret se opun ; spiritul liber răspunde: O, libertate ! numele tău dulce și uman, care conține în tine tot ceea ce este moral dragi celei mai mari lingușiri ca om, care nu mă face servitor, care nu stabilește nicio lege, dar așteaptă ceea ce dragostea mea morală va recunoaște de la sine ca lege pentru că, în fața oricărei legi care i se impune, nu se simte liber! "

( R. Steiner, op. Cit., P. 51 )

Pentru cei care consideră periculoasă o morală care nu se conformează sistemelor și convențiilor juridice, Steiner subliniază că „legile statelor au apărut toate din intuițiile spiritelor libere, ca și alte norme morale obiective” și că, în plus, este fără îndoială că apare o ciocnire sau o neînțelegere între oameni care sunt moralmente liberi.

În afară de cea umană, nu există altă moralitate pentru Steiner; acest lucru nu este ceva supranatural , care are loc atunci când omul urmează o forță străină de el, dar se realizează atunci când se urmează pe sine, realizându-și propria natură: „suntem oameni adevărați numai în măsura în care suntem liberi”.

Filosofia libertății și a monismului

Prin urmare, monismul în care se recunoaște Steiner respinge presupunerea că finalismul unei entități imperceptibile străine de el este ascuns în moralitatea omului. Admite că omul se poate regăsi uneori în condiții de non-libertate, întrucât trăiește într-o lume a percepțiilor și poate fi incapabil să-și producă intuitiv propriile idei morale. În acest caz, Steiner recunoaște ca fiind parțial justificat realismul primitiv , care este comunicat de alții, de societate sau de o ființă divină concepută cu trăsături perceptibile simțurilor, conținutul conceptual al vieții sale morale.

Pe de altă parte, total nejustificat este metafizica speculativă, care caută o explicație pentru fenomenele lumii din afara ei.

„Monismul, însă, neagă orice justificare a metafizicii logice și, în consecință, și a impulsurilor de acțiune care decurg din așa-numita„ ființă în sine . Omul, conform conceptului monist, nu poate acționa liber atunci când urmează o constrângere externă perceptibilă. el poate acționa liber atunci când ascultă numai de sine [ideea], dar monismul nu poate admite o constrângere inconștientă care se află în spatele percepției și conceptului.
[...] Monismul, prin urmare, în domeniul acțiunii cu adevărat morale, este o filozofie a libertății . Și pentru că este și o filozofie a realității, respinge limitările metafizice (nu reale) ale spiritului liber, întrucât recunoaște limitările fizice și istorice (primitiv reale) ale omului naiv. "

( R. Steiner, op. Cit., P. 54 )

Pentru Steiner, discuțiile cu privire la faptul dacă omul este liber sau nu nu au niciun sens, deoarece el este în realitate o ființă în evoluție, care „este chemată la spiritul liber, așa cum fiecare germen de trandafir este chemat să devină un trandafir”.

„Monismul știe că natura nu îl îndepărtează pe om din brațele sale, frumos și pregătit ca spirit liber, ci îl conduce într-un anumit grad, de la care continuă să evolueze mai departe ca ființă non-liberă, până ajunge în punctul în care găsește el însuși ".

( R. Steiner, op. Cit., P. 54 )

Scopul lumii și scopul vieții

Steiner intenționează să clarifice în acest moment în ce constă de fapt conceptul de finalism , prea des înțeles greșit.

Pentru Steiner putem vorbi de finalism doar în acțiunile umane, atunci când efectul precede cauza, sau evenimentul care urmează exercită o acțiune decisivă asupra a ceea ce precede. Un astfel de caz poate apărea numai atunci când efectul are un caracter pur conceptual : de exemplu, ideea unei mașini , care nu există încă, constituie scopul lucrării sale de construcție, care are ca scop să o facă să devină obiect de percepție .

«Pentru un finalism adevărat este absolut necesar ca cauza operativă să fie un concept și tocmai cea a efectului. Cu toate acestea, în natură, nu există concepte care să se dovedească a fi cauze; conceptul se arată întotdeauna numai ca o legătură ideală între cauză și efect. Cauzele se găsesc în natură doar sub formă de percepții. "

( R. Steiner, op. Cit., P. 57 )

Legile naturii sunt adesea confundate cu presupusele „scopuri” ale naturii. De exemplu, nu se poate spune că „floarea este scopul rădăcinii, adică primul influențează al doilea”, ci doar că există o legătură conceptuală între cele două: este această legătură conceptuală, nu floarea , care acționează în plantă. Funcționează nu ca un scop, ci ca o lege, din interiorul plantei: nu este deci o idee externă, care trebuie încorporată prin construirea unei conexiuni de părți care nu există în natură, așa cum se întâmplă în munca umană.

Aceeași neînțelegere apare atunci când cineva se gândește la pretinse scopuri ale lumii sau ale istoriei umane, care ar fi ghidate de Creator sau de entități supranaturale. [3]

«Scopul apare numai din realizarea unei idei . Și numai la om ideea devine operativă, într-un sens real. Prin urmare, viața umană nu are alt scop sau destin decât cele pe care i le dă omul. La întrebarea: ce rol are omul în viață? , monismul poate răspunde doar: sarcina pe care și-o propune . Directiva mea în viață nu este prestabilită, dar este cea pe care o aleg din când în când. Nu întreprind călătoria vieții cu un itinerar fix. "

( R. Steiner, op. Cit., P. 56 )

Fantezie morală

Il modo di agire di uno spirito non libero si regola in base alla sua esperienza passata, ricevendo in forma di concetto generale le leggi che vietano certe azioni, e basandosi su esempi concreti per quelle che prescrivono cosa fare in positivo. Ma lo spirito libero prende da sé le idee morali da tradurre creativamente in rappresentazioni tangibili, in virtù di una propria facoltà chiamata da Steiner «fantasia morale». E la capacità di destreggiarsi nel mondo delle percezioni per trasformarlo nella direzione voluta è detta «tecnica morale», che si acquisisce con la conoscenza dell'oggetto su cui si interviene, e delle leggi di natura in genere.

Mentre però nella conoscenza, di cui Steiner ha trattato nella prima parte del libro, la percezione di un oggetto viene semplicemente collegata al concetto corrispondente, al quale esso si trova già unito oggettivamente, sul piano della soggettività l'uomo può ricomporre la dualità percezione / concetto solo con la propria attività morale, costruendo il concetto di sé stesso quale spirito libero a cui unire la percezione "uomo".

Steiner rileva che nella vita morale non si può parlare di leggi in analogia a quelle naturali della specie : in quanto individuo, infatti, ogni uomo ha delle leggi sue proprie. Solo perché abbiamo ricevuto dai nostri antenati dei codici di comportamento, tramandati per eredità, si cade nell'errore che questi siano affini alle leggi naturali dell'organismo.

Steiner non vede contraddizione, ma anzi una perfetta concordanza, tra l' individualismo etico da lui sostenuto e la teoria dell'evoluzione : come le forme organiche più recenti si sono evolute da quelle più antiche, così la libera attività morale dell'uomo va considerata come la naturale continuazione delle funzioni organiche della specie; non avrebbe senso altrimenti postulare un "salto" soprannaturale dalla scimmia all' uomo . Ma d'altra parte, come non si può trarre il concetto dei rettili da quello dei protoamnioti , così ogni uomo può essere compreso solo partendo dal singolo uomo; né le idee morali più recenti si possono dedurre, o tantomeno giudicare, da quelle precedenti.

La caratteristica dell'uomo in quanto tale è dunque la libertà , la quale non è tanto la semplice assenza di costrizioni esterne, ma la capacità di determinare da sé, con la fantasia morale, i motivi del proprio agire.

«Le forze esteriori possono impedirmi di fare ciò che voglio; e allora mi condannano semplicemente all'inazione o alla non-libertà. Soltanto quando asserviscano il mio spirito, e mi scaccino dalla testa i miei motivi e al loro posto vogliano mettere i proprî, soltanto allora attentano alla mia libertà. Perciò la Chiesa si volge non solo contro l'azione, ma specialmente contro i pensieri impuri , cioè contro i motivi della mia attività. Essa mi rende non libero, quando tutti i motivi che essa non prescrive le appaiono impuri. Una Chiesa o un'altra comunità genera non-libertà, quando i suoi preti ei suoi maestri si fanno dominatori delle coscienze, vale a dire quando i credenti devono prendere da essi, dal confessionale, i motivi delle proprie azioni.»

( R. Steiner, op. cit., p. 61 )

Il valore della vita

Le discussioni sugli scopi trascendenti della vita si sono spesso intrecciate, nella storia della filosofia , con quelle sulla presunta bontà o malvagità di essa. Ad una visione ottimistica , propria ad esempio di Leibniz , che considera Dio il creatore del migliore dei mondi possibili, per cui l'etica umana avrebbe solo da conformarsi ai suoi progetti, si contrappone il pessimismo di Schopenhauer e di Hartmann . Steiner intende mostrare l'infondatezza delle loro convinzioni, dovute al pregiudizio metafisico di postulare delle entità astratte preposte al governo del mondo, che impedisce di valutare oggettivamente l'uomo nella sua libertà.

A Schopenhauer, che vede l'uomo sottomesso ad una volontà cieca, la cui essenza è un incessante desiderare e spasimare per una soddisfazione impossibile da raggiungere appieno, Steiner fa notare che non si può attribuire alle aspirazioni la sorgente del dolore , e che anzi esse procurano la gioia della speranza di un appagamento, una gioia «compagna del lavoro, i cui frutti non si raccolgono che in avvenire». E se anche questi frutti non si raccogliessero, resta la consapevolezza, lenitiva del dispiacere, di aver fatto «la propria parte».

Ad Hartmann, che fonda la sua etica sull'estirpazione di ogni aspirazione al piacere, da lui considerato illusorio in confronto ai dispiaceri, cosicché gli uomini si convincano a prendere su di sé il loro carico di dolore per redimere la sofferenza stessa di Dio, Steiner contrappone l'etica della libertà fondata sulla soddisfazione derivante dalla realizzazione dei desideri dell'uomo e dall'esaudimento dei suoi ideali morali: questi procurano tanto più piacere, quanto più spinosa è stata la via per perseguirli. Il piacere per Steiner va commisurato non con la quantità del dispiacere incontrato, ma con la forza e l'intensità del nostro desiderio.

Il conseguimento di un obiettivo ha valore per Steiner in quanto «è stato voluto ». L'etica del dovere valuta l'uomo in base al rapporto fra quanto il dovere pretende, e ciò che egli compie; ma in questo modo essa lo misura «con un metro che è al di fuori del suo essere». Ogni singolo uomo non si può spiegare con criteri morali a lui trascendenti, né tantomeno con le leggi della specie , ma solo a partire da sé stesso.

Individuo e specie

Quanto più una libera individualità si emancipa dalle caratteristiche della specie , così come della sua etnia , religione , nazione , famiglia , o genere sessuale di appartenenza, tanto più occorre emancipare la conoscenza da quelle stesse caratteristiche per poterla comprendere veramente; altrimenti cercheremmo «invano nelle leggi della specie la ragione dell'espressione del suo essere».

Steiner rileva anche che uno degli ostacoli alla comprensione dell'individuo, basati sulla sua presunta conformità alla specie, emerge spesso nei giudizi sulla donna :

«Fintantoché gli uomini discuteranno se la donna "per la sua costituzione naturale" sia atta a questa oa quella professione, la cosiddetta questione del femminismo non potrà uscire dal suo stadio più elementare. Si lasci giudicare alla donna stessa ciò che secondo la sua natura essa può volere.»

( R. Steiner, op. cit., p. 70 )

Le ultime questioni

Steiner conclude illustrando cosa comporta l'accettazione del monismo : esso non ricerca la spiegazione del mondo al di fuori dei principi che stanno dentro di esso, perché non ha senso separare dall'« al di qua » un al di là solo logicamente dedotto, che sfugge all'esperienza. L' osservazione della realtà, unita al contenuto del pensare intuitivo , è tutto ciò che occorre per afferrare la vita in Dio .

Nelle appendici alla seconda edizione dell'opera uscita nel 1918, dopo aver risposto ad alcune obiezioni di Hartmann che a suo avviso hanno frainteso il senso di alcune sue affermazioni, Steiner dichiara che l'uomo di oggi non si contenta più di credere: egli vuole conoscere. Chi è tormentato dai dubbi si trova paralizzato nel suo agire, mentre solo la verità può dargli quella sicurezza di cui ha bisogno.

«La fede esige il riconoscimento di verità che non possiamo del tutto penetrare; e ciò che non penetriamo, ripugna al nostro individuo che vuol vivere ogni cosa come esperienza interiore profonda. Ci soddisfa solo quel sapere che non si sottomette ad alcuna norma esteriore, ma sorge dall'intima vita della personalità.»

( R. Steiner, op. cit., p. 81 )

Note

  1. ^ a b Dalla prefazione alla seconda edizione del 1918.
  2. ^ «Nessuno sarà tentato di dire che quelle forme siano state determinate da forze del terreno, operanti dal basso in alto; non si attribuirà a queste forze nessun concorso alla formazione delle orme. Altrettanto poco, chi abbia osservato obiettivamente l'entità del pensare, attribuirà alle orme lasciate sull'organismo fisico di aver avuto parte alla determinazione di quella; poiché quelle orme sono provenute dal fatto che il pensare prepara la propria comparsa per il tramite del corpo». (Rudolf Steiner, La filosofia della libertà [1894], Milano, Fratelli Bocca Editori, 1946, p. 45).
  3. ^ In un'aggiunta alla seconda edizione dell'opera uscita nel 1918, Steiner puntualizza che nel negare un destino finalistico per quegli eventi che ricadono al di fuori dell'azione umana, egli non intende certo spiegarli come fatti puramente naturali, ma intende anzi ricondurli a un mondo spirituale più alto delle singole finalità umane, che costituisce il risultato dell'attività complessiva dell'umanità.

Edizioni

Altri progetti

Collegamenti esterni