Pustiul

The Waste Land (The Waste Land) este o poezie din 1922 a lui TS Eliot . Este probabil cea mai faimoasă operă a poetului anglo-american, care a trăit între secolele XIX și XX , și este considerată una dintre capodoperele poeziei moderniste . Prima publicație, fără notele lui Eliot, a avut loc în octombrie 1922 în revista The Criterion ; în decembrie același an a fost publicată prima versiune de volum, prima care a inclus notele poetului.

Istoria editorială

Geneză

Eliot a compus poemul între decembrie 1921 și ianuarie 1922 în timp ce se afla cu soția sa în Elveția, la Lausanne , unde a fost internat pentru probleme de instabilitate mintală, în urma unei crize nervoase severe. Poetul i-a trimis dactiloscriptul prietenului său și compatriotului Ezra Pound , care a intervenit și asupra revizuirii textului, atât de mult încât Eliot i-a dedicat poemul, definindu-l pe Pound însuși „cel mai bun fierar” (expresie luată de Dante Alighieri , care a numit poetul în acest mod provensal Arnaut Daniel în canto XXVI din Purgatoriu). Lucrarea lui Pound asupra textului a fost mai presus de toate una de reducere: Ezra însuși a numit-o „operație cezariană”, deoarece era în esență o chestiune de tăieturi care, într-un caz, a dus la eliminarea a zeci și zeci de versuri (în special în secțiunea IV). Versiunea dactilografiată era aproape de două ori mai lungă decât versiunea publicată în 1922 ; cu toate acestea, prima versiune a poeziei este disponibilă astăzi (ediția Rizzoli editată de Alessandro Serpieri).

Titlu

Titlul este extrem de semnificativ. „Pustiul” este în același timp pământul (pământul stricat) al poeziilor epice medievale, adică un teritoriu lipsit de viață, steril și mortal pe care cavalerii trebuie să îl traverseze pentru a ajunge la Graal (unul dintre simbolurile centrale ale poemului), și lumea modernă, marcată de criza și sterilitatea civilizației occidentale, ^[1] poate la sfârșitul drumului său: nu ar trebui să ignorăm faptul că Primul Război Mondial , care sa încheiat cu mai puțin de patru ani înainte de publicarea poemului , a fost experimentat ca un masacru inutil și nebun care a risipit milioane de vieți și aproape a dus la falimentul marilor națiuni europene. „Pustiul” este și Londra , orașul în care a locuit Eliot și în care a stabilit câteva scene ale poemului (cum ar fi cea finală a primei secțiuni, care are loc pe London Bridge ).

Cuprins

Într-adevăr, în această poezie există voci diferite ale unor oameni care vorbesc uneori limbi diferite: primul titlu al unei secțiuni introductive, împărțit în două părți și suprimat de sfaturile lui Pound, a fost „El face poliția în diferite voci”, un Charles Dickens „ frază (preluată din romanul său Prietenul nostru reciproc ) care înseamnă„ reface poliția cu voci diferite ”, a spus despre un băiat care știa să citească știrile despre crimă în cotidianul într-un mod deosebit de plin de viață. Diferitele voci pot fi de personaje (cum ar fi Marie, nobila lituaniană care vorbește primul în poem sau cuplul căsătorit în secțiunea a doua), sau citate ale celor mai disparate opere literare și artistice în general (în poem există versuri ale lui Dante , Baudelaire , Ovidiu și numeroși alți poeți, dar și pasaje din Tristan și Isolda ale lui Richard Wagner ). Printre elemente se remarcă cel al lui Tiresias , care servește ca alter ego al poetului, dar în același timp personajul preluat din „ Odiseea lui Homer: Tiresias, că tot ceea ce a văzut și știe toată lumea, acționează în mai multe locuri ca fiind descarnat și detașat narator.

Poezia este împărțită în cinci mișcări, atât de mult încât unii cercetători l-au comparat cu o simfonie sau cu un cvartet de coarde (structura în cinci părți revine nu întâmplător în ultima mare lucrare poetică a lui Eliot, Cei patru cvartete ).

Epigraful de deschidere al poeziei urma să fie „Groaza! Horror-ul! " ( „Groaza, groaza!” ), Din inima întunericului de Joseph Conrad , dar Ezra Pound , care nu-l stimează deloc pe Conrad, l-a descurajat pe poet: așa s-a deschis poemul cu un fragment din Satyricon , în fiecare caz foarte potrivit. Sibila menționată în citat este, desigur, profetesa greacă care locuia în Cumae , renumită pentru oracolele sale enigmatice. Cea mai profundă aspirație a lui era să îmbătrânească fără să moară vreodată: zeul Apollo și-a îndeplinit dorința, dar viața sa - conform lui Petronius - a devenit o agonie a plictiselii, deoarece aceasta, uscată și închisă într-o fiolă, a fost chinuită de grupuri de copii enervanți . Textul lui Petronius este alcătuit din fraze în latină și greacă, care face aluzie la amestecul de limbi (din nou „vocile diferite” ale lui Dickens) care trece prin poem.

„Cel mai bun fierar” este un vers de Dante ( Purgatorio XXVI, 117) care laudă măiestria poetului provensal Arnaut Daniel . Această dedicație prietenului său Ezra Pound, poet modernist însuși, a fost adăugată de Eliot în 1923 ca semn de recunoștință pentru ajutorul său în tăierea poemului în sine.

The Waste Land este un împrumut de la Jessie Weston , autorul cărții De la ritual la romantism , o lucrare căreia Eliot îi datorează foarte mult, în care antropologul analizează vastul material despre mituri și legende din epoca medievală, în special despre Sfântul Graal și pachetul de cărți de tarot . În imaginarul medieval, căutarea Graalului este căutarea adevărului de către om. Cavalerii ar trebui să ajungă la Capela Periculoasă și acolo să răspundă exact la întrebările referitoare la cupă și sulița cu care a fost străpunsă latura lui Hristos . Unul dintre cavaleri a fost trimis de regele pescarului, conducătorul neputincios al unei țări care devenise ea însăși stearpă. Această temă este abordată de mai multe ori în literatură, de la Sofocle la Thomas Malory până la Parsifal al lui Wagner .

I. Înmormântarea morților

Poezia se deschide odată cu începutul primăverii, un eveniment festiv (sfârșitul deficitului de hrană în iarnă, se întoarce sezonul fructelor și al recoltei). Pentru Eliot, cu o ironie modernistă tipică, „aprilie este cea mai crudă lună”: în fața înfloririi naturii, omul modern, gol și fără scop, își simte sterilitatea interioară și mai dureros. Liliacul este un corelativ obiectiv pentru a indica memoria, trecutul și sunt florile asociate cu riturile de fertilitate.

Urmează un flashback care ne duce înapoi la climatul Europei Centrale în jurul Primului Război Mondial , cu o referire clară la Revoluția Rusă în versetul 12. Eleganța oamenilor care frecventează cele mai la modă locuri din Europa dezvăluie o anxietate comunicată datorită bruscă modificări de sintaxă.

Aluziile la Vechiul Testament (v. 20: Ezechiel predică împotriva răutății israeliților, v. 22: Dumnezeu îi spune lui Ezechiel că va sparge idolii ridicați de Israel unor zei falși) oferă o paralelă între întrebarea lui Ezechiel „Fiul lui”. omule, aceste oase pot trăi? " și cea a poetului care întreabă cititorul „ce ramuri cresc pe aceste moloz?”, o întrebare retorică, întrucât acesta din urmă nu știe decât „o grămadă de imagini sparte, unde bate soarele, iar copacul uscat nu oferă adăpost și cântecul greierului nu dă odihnă ”. Iubirea pasională, dar condamnată a lui Tristan și Isolda este luată ca model universal, pentru a redimensiona conceptul modern al acestui sentiment.

Citatele din Wagner (în limba germană) sunt urmate de un excursus ironic asupra figurilor profetice personificate de doamna Sosostris, o ghicitoare cu un nume care pare o imitație banală a unei zeițe egiptene, în ciuda prezicerilor ei dovedite a fi adevărate. Aici Eliot are ocazia să introducă o altă temă importantă a poeziei, cea a cărților de tarot și a simbolurilor lor. Belladonna este o otravă, în timp ce doamna stâncilor se referă la Mona Lisa pentru natura sa enigmatică. Comerciantul cu un singur ochi se referă la domnul Eugenedes, precum și la figura lui Jack.

Mai târziu poetul se referă la Oraș , cartierul financiar al Londrei , un simbol al aridității capitalismului și a societății moderne. Critica orașului reia trăsăturile stilistice venite de la Baudelaire și Dante. Poetul își consideră cetățenii, blocați într-o rutină distructivă, comparându-i mai întâi cu leneșii Iadului, datorită indiferenței lor totale față de ceilalți, și ulterior cu sufletele limbului care, la fel ca ei, speră la o viață mai bună, dar au nici o speranță de a-și schimba rutina statică.

Figura lui Stetson este comparabilă cu cea a prietenului său Ezra Pound, care obișnuia să poarte o pălărie Stetson. Cu referire la Primul Război Punic, Eliot intenționează să universalizeze problema, care altfel ar rămâne legată de orașul Londra. Această secțiune se încheie cu o trimitere la prefața din „Au lecteur” a lui Flori ale răului de la Baudelaire, care descrie omul scufundat în prostie, păcat și devotat răului, dar, cu toate acestea, cel mai rău monstru al infamei menajerii rătăcirilor sale este Plictiseala, definită ca „monstre delicat”. „Tu, cititor, știi acel monstru delicat, cititor ipocrit, egalul meu, fratele meu!”

Cadavrul pe care l-a îngropat Stetson va trebui să încolțească și, prin urmare, să permită renașterea omului; Cu toate acestea, câinele trebuie ținut departe, deoarece dezgroparea ar împiedica renașterea acestuia ( împotriva lui A. Serpieri, potrivit căruia dezgroparea ar începe ciclul vieții). La asta speră practic omul: preferă să rămână cu conștiința adormită, în acea iarnă care îl ține cald, acoperit de „zăpadă uitată”, un corelativ obiectiv al conștiinței întunecate. Și, de fapt, cititorul este un „ipocrit”, complice și fratele poetului, care tocmai a definit luna aprilie ca fiind cea mai crudă lună, tocmai pentru că primăvara aduce trezirea naturii (sau a conștiinței) dând impuls regenerării vieții.

II. Un joc de șah

În această secțiune, Eliot prezintă diverse figuri feminine care sunt victime ale poftei și necinstei. În primul rând, descrierea camerei evocă întâlnirea îndrăgostiților Antony și Cleopatra (în tragedia cu același nume de William Shakespeare ) și a lui Dido și Enea , dar aceste ecouri sunt perturbate de două elemente: în primul rând, sintaxa convulsivă dintre propoziții; în al doilea rând, episodul lui Philomela , care a fost violată crunt și, întrucât limba îi fusese tăiată pentru a o împiedica să spună numele vinovatului, această funcție a fost atribuită unui privighetoare, dar întregii lumi (inclusiv lectorului ipocrit , care locuiește și în Pustie) nu a ascultat.

Dialogul dintre cele două femei dintr-un pub proletar din Londra, care se exprimă în cockney , este anxios și isteric și are ca obiect povestea de dragoste dintre Lil și Albert, o poveste sumbru căreia nicio valoare umană nu îi conferă demnitate: chiar și sarcina. este considerat o povară pentru sănătatea femeilor. Utilizarea lui Cockney sugerează că femeile aparțin clasei muncitoare și produce un contrast puternic cu scena anterioară, situată în clasa superioară mai bogată și mai cultă. Eliot sugerează că sterilitatea afectează societatea în ansamblu, de la cei mai privilegiați la clasele inferioare.

Conversația celor două femei sugerează și Primul Război Mondial și consecințele acestuia, deoarece soțul uneia dintre cele două a fost demobilizat recent și nu mai este același bărbat ca înainte (mă refer probabil la problemele psihologice ale veteranilor ).

Relațiile dintre bărbat și femeie sunt considerate sterile pe acest Pământ, deoarece există o lipsă de comunicare, atât verbală, cât și sexuală. Cererea frecventă a barmanului subliniază presiunea timpului care trece, până la rămas bun de la Ofelia , luată de la Hamlet , „Noapte bună, doamnelor, noapte bună, doamnelor dulci, noapte bună, noapte bună”.

III. Predica în flăcări

Titlul este clar doar la sfârșitul cântecului, când Eliot invocă figurile lui Buddha și ale Sfântului Augustin , personalități ascetice mult admirate de poet.

Descrierea idealizată a dragostei umane pe fundalul unui Paradis pământesc este în contrast cu conceptul pe care modernitatea îl are despre el, atât de sordid și sârb. Tamisa sărbătorită de Edmund Spenser în Prothalamionul său este goală, nu mai există „martori ai nopților de vară”, nimfele care au locuit acolo au plecat.

Refrenul recurent apare sarcastic, într-un ținut al plângerilor și al poluării. Un televizor. 182 Eliot face aluzie la Biblie , când evreii , amintindu-și de exil și de dorința de a se întoarce în patria lor, s-au plâns „pe malul Babilonului, acolo am stat, da și am plâns, când ne-am amintit de Sion ... cum să cântați cântarea Domnului într-o țară străină? " Cum să vă conectați la următoarea scenă, Eliot scoate un ecou din „ Ulise de Joyce , când Bloom participă la înmormântarea lui Paddy Dignam (capodopera lui Joyce este menționată în mod repetat în poem).

Naratorul face aluzie la prințul Ferdinand în Furtuna lui Shakespeare; personajul, care pescuiește într-o seară de vară, se gândește la moartea tatălui și a fratelui său, care au fost amândoi regi și ne face să înțelegem că el însuși este acum rege, regele pescar al Wasteland. Nu există nicio speranță de a putea prinde un pește în apă poluată; reflecțiile sale se îndreaptă spre rămășițele îngropate ale rudelor sale. Sosirea primăverii nu promite nicio fertilitate (reluarea începutului poemului).

Relația sumbru dintre Sweeney și doamna Porter, sărbătorită într-o versiune „politicoasă” a unei pisici vulgare cântate de soldații australieni în Primul Război Mondial, contrastează cu întâlnirea dintre zeița castității și Acteon . Prin onomatopee cititorul își amintește cântecul robinului.

Tema decadenței este preluată din nou cu viziunea Londrei, care și-a pierdut tot farmecul spiritual: chiar și negustorul din Smirna este versiunea decadentă a comercianților fenicieni care, potrivit lui Weston, răspândesc cunoștințele despre ritualurile de fertilitate (hotelul Metropola menționată în poezie a fost un cunoscut loc de întâlnire pentru întâlnirile homosexuale, deci pentru o formă de sexualitate care nu dă urmași, tema sterilității revine).

În acest context, predica de foc a lui Buddha se potrivește: „Simțurile umane și tot ce pot percepe ard. Cu ce ​​foc? Vă declar că ard cu focul poftei, cu focul mâniei, cu focul ignoranței, cu tot ce ține de naștere, decădere, moarte, durere, lamentare, lăcomie și disperare. ".

Figura lui Tiresias preia vena profetică, acesta din urmă fiind cel mai mare dintre profeții lumii clasice. Pentru că deranjase doi șerpi în timp ce copulau, a fost transformat într-o femeie, până a devenit din nou bărbat după șapte ani. Între timp, Jupiter și Juno discutau care dintre cele două sexe s-a bucurat mai mult în actul sexual: l-au întrebat pe Tiresias și el a răspuns că femeia s-a bucurat cel mai mult. Juno, supărat, l-a condamnat la orbire, dar Jupiter l-a răsplătit acordându-i darul de a vedea viitorul.

Secțiunea dintre versetele 215 și 248 este povestită de Tiresias . Scena descrisă este întâlnirea mizerabilă a doi îndrăgostiți: ea, „obosită și plictisită”, este indiferentă față de provocările sale, „una dintre cele umile cărora li se potrivește securitatea ca o pălărie de mătase pe un milionar Bradford”, un oraș renumit pentru că a exploatat industria de război în timpul Primului Război Mondial; ora sexului este consumată rapid, iar la trezire femeia nu se îngrijorează de absența iubitului ei, ci „pune pe gramofon o arie de dans”.

Muzica de dans, cu care femeia își anesteziază sentimentele, străbate orașul și este o amintire rece a insensibilității umane. Descrierea Tamisei evocă, pe de o parte , celebrarea de către Wagner a aurului Rinului (deci și muzica marelui compozitor german, spre deosebire de muzica pop interpretată de gramofonul femeii), pe de altă parte, admonestarea lui Joseph Conrad , autor admirat de Eliot, despre depravarea umană, care poate ajunge să anuleze întreaga civilizație.

Urmați de cele trei „nimfe” ale Tamisei , care spun aceeași poveste de profanare și confuzie sexuală, dar par să nu aibă nicio speranță de o viață nouă și formează un punct culminant al degradării.

Cântecul se închide odată cu unirea civilizației răsăritene cu cea occidentală prin aluziile și citatele lui Buddha în predica sa pe foc („ardere aprinsă ardere”) și a Sfântului Augustin („A Carthage poscia io vni” și „O Lord mă smulgi afară ").

IV. Moarte pe apă

Tòpos del canto este, spre deosebire de foc, un simbol al poftei și depravării, apa, care, în schimb, insuflă un sentiment de puritate.

Un marinar mort, cu trăsături care seamănă cu cele ale bătrânului marinar din Coleridge , spune povestea unei excursii de pescuit care s-a încheiat în tragedie. Episodul are multe legături cu călătoria lui Ulise așa cum și-o imaginaseră Dante și Tennyson , sau o călătorie către care Ulise fusese condus de o curiozitate nesățioasă: nesățuit pentru că chiar și în fața morții, marinarul va renunța, incapabil să accepte nici măcar bătrânețea. . Conectarea lui Ulise la un marinar fenician nu este atât de ciudată: în scrisul lui Ulise , Joyce s-a inspirat din ideea că în spatele figurii navigatorului grec se găsea o legendă mai veche de origine semitică, povestea unui marinar fenician; de fapt, în romanul lui Joyce, Ulise este întruchipat de un irlandez de origine evreiască, Leopold Bloom.

Moartea lui Phleba, „care odinioară era frumoasă și bine făcută”, își purifică viața trecută conform logicii „câștigului și pierderii”. Întregul cântec este un avertisment pentru cititor: oricine cade în ispită se pierde în acele vârtejuri care învelesc oasele în șoaptă, punând capăt vieții sale zadarnice.

În spatele figurii Phleba, fenicianul, se poate vedea și tema zeilor pe moarte, în special Osiris. Această secțiune a fost interpretată în două moduri: fie înseamnă moartea prin apă fără înviere, fie simbolizează moartea sacrificială care precede renașterea. Totuși, majoritatea criticilor văd înecul lui Phleba ca pe o moarte fără înviere, chiar dacă există un sentiment ciudat de pace în moarte (vezi v. 47).

V. Ce a spus tunetul

Atmosfera ultimei secțiuni este cea a unei drame amintite care se degradează într-un anti-climax: moartea lui Isus cu referire la agonia sa din grădina Ghetsimani. Deoarece părțile precedente au avut un element central, tot așa tunetul se repetă frecvent în ultimele rânduri ale poemului; în Biblie, vocea lui Dumnezeu este adesea descrisă ca sunând ca un tunet, deci aluzia este evidentă.

Locuitorii pustiei acceptă un fel de viață minim, fără speranța unei învieri: sunt oameni goi, cărora le sugerează primăvara doar zgomotul îndepărtat al unui tunet. Eliot descrie călătoria prin Pustie a a doi cavaleri în căutarea Sfântului Graal; sunt uimiți de aparenta malevolență a acestui teritoriu inospitalier.

Datorită notelor lăsate de poetul însuși, înțelegem că în spatele acestei povești se află călătoria către Emaus și declinul Europei de Est, care își are epicentrul în Rusia în 1917: revoluția comunistă oferă profeții dezamăgitoare maselor oarbe, care acum se clatină în deșertul lor spiritual. Găsim același concept exprimat într-o lucrare a lui Hermann Hesse , Glimpse the haos : „Jumătate din Europa, cel puțin jumătate din Europa de Est, avansează deja pe calea haosului, ghidată într-o frenezie spirituală de-a lungul marginii prăpastiei, și cântă beat. Burghezul jignit râde de cântece; sfântul și profetul îi ascultă cu lacrimi ”. Eliot, care se afla politic într-o poziție decisiv conservatoare, nu avea o părere bună despre revoluția rusă (deși trebuie spus că, spre deosebire de prietenul său Ezra Pound , el era, de asemenea, prudent față de fascism și mai ales de nazism , pe care îl stigmatiza ca o revenire la păgânism).

Pelerinii în căutarea Graalului cred că sunt însoțiți de o a treia persoană, așa cum a fost cazul lui Ernest Henry Shackleton în expediția sa în Antarctica . Eliot însuși scrie într-o notă că s-a inspirat dintr-o relatare a expediției lui Shackleton în care a făcut referire la faptul că „grupul de exploratori, la sfârșitul forțelor lor, au avut iluzia continuă că există o persoană în plus decât ar putea conta efectiv. " ^[2]

„Plângerea maternă” ne amintește de cuvintele lui Isus: „fiice ale Ierusalimului , nu plângeți pentru mine, ci pentru voi și pentru copiii voștri”.

Sunt descrise toate detaliile înfiorătoare ale călătoriei cavalerilor, care sunt batjocoriți de ecouri și halucinații: sunt pe cale să înnebunească, când un fulger anunță sosirea ploii mult așteptate. În versetele dintre 395 și 422 Eliot critică starea Bisericii moderne: omul occidental este avertizat să părăsească sistemele sale și să se îndrepte spre spiritualitatea orientală pentru a găsi „apa” mult dorită. Prin imagini suprarealiste Eliot face ca tunetul să vorbească: „Hai”, „controlează”, „fii empatic” sunt sfaturile oferite care se referă la virtuți complet absente în acest pustiu.

Cântatul cocoșului este trezirea conștiinței umane făcută posibilă de cuvintele tunete în sanscrită. Aceste formule fac parte din Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad și toate încep cu „Da”, rădăcina cuvintelor sanscrite din zona semantică a „dăruirii”, dar și sunetul onomatopeic al tunetului.

Poezia se încheie, așadar, după tonurile suprarealiste și apocaliptice, cu „Shantih”, pacea inefabilă, speranța ploii, a unei spiritualități redescoperite. Dar căderea ploii este de așteptat, tânjea, nu este descris. Faptul că binecuvântarea se află într-un limbaj atât de îndepărtat de tradiția occidentală indică faptul că soluția este căutată, dar nu este atinsă. De fapt, nu poți ieși cu adevărat din pustie, iar Graalul rămâne o speranță, ceva ce nu poți înțelege. Pentru Eliot, calea către o anumită certitudine va dura încă cinci ani, când se va converti la anglicanism.

Temele principale

În text pot fi identificate unele nuclee tematice fundamentale, care deseori corespund miturilor extrase din tradiția occidentală (dar nu numai, având în vedere că Pământul deșert este întrețesut cu referințe la budism, în special în ultima secțiune). Sunt:

• Mitul Graalului și acest lucru a cavaler Parsifel (preluat, printre altele, de către Roman de Perceval ) , care reușește să - l recupereze pentru a salva regatul regelui Arthur ( de asemenea , numit Regele Pescar , și care poate fi citită ca o figură de Hristos) din sterilitate și moarte. Cercetările în lumea modernă însă nu au succes, spre deosebire de cea a lui Parsifal: în pustiul modernității, adevărul (chiar etico-religios) rămâne evaziv.
• Riturile de fertilitate descrise în tratatul antropologic The Golden Bough de Sir James Frazer , pe care Thomas Stearns Eliot le citise cu mare interes, în care sacrificiul unui zeu (de exemplu, Egiptul Osiris, dar și Hristos) aduce fertilitate și, prin urmare, viață , înapoi la oamenii care îl adoră. Riturile sunt reamintite în contextul unei lumi contemporane marcate de sterilitate spirituală; acesta din urmă este întruchipat în poem într-o serie de figuri ale căsătoriilor și cuplurilor sterile.
• Cartile de tarot, pe care un eseu al scriitorului englez Jessie Weston (intitulat De la ritual la romantism ) le-a reconectat la ciclul legendelor arturiene și la mitul Graalului. Trebuie spus că, pe lângă adevăratele arcane majore, Eliot introduce în poem majoritatea cărților propriei sale invenții.
• Simbolismul primăverii, care revine frecvent în literatura engleză, începând cu The Canterbury Tales de Geoffrey Chaucer . Cu toate acestea, primăvara în pustie nu aduce fertilitate și viață, iar a cincea parte este parțial așezată într-un deșert, parțial marcată de așteptarea anxioasă a ploii regenerante (cea cântată de Chaucer în poemul său) care, totuși, nu nu sosesc.
• Mizeria și înstrăinarea vieții metropolitane din epoca modernă, contrastează ironic cu mitul și marile clasici ai literaturii antice. În încarnările lor moderne, figurile tradiției occidentale, cum ar fi Tiresias sau Regele pescarului , sunt inexorabil degradate.

Poezia, în ciuda celor peste nouăzeci de ani care ne separă de publicarea sa, este și astăzi de o modernitate surprinzătoare și se poate spune în siguranță că nu a fost încă pe deplin explorată și înțeleasă de către critici, în ciuda - în special în țările vorbitoare de limbă engleză. - considerat un clasic modern și predat în general în universități.

Influența în cultura de masă

• Fragmente din The Wasteland sunt citite de colonelul Kurtz în filmul Apocalypse Now , de Francis Ford Coppola , la fel ca alte pasaje ale lui Eliot din poezia The Empty Men , în timp ce coperta cărții lui Jessie Weston este preluată printre cărțile citite de Kurtz., De la ritual la romantism , prin care Eliot este inspirat pentru Pustiul. ^{[ fără sursă ]}
• Francesco Guccini citează The Waste Land de Eliot în Cântarea celor douăsprezece luni.
• În 1969, Deep Purple a făcut o referire la Burial of the Dead pentru piesa din aprilie a albumului omonim Deep Purple
• În 1971, Pooh a fost inspirat de poezia pentru piesa Terra desolata , a patra piesă a albumului Opera prima .
• În 1973, Genesis se referea în mod clar la lucrarea din citat la figura lui Tiresias , în piesa The Cinema Show , preluată din Selling England by the Pound .
• În 1975 Stormy Six a inclus piesa „Înmormântarea morților”, inspirată de trecerea cu același nume a lui Eliot pe discul lor „A Tram Ticket”.
• Jovanotti a declarat că a scris piesa din 2011 La notte dei Desideri după ce a citit lucrarea, citând-o și în versurile melodiei.
• Pet Shop Boys susțin că s-au inspirat din acest poem în scrierea versurilor pentru piesa West End Girls .
• Unele linii ale lucrării sunt reproduse în timpul secvenței în deșertul jocului video Uncharted 3 .
• Stephen King a fost inspirat de poezia lui Eliot pentru saga Turnului Negru .
• Claudio Risé, oferă o interpretare a acestuia în conformitate cu psihologia analitică jungiană și mitoanaliza în: Viața sălbatică. Manual de supraviețuire la modernitate (cu Francesco Borgonovo). Lindau, 2017, ISBN 978-88-6708-669-6 și în: Parsifal. Inițiere masculină în dragoste . Editura La Scuola, 2016, ISBN 978-88-350-4348-5
• Cuvintele lui Tiresias of the Sermon on Fire sunt recitate de spiritul prezicătorului lui Kattegat care îi vorbește lui Bjorn în episodul Profetul serialului de televiziune Vikings .

Notă

Ediții

• (EN) TS Eliot, The Waste Land , New York, Horace Liveright, 1922. Accesat la 14 aprilie 2015.

Traduceri

• TS Eliot, Poesie , traducere de Luigi Berti , Modena, Guanda, 1935,OCLC 878305656 , SBN IT \ ICCU \ UFI \ 0242298 .
• Despre poezie și poeți , trad. de Alfredo Giuliani , Milano, Bompiani, 1960; Milano, Garzanti, 1975.
• Poezii , prefață și trad. de Roberto Sanesi , Milano: Bompiani, 1961.
• Pustiul. Fragment de Agone. Marș triumfal , prefață și trad. de Mario Praz , Torino: Einaudi, 1963; 1970; 1985.
• TS Eliot tradotto da Eugenio Montale , Milano, Vanni Scheiwiller , All'insegna del pesce d'oro, 1963 (contiene: A Song for Simeon; La figlia che piange. Animula) .
• Ezra Pound: metrica e poesia , a cura di Laura Caretti, Milano, All'insegna del pesce d'oro, 1967.
• La terra desolata , trad. di Elio Chinol , con 11 disegni di Ernesto Treccani , Ravenna, Loperfido, 1972.
• La terra desolata , introduzione e trad. di Alessandro Serpieri , Milano, Rizzoli, 1982; 1985.
• Opere 1939-1962 , a cura di R. Sanesi, Milano, Bompiani, 1993.
• TS Eliot, Poesie (1905-1920) , a cura e traduzione di Massimo Bacigalupo , Roma, Newton Compton, 1995, ISBN 9788881830169 , OCLC 860269357 , SBN IT\ICCU\MIL\0347504 .
• La terra desolata , tradotto da Erminia Passannanti, Mask Press Oxford, 2011, ISBN 978-1-4812-7723-5 ^{[ autopubblicato? ]}
• TS Eliot, La terra desolata , traduzione di Aimara Garlaschelli, introduzione di Anthony Leonard Johnson, Pisa, Edizioni ETS, 2018, ISBN 9788846749529 .
• TS Eliot, La terra devastata , a cura di Carmen Gallo, Milano, Il Saggiatore, 2021, ISBN 9788842829102 .

Voci correlate

• Thomas Stearns Eliot
• Modernismo (letteratura)
• Imagismo

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su La terra desolata

Collegamenti esterni

• ( EN ) La terra desolata , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Edizioni e traduzioni di La terra desolata , su Progetto Gutenberg .
• Testo completo e annotato in inglese su Bartleby.com , su bartleby.com .
• Testo completo in italiano del poema , su piuchepuoi.it .
• Testo completo in sardo del poema , su limbasarda.it .
• File audio di TS Eliot che legge il poema , su town.hall.org . URL consultato il 24 ottobre 2005 (archiviato dall' url originale il 10 giugno 2004) .
• Testo integrale , su eliotswasteland.tripod.com .
• ( EN ) Commenti e studi , su world.std.com .

Portale Letteratura : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di letteratura