Povestea tragică a doctorului Faust

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
( RO )

„Nicio piesă elizabetană în afara canonului Shakespeare nu a ridicat mai multe controverse decât doctorul Faustus. Nu există un acord privind natura textului și data compunerii [...], iar centralitatea legendei Faust în istoria lumii occidentale exclude orice acord definitiv cu privire la interpretarea piesei. "

( IT )

„Nicio lucrare care datează din perioada elizabetană, cu excepția celor din Shakespeare, nu a stârnit la fel de multă controversă ca și doctorul Faustus. Nu există nicio certitudine cu privire la inspirația textului și la data compunerii [...] și la centralitatea figurii lui Faust, care a devenit un mit, în istoria lumii occidentale își reelaborează complet conținutul, rupând în jos orice posibilă interpretare anume. "

( Logan 1973 , p. 14 )
Povestea tragică a doctorului Faust
Tragedie în 19 scene: nu există acte
Faust-tragedie.gif
Frontispiciul operei într-o ediție din 1620
Autor Christopher Marlowe
Titlul original Istoria tragică a vieții și a morții doctorului Faust
Limba originală Engleză
Tip Teatru elizabetan
Compus în 1590
Premiera absolută 1594
Personaje

Doctorul Faust (The Tragical History of Life and Death of Doctor Faustus) este o „ piesă de teatru scrisă de Christopher Marlowe , conform unor critici anteriori 1590. [1] [2]

Drama spune povestea lui Faust, un erudit atât de lacom de cunoaștere încât nu este mulțumit de cunoștințe academice, medicină și teologie, care s-a aventurat în domeniul magiei negre . Întrucât căutarea autonomă și liberă a adevărului ( filozofie sau știință ) fusese întotdeauna în contradicție cu teologia dogmatică , după ce a făcut o invocație în studiul său, diavolul Mefistofel i se arată cu cel care stipulează un pact: Faustus va avea cunoștințele și serviciile slujitorului lui Lucifer timp de douăzeci și patru de ani, după care Lucifer își va avea sufletul .

El nu reușește decât să efectueze acte mici de statură mică. La început face să apară celor șapte păcate de moarte , apoi își bate joc de curtea Romei. Pe tot parcursul lucrării, Faustus este sfătuit continuu de doi îngeri , unul bun și unul rău, simbolizând cele două laturi ale naturii umane. Și, deși bunul înger reușește de mai multe ori să insinueze în Faustus îndoielile cu privire la alegerea sa de a-și salva sufletul, amenințările lui Mefistofel și aparițiile lui Lucifer îl fac în curând să renunțe la intenția de a rupe pactul, până la moartea sa, când sufletul este al naibii.

Prima publicație a operei datează din 1604, la unsprezece ani după moartea lui Marlowe și la mai bine de doisprezece ani după prima reprezentație teatrală. Luându-și reperul din mitul DC Doctor Faust , opera a influențat unii dintre cei mai mari dramaturgi ai vremii precum Ben Jonson și William Shakespeare [2] și în secolele următoare multe alte lucrări, inclusiv Faust de Wolfgang von Goethe . [3]

Complot

Portret al doctorului Faust , autor anonim

În prolog corul anunță ce fel de operă este Doctorul Faust. Nu este vorba despre război sau dragoste curtenească, ci despre Faust, născut de părinți de origini umile, care poate fi considerat ca o abatere de la tradiția medievală. Faust aparține unei clase inferioare regilor și sfinților, totuși povestea lui merită spusă. Faustus își folosește înțelepciunea și abilitățile în special în domeniul academic, unde excelează atât de formidabil încât i se acordă un doctorat. Partea de deschidere oferă primul indiciu cu privire la cauza căderii lui Faust. Povestea lui Faust este comparată cu cea a lui Icar care a zburat prea aproape de soare și a murit căzând în timp ce căldura i-a topit aripile de ceară. Aceasta este atât o aluzie la dispariția lui Faustus, cât și o încercare de a concentra atenția cititorului asupra ideii de hubris reprezentată în povestea lui Icar.

Faustus susține că a atins limita fiecărei discipline pe care a studiat-o. Apreciați logica ca instrument de dezbatere; consideră medicina un instrument devalorizat dacă nu permite morților să se întoarcă la viață și nemurire ; drepți și transcendentă legii ; teologia inutilă pentru că toți oamenii săvârșesc păcate și a avea păcate pedepsite cu moartea complică logica teologiei. El respinge acest lucru spunând: „Cum numiți această doctrină? Qué será, será” ( Ce va fi, va fi ). Își cheamă pe servitorul său Wagner să îi aducă pe Valdo și Cornelio, doi vrăjitori celebri. Îngerul bun și îngerul rău îi dau părerea cu privire la interesul său față de Satana. Deși Faust este momentan descurajat și se întreabă „Cât de satif sunt eu de această vanitate?”, Se pare că este convins de posibilitățile pe care i le oferă magia . Valdo declară că, dacă Faust se dedică magiei, trebuie să promită să nu studieze altceva și afirmă că lucrurile mari sunt într-adevăr posibile pentru cei care posedă statura lui Faust.

Absența lui Faustus este notată de doi cărturari mai puțin educați decât el. Ei îi cer lui Wagner să dezvăluie unde se află Faust, o cerere pe care slujitorul o respinge în mod înalt. Cei doi cărturari sunt îngrijorați de căderea profundă a lui Faust în arta magiei și îl informează pe rege. Faustus cheamă un demon la prezența lui Lucifer și a altor demoni, în ciuda faptului că nu știa acest lucru. După ce a creat un cerc magic și a lansat o vrajă pentru a-i revoca botezul, un diavol numit Mefistofel apare în fața lui. Faust nu poate suporta aspectul hidos al diavolului și îi poruncește să-și schimbe aspectul. Văzând ascultarea diavolului de a schimba forma, el se mândrește cu capacitatea sa. El încearcă să-l lege pe diavol de serviciul său, dar eșuează pentru că Mephistopheles îl slujește deja pe Lucifer, prințul diavolilor. Mai mult, Mefistofel dezvăluie că nu puterea lui Faustus a evocat-o, ci mai degrabă faptul că, dacă cineva abjură din scripturi , diavolul vine să-și revendice sufletul. Mefistofel introduce povestea lui Lucifer și a celorlalți diavoli, spunând că iadul nu are limite și este mai mult o stare de spirit decât un loc fizic. Cercetările lui Faustus asupra naturii iadului îl determină pe Mefistofel să spună: „O Faustus, uită aceste cereri frivole care aduc teroarea sufletului meu slab”.

Folosind Mefistofel ca intermediar, Faustus încheie un pact cu Lucifer: i se acordă douăzeci și patru de ani de viață pe Pământ, timp în care îl va avea pe Mefistofel ca servitor personal, în următoarele condiții:

( RO )

În primul rând, Faust poate fi un spirit în formă și substanță
În al doilea rând, ca Mephostophilis să-i fie slujitor și să fie comandat de el
În al treilea rând, Mephostophilis să facă pentru el și să-l aducă orice
În al patrulea rând, el va fi invizibil în camera sau casa sa
În sfârșit, el va apărea în permanență la numitul Ioan Faustus , și cu ce formă sau formă îi place. [4] "

( IT )

„În primul rând, Faust să fie un spirit în formă și substanță.
În al doilea rând, că Mefistofel îl slujește și îi ascultă poruncile.
În al treilea rând, fă-o pentru el sau dă-i orice.
În al patrulea rând, el rămâne invizibil în camera sau casa lui.
În sfârșit, să îi apară subsemnatului Johann Faust când, cum și în ce mod preferă. "

( Marlowe, Doctorul Faust, Actul I, scena V [5] )

După această perioadă își va livra sufletul lui Lucifer ca omolog și va petrece eternitatea în iad, ca un blestemat. Acest pact trebuie semnat cu propriul sânge al lui Faust. După ce și-a rănit brațul, tăietura se vindecă miraculos și apoi pe ea apar cuvintele latine „Homo, fuge!”. (fugi, omule!). În ciuda naturii dramatice a acestei intervenții divine, Faust ignoră inscripția spunând că este deja condamnat de acțiunile efectuate până acum și, prin urmare, nu are unde să scape. Mefistofel folosește cărbuni fierbinți pentru a redeschide rana și astfel Faustus poate jura cu propriul sânge.

Faustus începe prin a-i pune lui Mefistofel câteva întrebări științifice. Cu toate acestea, diavolul pare destul de evaziv și se termină cu un citat latin, „Per inoequalem motum respectu totius” („ printr-o mișcare inegală cu respect pentru întreg ”). Această afirmație nu are nici cea mai mică bază științifică și sugerează impresia că Mefistofel nu este de încredere.

Doi îngeri , unul bun și unul rău, se manifestă faustului: cel bun îi recomandă să se pocăiască și să rupă legământul. Aceasta este cea mai mare greșeală pe care o face Faust în cadrul întregii opere: este orb de posibilitatea izbăvirii . Deși Mefistofel îl îndeamnă inițial să „nu pună întrebări inutile”, Faust este bântuit de gândul condamnării eterne. Lucifer îi trimite lui Faust personificarea păcatelor de moarte , dar Faust nu recunoaște avertismentul și îl ignoră. De aici până la sfârșitul piesei, Faust nu face nimic util, deși intenția sa inițială era să poată face orice. Faust se arată cărturarilor și îi avertizează că este condamnat și aproape de moarte, explică motivul condamnării sale și, în cele din urmă, pare să se pocăiască de păcatele sale. Mefistofel vine să-și adune sufletul și îl duce cu el pe Faust în iad.

Textul lasă afară din imagine confruntarea finală dintre Mefistofel și Faust, iar soarta acestuia din urmă este considerată de la sine înțeleasă. Următoarea scenă începe cu descoperirea de către prieteni a hainelor lui Faust împrăștiate pe scenă și de aici cititorul poate concluziona că Faust a fost condamnat. Cu toate acestea, prietenii săi decid să organizeze o sărbătoare în memoria sa, aproape o ceremonie religioasă care face aluzie la mântuire. Descoperirea hainelor este o scenă prezentă doar în ediția postumă a tragediei numită „textul B”, în timp ce în versiunea anterioară a piesei dracii l-au condus pe Faust de pe scenă. [6]

Înainte de a muri, face să apară miticii Helen din Troia , cu care se îmbrățișează într-o îmbrățișare pasională într-unul dintre cele mai pasionate și poetice momente ale dramei. Îmbrățișarea este sacrilegie , având în vedere că Elena este convocată de diavol și ea însăși este un demon pentru care îmbrățișarea îi dă lui Faust o natură demonică și mistică. De fapt, Elena reprezintă înțelepciunea cu care filosoful se alătură în mod tradițional într-o îmbrățișare erotică. În ultima oră a vieții sale, Faust dă viață unui soliloqu foarte celebru , cu care opera atinge un nivel foarte ridicat de poezie.

Origini

Surse

Doctorul Faust se bazează pe o poveste antică și se crede că este prima reprezentare teatrală a legendei doctorului Faust . [7]

Unii cercetători [8] cred că Marlowe a dezvoltat povestea dintr-o traducere populară din 1592, denumită în mod obișnuit „Cartea engleză Faustus”. [9] Se crede că există o ediție germană anterioară din 1587 (disponibilă în italiană Johan Spies, History of Dr. Faust, cunoscut magician și necromant , Garzanti. Milano 2006), care la rândul său ar fi putut fi influențată de latina anterioară. tratate, de asemenea, „s-au pierdut, precum cele care ar fi putut inspira tratatul lui Jacob Bidermann despre condamnarea doctorului Cenodoxului din Paris (1602). [ Citație necesară ] Unii ghicitori și necromanți din ultimii ani ai secolului al XV-lea au adoptat numele de scenă „Faustus” ca referință la „latinii favoriti” și „de bun augur”; faimos a fost Georgius Faustus Helmstetensis, care s-a numit astrolog și ghicitor , care a fost expulzat din orașul Ingolstadt din această cauză. [ Citație necesară ] criticii ulteriori au identificat acest lucru ca pe o emblemă a legendarului Faust. Oricare ar fi inspirația, dezvoltarea operei lui Marlowe este foarte fidelă „cărții Faustus” („carte a lui Faustus”) mai ales în modul în care sunt amestecate comedia și tragedia . [10]

Cu toate acestea, Marlowe a introdus unele modificări pentru a face lucrarea mai originală. În special trei elemente din piesa sa:

De asemenea, el și-a subliniat aspirațiile intelectuale și dorința de a cunoaște și a minimizat viciile din personajul lui Faust, pentru a conferi o aură renascentistă poveștii. [ fără sursă ]

Pagina de titlu a ediției din 1604

Compoziție și tipărire

Există două versiuni ale tragediei:

  1. „Al patrulea ” tipărit în 1604 de Valentine Simmes pentru Thomas Law ; uneori numit și „Un text” [11] . Afișul atribuie producția teatrală „Ch. Marl”. O a doua ediție (A2) din 1609, tipărită de George Eld pentru John Wright, nu este altceva decât o reeditare a textului din 1604: de fapt este prea scurt (1485 de versuri) pentru a fi o operă renascentistă. [ fără sursă ]
  2. Al patrulea din 1616 publicat de John Wright, a extins și a modificat textul, numit și „textul B”, [11] care a avut multe reeditări în anii 1619, 1620, 1624, 163 și 1663. [ fără sursă ]

Versiunea 1616 omite 36 de versuri, dar adaugă 676, făcându-l cu aproximativ o treime mai lung decât precedentul. În versetele comune ambelor există schimbări sintactice precum „Niciodată prea târziu, dacă Faustus se poate pocăi” („niciodată prea târziu, dacă Faustus se va pocăi”) care devine „Niciodată prea târziu, dacă Faustus se va pocăi” („niciodată prea târziu, târziu, dacă Faustus vrea să se pocăiască "), pentru a arăta o perspectivă foarte diferită asupra speranței și pocăinței lui Faustus. [ fără sursă ]

O schimbare relevantă între cele două texte A și B se referă la numele diavolului chemat de Faust: textul A afirmă că numele său este în general „Mephastophilis”, în timp ce versiunea textului B menționează în mod obișnuit „Mephostophilis”; [12] este, în orice caz, menționat la „ Mephistopheles ” în Faustbuch , sursa ideii care a apărut în traducerea engleză în jurul anului 1588. [7] [13]

Relația dintre texte este incertă și multe ediții moderne le imprimă pe amândouă. La fel ca toți dramaturgii elizabetani , Marlowe nu a avut nimic de-a face cu publicarea și nu a avut niciun control asupra montării piesei; prin urmare, era posibil ca anumite scene să fie scurtate sau omise cu totul sau să fie adăugate scene noi; în consecință, publicațiile finale pot fi versiuni modificate ale scriptului original. [ fără sursă ]

Majoritatea cărturarilor consideră că versiunea 1604 este cea mai fidelă lucrării descrise inițial în timpul vieții lui Marlowe, în timp ce versiunea 1616 este considerată o adaptare postumă a terților. Unii nu sunt de acord cu acest punct de vedere, considerând versiunea 1604 o reducere, iar versiunea 1616 originală și completă. [11]

În trecut se presupunea că scenele comice fuseseră adăugate de alți scriitori. Cu toate acestea, majoritatea cărturarilor de astăzi consideră că interludiile comice fac parte integrantă din operă, deoarece tonul lor indică schimbarea ambițiilor lui Faust, sugerând că Marlowe însuși a supravegheat compoziția. Clovnul este văzut ca un element stereotip , inițiator al reliefului comic. [ fără sursă ]

cometariu

Teme și motive

Dramaturgul Christopher Marlowe

O temă importantă din „Doctorul Faust” este păcatul . De-a lungul piesei, Faustus face în mod continuu alegeri rele în ceea ce privește stilul de viață. Primul său păcat este lăcomia . Faustus și-a început căderea spirituală făcând un pact cu diavolul , din lăcomia intelectuală. Faustus, un savant german binecunoscut pentru realizările sale, crește suferind de limitările cunoștințelor umane, ceea ce îl determină să se intereseze de magie pentru a-și satisface pofta lacomă. [14] Apoi îl cheamă pe Mefistofel , un demon, ordonându-i să meargă la Lucifer pentru a-și satisface dorința: aceasta amintește, pe lângă lăcomie, poate cel mai mare păcat dintre toate, mândria , ceea ce duce la nerecunoașterea limitelor și la efectuarea de acte nesăbuit, precum chemarea unui diavol sub iluzia de a-l putea trata ca pe un slujitor. Mefistofel, pentru a-i face pe plac lui Faust în schimbul sufletului lui Lucifer, îi oferă medicului douăzeci și patru de ani de servitute: astfel, la altarul mândriei și al poftei, Faustus își sacrifică libertatea eternă, pentru o libertate temporară și iluzorie. Între timp, Mefistofel, în schimb, va trebui să-l slujească pe Faust timp de douăzeci și patru de ani, până la confruntare.

La știrea acceptării lui Lucifer, Faust începe primul an al noii sale vieți dând drumul la natura sa păcătoasă, deoarece, ca primă reacție, apare în el un sentiment de eliberare imensă de limitările umane, o percepție a lui însuși nebun indiferent de consecințe pentru sufletul lui, de parcă ar fi atotputernic. În realitate, Faustus va putea realiza doar fapte noi și nu cele grandioase pe care și le-a imaginat. Intră într-o spirală fără ieșire nu atât pentru că își satisface dorințele materiale și carnale, cât pentru că, și mai mult, își hrănește propria slavă deșartă: prin înșelăciune obține lauda celorlalți. [14] El este mulțumit că alții îl văd ca un „erou”, chiar dacă știe perfect că nu este. Și acest lucru îi sporește și mai mult mândria, în ciuda faptului că remușcările sunt întotdeauna la colț. Practic, Faustus își dă seama de greșeala sa crezând că puterea cunoașterii îi va aduce fericire , dar acum nu mai vrea să se întoarcă, chiar dacă există posibilitatea de a-și salva sufletul, până la final: o manifestă acolo. Bine înger care încearcă, în zadar, să-l sfătuiască.

La sfârșitul celor douăzeci și patru de ani ai săi, Faustus este plin de frică și incredibil de plin de remușcări pentru acțiunile sale din trecut, dar este prea târziu: remușcarea lui nu este pocăință adevărată. Dacă s-ar pocăi, ar fi salvat, dar simpla teamă de pedeapsă dreaptă aduce în el doar regret agonisitor pentru că a fost, el și nu alții, cauza propriei sale căderi.

În ceea ce privește contextul istoric, una dintre temele majore se referă la cunoașterea și cercetarea acestuia. [ citație necesară ] În timp ce gânditorii iluministi au demonstrat măsura în care știința și speculația rațională ar putea pune în aplicare cunoașterea umană a cosmosului și alte întrebări importante ale vremii, Marlowe prezintă ideea lui Hybris care revine fundamental la căutarea cunoașterii în epoca religioasă. [ Citație necesară ] Marlowe acordă atenție senzațiilor trăite de el și de alți gânditori ai timpului său: natura nesatisfăcătoare a răspunsurilor găsite ca parte a acestei cercetări și imposibilitatea de a cunoaște totul într-o viață la fel de scurtă ca cea a omului. [ fără sursă ]

Satanismul și moartea sunt probleme la fel de importante. [ Citație necesară ] Marlowe stabilește povestea în Wittenburg, în Germania , cu Faustus care își vinde sufletul diavolului și își declară sclavia (eu sunt un slujitor al marelui Lucipher și s-ar putea să nu te urmez fără permisiunea Lui. Nu trebuie să executăm mai mult decât poruncește el , p. 13, versetul 39-41). Marlowe arată pe tot parcursul lucrării că jurământul lui Faustus de a fi slujitorul lui Satana îi afectează negativ viața și că, dacă ar ști doar prin ce trece, nu ar face niciodată o înțelegere cu diavolul .

Magia este o altă temă predominantă. Căderea lui Faust începe cu dragostea sa de cunoaștere, ceea ce îl conduce la nevoia de a folosi magia. Iubește faptul că oamenii îl laudă ca pe un geniu, ceea ce îl face să simtă nevoia de puteri speciale . [15] Faustus îi place să păcălească oamenii folosindu-și puterile și chiar merge până acolo încât să-i folosească pe un dragon . Invoca demoni cu magie, precum și Helena din Troia pentru confort în ultimele ei ore. Folosirea magiei, dobândirea puterilor diabolice, este dovada demonizării lui Faust. El nu mai vrea să fie un simplu muritor, ci cere să devină la fel de puternic precum diavolul însuși. [16]

Una dintre cele mai evidente probleme este bătălia dintre bine și rău. La începutul piesei, Faustus se trezește între binele și răul, înțelegând distincția și consecințele alegerii, dar este copleșit de dorința sa de plăceri pământești. Dorința lui hedonistă este personificată prin cele șapte păcate de moarte , care îi vorbesc ispitindu-l. Nicholas Kiessling explică modul în care păcatele lui Faustus îl duc la propria sa condamnare, spunând: „Răvârșirea lui Faustus în distragerea senzuală, odată legată de Satana prin legământ, este ca el să se bucure de o bucată de senzualitate pentru a-l alunga. Temerile sale despre condamnarea iminentă”. [15]

Un alt exemplu al luptei lui Faust între bine și rău este prezentat prin îngeri, binele și răul, încercând să-i influențeze deciziile și comportamentele. În această privință, Kiessling spune: „Deși lui Faustus nu îi pasă de posibilitatea de a se răscumpăra, Marlowe lasă în mod evident să se înțeleagă că acest lucru există încă”. [16] Deși Faustus recunoaște consecințele alegerii de a urma spiritul demonic mai degrabă decât spiritul bun, el nu poate rezista diavolului și plăcerilor pământești pe care acesta i le oferă. Doctorul Faustus a ridicat mai multe controverse cu privire la referirea sa la lumea demonică. [17] Înainte de Marlowe, puțini scriitori și-au încercat mâna pe acest tip de subiect. După tragedie, alți autori au experimentat teme precum lumea spirituală și fragilitatea morală a omului. [18]

Personajele principale

Faust și Mefistofel în gravura lui Tony Johannot pentru Faust de Johann Wolfgang von Goethe

Doctorul Faustus

Doctorul Faust este protagonistul piesei, un om strălucit, dar atât de ambițios încât să recurgă la necromanță pentru a-și atinge obiectivele: onoarea și puterea. În timpul celei de-a treia scene a primului act, el reușește să-l evoce pe Mefistofel, slujitorul lui Lucifer, și îi oferă sufletul cu o singură condiție: diavolul va trebui să-și satisfacă fiecare capriciu și să răspundă la fiecare întrebare timp de douăzeci și patru de ani.

Mefistofel este un demon pe care Faust îl cheamă pentru prima dată când folosește puterile sale magice. Cititorul simte inițial solidaritatea cu diavolul atunci când încearcă să-l descurajeze pe Faustus de a-și da sufletul lui Lucifer. Mefistofel descrie iadul și ororile continue perpetuate acolo lui Faust. El vrea ca Faust să fie conștient de ceea ce îl așteaptă înainte de a continua cu proiectul său.

„Gândește-te că eu care am văzut fața lui Dumnezeu
Și am gustat bucuria veșnică a cerului
Nu sunt chinuit cu zece mii de iaduri
În a fi lipsit de fericirea veșnică?
O Faust, lasă aceste cereri frivole
Ceea ce lovește o groază sufletului meu leșinat! "

( Marlowe, 14 )

Din păcate, încercarea eșuează, deoarece Faustus crede că puterile supranaturale valorează mult mai mult decât o eternitate în iad. Unii cercetători susțin că Mefistofel reprezintă durerea separării de Dumnezeu. Mefistofel prefigurează durerea pe care Faust va trebui să o îndure dacă își continuă intenția. [19] În această privință, Faustus poate fi, din nou, asociat cu Icarus , a cărui ambiție insaciabilă a fost sursa suferinței și cauza destinului său. [ fără sursă ]

Wagner

Structura

Epitaf de pe mormântul lui Christopher Marlowe, care conține un citat din ultimul act al doctorului Faustus: „Tăiatul este ramura care ar fi putut crește complet drept” (Rupt este ramura care ar putea crește drept)

Tragedia este scrisă în versuri și proză goale , în treisprezece scene (1604) sau în douăzeci de scene (1616). [11]

Versul liber este rezervat în cea mai mare parte scenelor principale, în timp ce proza este folosită în scenele comice. Textele moderne împart opera în cinci acte; actul 5 este cel mai scurt. La fel ca în multe alte opere elizabetane , există un cor care nu interacționează cu celelalte personaje, ci oferă mai degrabă introducerea și concluzia dramei și prezintă faptele, care au loc la începutul anumitor acte.

Insieme ai fatti storici, allo stile della lingua e alla sua incidenza sul dramma nel suo complesso, gli studiosi hanno criticato e analizzato la struttura del Dottor Faustus. Leonard H. Frey ha scritto un documento intitolato "All'inizio e alla fine del Dr. Faustus", che si concentra soprattutto sui soliloqui introduttivi e conclusivi dell'autore. [20] Sottolinea l'importanza dei soliloqui nella rappresentazione, affermando che "il soliloquio, forse più di ogni altra tecnica teatrale, coinvolgeva il pubblico a partecipare con l'immaginazione agli eventi sul palcoscenico". Sostenendo il Dottor Faustus, questi soliloqui all'inizio e alla fine della tragedia, l'attenzione è concentrata sui suoi pensieri e sentimenti più profondi circa la resa al diavolo . [20] I soliloqui sviluppano concetti paralleli. Nel soliloquio introduttivo Faustus inizia a riflettere sul destino della sua vita e su come vuole che sia la sua carriera. Egli conclude il suo soliloquio con la soluzione e decisione di donare la sua anima al diavolo . In modo simile nel soliloquio conclusivo, Faustus inizia a riflettere e alla fine viene a patti con il destino che ha creato per sé stesso. Frey inoltre spiega:

( EN )

«The soliloquy, perhaps more than any other dramatic device, involved the audience in an imaginative concern with the happenings on stage.»

( IT )

«L'intero modello di questo soliloquio finale è così una tetra parodia di quello iniziale, in cui la decisione è raggiunta dopo l'analisi e non prima.»

( Frey 1963 , Modern Language Quarterly, vol. 24, n. 4 )

Calvinismo e Anti-Calvinismo

Interno di una chiesa calvinista in un dipinto di Emmanuel de Witte , c. 1660

Le ricadute teologiche del Doctor Faustus sono state il soggetto di un acceso dibattito durante l'ultimo secolo. [ senza fonte ] Il dubbio se la tragedia supporta o avversa il Calvinismo , avente alla base la predestinazione, è tra i punti più intricati della contesa, cosa che influenzò notevolmente le letture e gli scritti di molti studiosi inglesi nella seconda metà del sedicesimo secolo. D'accordo con Giovanni Calvino , predestinazione significa che Dio , il quale agisce soltanto per volontà propria, elegga alcune persone da salvare ed altre da dannare, in modo tale che l'individuo non abbia alcun controllo sul proprio destino. Questa dottrina fu causa di molte controversie perché era vista, da coloro chiamati anti-Calvinisti, come forte limitazione alla libertà umana circa il destino e la salvezza e come espressione di un dilemma sulla teodicea . [ senza fonte ]

Quando Doctor Faustus fu rappresentato per la prima volta, questa dottrina si stava diffondendo in Inghilterra e, sotto la spinta dei Puritani a Cambridge e Oxford , venne considerata la posizione ortodossa della Chiesa Anglicana . Tuttavia restò causa di vigorosi e, per quel tempo, accesi scontri fra studiosi Calvinisti , come William Whitaker e William Perkins , e anti-Calvinisti, come William Barrett e Peter Baro . La disputa fra questi intellettuali di Cambridge raggiunse quasi il suo apice mentre Marlowe era studente proprio lì negli anni '80 del sedicesimo secolo e probabilmente ne è stato profondamente influenzato, come egli fece a sua volta con molti dei suoi studenti. [ senza fonte ] Riguardo al destino di Faustus, il Calvinismo conclude che la sua dannazione fu inevitabile. La sua avversione verso la possibilità di redenzione e la conseguente impossibilità di salvezza dettata dalla sua scarsa fede verso la grazia divina sono prese da essi come prova del fatto che egli non faccia parte degli eletti dalla provvidenza , ma che anzi sia, fin dall'inizio, destinato alla dannazione . Nei suoi Punti chiave della religione cristiana , Theodore Beza , il successore di Giovanni Calvino , descrive la categoria dei peccatori tra i quali Faustus è maggiormente probabile che sia stato ideato: "In conclusione: i più infelici di tutti salgono ancora più in alto così che la loro caduta sia ancora più dolorosa; essi vengono elevati da un qualche dono della grazia, in modo da poter assaggiare in piccola parte i doni celesti: cosicché per un poco sembrano averne ricevuto il seme. Ma questo è sicuro, che lo spirito di elezione che abbiamo detto essere solo di coloro che non vengono mai esclusi ma sono scritti nel segreto del popolo di Dio non si comunica mai a loro perché se essi fossero tra gli eletti rimarrebbero sempre a farne parte. Tutti costoro perciò (perché necessariamente e tuttavia di loro volontà, come chi è soggetto alla schiavitù del peccato, ritornano alla loro feccia e decadono dalla fede) vengono estirpati alla radice per essere gettati nel fuoco." [ senza fonte ]

Per i calvinisti Faustus rappresenta la peggior specie di peccatore, avendo ricevuto il dono del paradiso , ma nello stesso tempo rifiutandolo. La sua dannazione è giustificata e meritata perché egli non è mai realmente annoverato fra gli eletti. Secondo questo punto di vista la tragedia dimostra "il concetto di casualità tripartita" di Calvino, secondo cui la dannazione di Faustus è direttamente voluta da Dio, poi da Satana e, alla fine, da sé stesso. Come spiega Calvino stesso nel suo Corso di religione cristiana : "Noi osserviamo dunque che non sia da considerarsi assurdo che un'azione del singolo venga attribuita a Dio, a Satana e all'uomo: vi è tuttavia una diversità negli intenti e nelle vie attraverso cui essa viene fatta poiché è noto che la giustizia di Dio non possa commettere errore e, di contro, che Satana e l'uomo siano malvagi di base, e che si debbano guardare dalla propria natura." [ senza fonte ]

La visione anti-Calvinista, tuttavia, trova ciò deplorevole e preferisce interpretare Dottor Faustus come critico verso queste dottrine. Uno dei più grandi critici del Calvinismo fu, al tempo di Marlowe, Peter Baro , che sostenne che questi insegnamenti incoraggino la disperazione tra i credenti, piuttosto che il pentimento tra i peccatori. Infatti egli sostenne che il Calvinismo creò un dubbio teologico : "E poi che cosa dovremmo dire? Che questa questione, così tanto discussa tra i filosofi, gli uomini più saggi, ma ancora senza soluzione, non può essere discussa e risolta nemmeno dalle divinità, e dagli uomini dotati di saggezza degna del paradiso? E che Dio abbia, in questo caso, abbia fatto una croce sopra gli uomini istruiti, di cui si possano continuamente tormentare invano? Non lo posso pesare."

Baro si rende conto del fatto che la minaccia di disperazione che fronteggiava la chiesa protestante non avrebbe trovato un compromesso su come capire i fondamenti. Per lui i calvinisti stavano complicando eccessivamente la questione di fede e pentimento, causando quindi una grande confusione, ma non necessaria fra credenti non decisi. Faustus stesso confessa un sentimento simile riguardo alla predestinazione:

«La ricompensa del peccato è la morte. È dura.
...se diciamo di non avere peccati,
Noi ci illudiamo, e non c'è alcuna verità in noi.
Perché poi noi dobbiamo peccare per natura,
E dunque, quindi, morire.
Ay, noi dobbiamo morire una morte senza fine.
Come chiamate voi questa dottrina? Che sera, sera,
Che cosa potrà essere, dovrà essere? divinità, addio!»

Al giorno d'oggi, tuttavia, il fondamento teologico di Marlowe e del Dottor Faustus rimane troppo ambiguo per qualsiasi tipo di interpretazione certa. [ senza fonte ]

Rappresentazioni e adattamenti

Rappresentazioni principali

Gli " Admiral's men " ("uomini dell'ammiraglio") rappresentarono il Dottor Faustus venticinque volte nell'arco dei tre anni tra 1594 e il 1597. [ senza fonte ] Il 22 novembre 1602 il diario di Philip Henslowe registra un pagamento di £4 a favore di Samuel Rowley e William Bird per aggiunte al dramma, il che indicherebbe una rivisitazione minuziosa dell'elaborato poco dopo quella data. L'effetto formidabile delle prime produzioni è sottolineato dalle leggende che presto maturarono attorno ad esse. [ senza fonte ] William Prynne riporta, nel suo Histriomastix datato 1632, una storia popolare secondo cui una volta veri diavoli si presentarono in scena durante una rappresentazione della tragedia "con il grande stupore di entrambi gli attori e degli spettatori". Si suppone che alcune persone persero il senno "turbati da questa visione tremenda". John Aubrey registrò una visione correlata, ossia che Edward Alleyn , primo attore degli The Admiral's Men, dedicò i suoi ultimi anni di vita impegnandosi in opere di carità, quale la fondazione del Dulwich College, come immediata reazione all'episodio. [ senza fonte ] La rappresentazione potrebbe essere entrata nello " Stationers' Register " ("registro dei cartolai") il 18 dicembre 1592, anche se i riferimenti sono confusi e sembrano indicare un conflitto per i diritti sulla rappresentazione. Una registrazione successiva sullo stesso, datata 7 gennaio 1601, attribuisce l'opera al libraio Thomas Bushnell , editore della prima edizione del 1604. Bushnell vendette i propri diritti sull'opera a John Wright il 13 settembre 1610. [21]

Una produzione teatrale al Greenwich Theatre di Londra nel 2009 , che è stata diretta da Elizabeth Freestone e nella quale hanno recitato Tim Treolar nei panni di Mefistofele e Gareth Kennerley in quelli di Faustus, è stata filmata per un'edizione DVD a cura di Stage on Screen .

Trasposizioni cinematografiche

L'opera è stata adattata al grande schermo nel 1967 da Richard Burton e Nevill Coghill, che hanno basato il film su una produzione della Oxford University Dramatic Society nella quale Burton ha recitato con Elizabeth Taylor nelle vesti di Elena di Troia.

Trasposizioni televisive

Il Dottor Faustus nei secoli

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Dottor Faust .

Faustus include un noto discorso rivolto allo spirito di Elena di Troia , evocato nell'atto V, scena I.

( EN )

«Was this the face that Launcht a thousand ships,
And burnt the toplesse Towers of Ilium
Sweet Hellen , make me immortall with a kisse:
Her lips sucke forth my soul: see, where it flies.
Come Hellen , come, give me my soule againe,
Here will I dwell, for heaven is in these lippes,
And all is drosse that is not Helena . [4] »

( IT )

«Fu questo il viso che varò migliaia di navi
e bruciò le torri immense di Troia
Elena, rendimi immortale con un bacio.
Le sue labbra succhiano l'anima. Guarda dove vola
Vieni, Elene, vieni, ridammi l'anima
Qui resterò, che il cielo è in queste labbra
e tutto tranne Elena è fango.»

( Faust , Chritopher Marlowe Atto V, scena I [22] )

Brani di questo discorso sono stati utilizzati nel film Shakespeare in Love e nell'episodio "The Squire of Gothos" di Star Trek ; il discorso è stato inoltre fonte di ispirazione per il titolo del volume I del popolare fumetto "Age of Bronze". Cole Porter citò questi versi nella canzone " You've Got That Thing " scritta per il musical " Fifty Million Frenchmen "

( EN )

«They tell us Trojan Helen's lips
Made every man her slavey
If her face launched a thousand ships
Well, yours could launch a navy»

( IT )

«Dicono che le labbra di Elena di Troia
Rendevano schiavo ogni uomo
Se il suo viso lanciò mille navi
Beh, il tuo potrebbe lanciare tutta la marina.»

( You've Got That Thing , Cole Porter )

[

Note

  1. ^ Mentre secondo altri è da ritenersi come il suo ultimo lavoro. ( D'Agostino 1983 , pp. 21-22 )
  2. ^ a b D'Agostino 1983 , pp. 21-22 .
  3. ^ D'Agostino 1983 , pp. 23-24 .
  4. ^ a b Testo originale a cura di Bowers 1973
  5. ^ Traduzione di D'Agostino 1983
  6. ^ Bevington-Rasmussen 1993 , p. 46 .
  7. ^ a b Christian 1952 , p. 428 .
  8. ^ Ruickbie 2009 , p. 15 .
  9. ^ Rose 2003
  10. ^ Keefer 2008 , p. 68 .
  11. ^ a b c d D'agostino 1983 , p. 25 .
  12. ^ Bevington-Rasmussen 1993 , p. XI .
  13. ^ Jones 1994 , p. 1 .
  14. ^ a b Fetzer 1996 , p. 21 .
  15. ^ a b Kiessling 1975 , p. 205-211, vol. 15 .
  16. ^ a b Kiessling 1975 , p. 207, vol. 15 .
  17. ^ Hamlin 2001 , pp. 257-275 .
  18. ^ Hamlin 2001 , pp. 258 .
  19. ^ Snydre 1966 , pp. 565-577 .
  20. ^ a b Frey 1963
  21. ^ Chambers 1923 , p. 422, vol. 3 .
  22. ^ p. 155

Bibliografia

Bibliografia italiana

Bibliografia inglese

Edizioni dell'opera

  • ( EN ) Christopher Marlowe , Doctor Faustus in (The Complete Works of Christopher Marlowe) , a cura di Fredson Bowers, vol. 2, Cambridge University Press, 1973.
  • ( EN ) Christopher Marlowe , Introduction , in Michael Keefer (a cura di), Doctor Faustus: a critical edition , Ontario, Broadview Press, 2008, p. 67 sg., ISBN 978-1-55111-210-7 .

Testi critici

  • ( EN ) David M. Bevington, Eric Rasmussen, Doctor Faustus A- and B- texts (1604, 1616): Christopher Marlowe and his collaborator and revisers , Manchester, Regno Unito, Manchester University Press, 1962, p. xi, ISBN 0-7190-1643-6 .
  • ( EN ) Edmund Kerchever Chambers,The Elizabethan Stage , vol. 3-4, Oxford, Clarendon Press, 1923.
  • ( EN ) Paul Christian, The History and Practice of Magic , Ross Nichols (traduttore), vol. 1, Londra, Forge Press, 1952.
  • John Fetzer,Perceptions of Thomas Mann's Doctor Faustus : criticism 1947-1992 . , New York City, Camden House, 1996.
  • ( EN ) Leonard H. Frey, Antithetical Balance in the Opening and Close of Doctor Faustus , in Modern Language Quarterly , vol. 24, n. 4, Saint Louis, Academic Search Premier, dicembre 1963, p. 350.
  • William M. Hamlin, Casting Doubt in Marlowe's Doctor Faustus. Studies in English Literature 1500-1900 , 2001, p. 257-275..
  • ( EN ) Nicolas Kiessling, Doctor Faustus and the Sin of Demoniality ( abstract ), in Studies in English Literature, 1500-1900 , vol. 15, n. 2, Houston, Rice University, 1975, p. 205. URL consultato il 5 ottobre 2012 .
  • ( EN ) John Henry Jones, The English Faust Book, a critical edition , Cambridge, England, Cambridge University Press, 1994, ISBN 978-0-521-42087-7 .
  • ( EN ) Terence P. Logan, Denzell S. Smith,The Predecessors of Shakespeare: A Survey and Bibliography of Recent Studies in English Renaissance Drama , Lincoln, NE, University of Nebraska Press, 1973.
  • ( EN ) William Rose, Introduction , in History of the Damnable Life and Deserved Death of Doctor John Faustus 1592 , Kessinger Publishing, 2003, ISBN 978-0-7661-4919-9 .
  • ( EN ) Leo Ruickbie, Faustus: the life and times of a renaissance magician , The History Press, 2009.
  • Susan Snydre, Marlowe's Doctor Faustus as an Inverted Saint's Life. Studies in Philology , 1966, p. 565-577..

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 175797620 · LCCN ( EN ) n83048718 · GND ( DE ) 4099304-8 · BNF ( FR ) cb11999065g (data) · NLA ( EN ) 35328937