Lachetes

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea strategului atenian cu același nume, consultați Lachetes of Melanopus .
Lachetes
Titlul original Λάχης
Alte titluri Pe valoare
Laches începe. Editio princeps.jpg
Autor Platon
Prima ed. original Secolul IV î.Hr.
Tip dialog
Subgen filosofic
Limba originală greaca antica
Personaje Socrate , Lachetes, Lysimachus, Melesia
Serie Dialoguri platonice , V tetralogie

Lachetes , care face parte din a cincea tetralogie cu Carmide , Teage și Liside , este un dialog al lui Platon centrat pe tema virtuții .

Este un dialog areteic (adică centrat pe virtute ), definițional (care caută să definească ce este, în totalitate sau parțial) și dialog aporetic , adică în care nu se ajunge la o concluzie definitivă. Este, de asemenea, un dialog tipic apologetic , în care Platon tinde să-l reprezinte pe Socrate ca fiind plin de virtute (aici este definit ca fiind curajos, potrivit lui Lachetes însuși) pentru a lupta împotriva broșurilor care circulau după moartea sa. Din aceasta se va naște o teorie care să-și justifice aporeticitatea: ar fi fost scrisă (ca și celelalte dialoguri aporetice) doar pentru a exalta virtuțile lui Socrate.

Complot

Situat între 424 î.Hr. (data bătăliei de la Delius ) și 418 î.Hr. (data bătăliei de la Mantinea , în care a murit Lachetes ), dialogul începe cu invitația lui Lachetes și Nicias , de către Lysimachus și Melesia, pentru a observa o expoziție, adică o luptă în arme grele foarte diferită de antrenamentul militar; îngrijorați de soarta copiilor lor, Lysimachus și Melesia nu vor să repete greșelile făcute de părinții lor cu ei și se dedică în totalitate grijii lor; ar trebui să predăm această disciplină tinerilor? Pentru Nicias da: pe lângă faptul că este util în război, le va oferi un interes în strategie , tactici și orice altceva este legat de ele; pe scurt, este pregătitor. Lachetes, la rândul său, nu prea familiarizat cu filozofia (fiind general), privește aspectul său cel mai material, cel al războiului: niciun practicant al acestei discipline nu a arătat vreodată ceva în luptă, într-adevăr, a arătat ignoranța regulilor la fel sau lipsa de curaj.

Pentru Lachetes, dacă un laș este făcut mai nesăbuit de cunoașterea acestei arte, va ajunge în situații mai mari decât el, din care va ieși cu lașitate.

Dacă, pe de altă parte, ar avea cu adevărat curaj și ar poseda această artă, fiecare ochi ar fi pus la el și, la cea mai mică greșeală a sa, ar fi luat-o în râs, de vreme ce oricine susține că știe această artă este încruntat. Cu excepția cazului în care este încărcat cu virtute, adică abilitate în război sau pentru a elimina greșelile cuiva. Pe scurt, doar dacă cineva ar cunoaște această artă, ar fi avut curaj și nu a făcut niciodată o greșeală, ar putea fi salvat dintr-o judecată negativă. Pentru Lachete, această artă nu face altceva decât să compromită posibilitățile pe care le-ar avea un om curajos și luptător.

Prin urmare, Lysimachus și Melesia îi cer lui Socrate să arbitreze cearta de opinii, dar acesta refuză: întrucât este soarta copiilor lor, nu ar fi înțelept să se bazeze pe majoritate, adică pe judecata majorității oamenilor, indiferent de competența lor ( tema recurentă a dialogurilor platonice, dar va fi exprimată mai complet în dialogul La Repubblica ). Ai nevoie de un profesor, dar de ce? Pentru Socrate, avem de-a face cu arta luptei numai în virtutea binelui pe care îl aduce sufletului tinerilor, prin urmare, despre asta trebuie să ne gândim: ceea ce îmbunătățește de fapt sufletul. Și dacă există un erudit în această artă, încercați-o (ca de obicei în dialogul socratic) arătând cine a reușit să o facă mai bună dacă a învățat-o el însuși (paralel cu Pericles în prima Alcibiade ) sau persoana de la care a învățat dacă a fost învățat. Dacă nu știm ce este virtutea, adică ce face sufletul să se îmbunătățească, cum am putea să-l învățăm? Prin urmare, să examinăm dacă Lachetes și Nicias știu ce este; numai cine dintre ei va ști va fi un consilier valid. Dar a-i cere să examineze toată virtutea ar fi o sarcină dificilă, așa că ne limităm la examinarea unei părți a acesteia: curajul, deoarece acesta din urmă va aduce lupta în arme, dacă am decide să-l facem să învețe.

Lachetes la început nu reușește să-l definească și dă exemple, precum cei care nu fug (dar există cei care sunt curajoși în fugă, precum Socrate și spartanii, care au luptat retrăgându-se și închizând după ce rândurile inamicilor s-au despărțit în afară de a-i urmări). Apoi afirmă că este fermitatea sufletului împreună cu sensibilitatea: am fost de acord că curajul a fost un lucru frumos, în timp ce nebunia nu este. Ergo împreună cu ea nu ar fi. Cu toate acestea, Lachete este de acord să ia în considerare pe cei care stau nemișcați, chiar știind că ar putea muri mai curajoși decât cei care încă știu că vor câștiga, poate pentru că pot conta pe sosirea iminentă a întăririlor.

Nicia este rugată să intervină: pentru el curajul este înțelepciunea, știința lucrurilor de temut și a celor de îndrăznit, în orice domeniu; Obiecte Lachetes: atunci chiar și medicul este curajos, pentru că știe că cineva trebuie să se teamă să răcească și să nu iasă bine acoperit? Nu; medicul are cunoștințe despre ceea ce este sănătos și ce nu; cel curajos, pe de altă parte, știe când să se teamă de moarte sau de viață.

Socrate ia cuvântul: dacă curajul este înțelepciunea, atunci nu sunt niște fiare curajoase ca leul, care nu sunt gânditoare? Nicia este de acord: nu sunt, așa cum nu fac copiii care fac lucruri periculoase, pentru că nu înțeleg ce fac. Cei pe care oamenii îi numesc curajoși sunt imprudenți, în timp ce cei care acționează cu cea mai mare sensibilitate sunt curajoși. Aici începe întrebarea socratică care pune discursul lui Nicia în criză: s-a convenit că curajul face parte din virtute;

  1. așa-numita știință a lucrurilor de temut și a celor îndrăzneți se reduce la:
    • știința a ceea ce provoacă frică și a ceea ce nu
  2. provoacă teamă să vină răul și binele nu-l face să vină
  3. de aceea, potrivit lui Nicias, curajul este știința bunurilor și a relelor viitoare

Cu toate acestea, în toate domeniile în care există știință, acest lucru este același, indiferent dacă vorbim despre lucruri trecute, prezente și viitoare: dacă pentru Nicias curajul este știința bunurilor sau relelor viitoare, atunci i se dă doar o treime din curaj. Dacă, pe de altă parte, vrea să-și schimbe răspunsul în „știința bunurilor și relelor trecute, prezente și viitoare”, și-ar rupe convingerea că curajul era doar o parte a virtuții: cum nu ar putea fi virtuos cine știe bine sau răul în fiecare formă a sa, a trecutului, a prezentului și a viitorului? Și dacă da, ar putea lipsi cumpătarea, înțelepciunea și ce?

Epilogul lui Lachetes: Platon (probabil pentru scuze față de Socrate) permite tuturor participanților la dialog să cadă de acord asupra faptului că acesta din urmă este singurul capabil să predea ceva fiilor lui Lysimachus și Melesia. Socrate încearcă să se sustragă cu recunoașterea obișnuită a ignoranței, dar la fel ca în Teagete este convins cu reticență să aibă grijă de tineri.

Interpretări

Friedrich Schleiermacher a susținut că Platon, prin aporie, l-a stimulat pe cititor să își dea propriile concluzii, luând astfel locul lui Socrate , adică moașa (amintiți-vă că îi plăcea să se definească în acest fel: moașa conștiințelor, aceeași meserie pe care o avea mama sa făcut). Alții, precum Polenz , au susținut că natura teoretică a acestor dialoguri s-a datorat crizei perioadei socratice a lui Platon; pe măsură ce se maturiza, el a dezvoltat idei noi despre conceptul de știință pe care abordarea tipică socratică nu i-a mai permis să o analizeze. Acest lucru este coroborat de faptul că în Lachetes se încearcă definirea curajului ca „știința răului și a binelui”. Cu toate acestea, alte teorii afirmă că apatia acestor dialoguri se datorează alegerii lui Platon, care (la fel ca Socrate) a avortat o teorie când s-a confruntat cu un interlocutor care nu era încă pregătit.

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 176 949 107 · LCCN (EN) nr2006006069 · GND (DE) 4280251-9 · BNF (FR) cb123208028 (data)