Laicismul în Turcia

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
„Protestele Republicii” au avut loc în 2007 în sprijinul principiilor tradiționale kemaliste ale republicii turcești, în special în favoarea secularismului de stat și a democrației , împotriva islamizării percepute a Turciei efectuată de guvernul Partidului Justiție și Dezvoltare .

Laicitatea în Turcia definește relația dintre religie și stat în Turcia . Laïcité a fost introdusă pentru prima dată cu amendamentul din 1928 la Constituția din 1924, care a eliminat dispoziția care declara Islamul drept „religia statului” și cu reformele ulterioare ale primului președinte al Turciei Mustafa Kemal Atatürk , care a stabilit cerințele administrative și politice pentru a crea un stat modern, democratic, laic aliniat cu kemalismul .

Principiul secularismului turc, spre deosebire de ceea ce s-a întâmplat în lumea occidentală, nu a fost o consecință a unui fenomen cultural care are loc în societate, ci mai degrabă a acțiunii directe și decisive și a entuziasmului revoluționar al unei mici elite formată din birocrați și tineri ofițeri ai armata. [1]

Laicité turcească cere separarea religiei de stat , dar descrie și poziția statului drept „neutralitate activă”. Acțiunile Turciei legate de religie sunt analizate și evaluate cu atenție prin intermediul Direcției pentru afaceri religioase ( Diyanet İșleri Bașkanlığı sau pur și simplu Diyanet). [2] Atribuțiile Președinției Afacerilor Religioase sunt „efectuarea lucrărilor privind credințele, închinarea și etica Islamului, iluminarea publicului despre religia lor și administrarea lăcașurilor sacre de cult”. [3]

Istorie

Istoria secularismului din Turcia provine inițial din Tanzimats implementate de Imperiul Otoman în secolul al XIX-lea. A doua fază a avut loc în timpul celei de-a doua ere constituționale . Forma actuală a fost realizată prin reformele lui Atatürk .

Imperiul Otoman

Structura instituțională și guvernamentală a Imperiului Otoman (secolul al XIII-lea) se baza pe un stat islamic în care șeful statului otoman era sultanul. Sistemul social a fost organizat în jurul mei . Structura meiului a permis un grad mare de continuitate religioasă, culturală și etnică populațiilor non-musulmane prin subdiviziunile Imperiului Otoman și, în același timp, a permis încorporarea lor în sistemul administrativ, economic și politic otoman. [4] Guvernatorul numit de otomani a colectat taxe și a asigurat securitatea, în timp ce problemele religioase sau culturale locale au fost lăsate la decizia comunităților regionale. Pe de altă parte, sultanii erau musulmani și legile care îi legau se bazau pe Sharia , corpul legii islamice , precum și pe diferite obiceiuri culturale. Sultanul, începând din 1517, era și califul , liderul tuturor musulmanilor sunniți din lume. La începutul secolului al XIX-lea, elita otomană aflată la conducere a recunoscut necesitatea restructurării sistemelor legislative, militare și judiciare pentru a face față noilor lor rivali politici din Europa. Pe măsură ce sistemul de mei a început să-și piardă eficiența din cauza creșterii naționalismului în interiorul granițelor sale, Imperiul Otoman a explorat noi modalități de guvernare a teritoriului său alcătuit din populații diverse.

Sultanul Selim al III-lea a fondat primele școli militare seculare prin înființarea noii unități militare, Nizam-ı Cedid , încă din 1792. Cu toate acestea, secolul trecut (secolul al XIX-lea) al Imperiului Otoman a fost caracterizat de multe reforme de amploare care au atins culmea cu Tanzimatul era prima reformă a Imperiului Otoman. După Tanzimats, au fost stabilite noi norme, precum cele referitoare la statutul egal al cetățenilor non-musulmani, înființarea unui parlament , abandonarea pedepselor medievale pentru apostazie [5] , precum și codificarea constituției imperiale și drepturile supușilor otomani. Primul Război Mondial a dus la căderea Imperiului Otoman și la împărțirea sa ulterioară de către aliați . Prin urmare, Republica Turcia a fost de fapt un stat național construit ca urmare a unui imperiu pierdut.

Reformele Republicii

În timpul înființării Republicii, în fruntea discuțiilor pentru viitor erau două secțiuni ale grupului de elită. Aceștia erau reformiștii islamiști și occidentalii. [4] Ambele au avut un scop similar: modernizarea noului stat. Rezultatul așteptat al fondatorului Republicii Turce moderne Mustafa Kemal Atatürk a fost să amplifice acest punct comun și să pună țara pe o cale rapidă de reforme, cunoscută acum sub numele de Reformele Atatürk .

Primul lor act a fost de a da națiunii turce dreptul de a exercita suveranitatea populară prin democrație reprezentativă . Înainte de a declara noua Republică, Marea Adunare Națională Turcă a desființat monarhia constituțională la 1 noiembrie 1922. Marea Adunare Națională Turcă a trecut apoi la înlocuirea actualei structuri legislative islamice cu legi care fuseseră adoptate în timpul războiului de independență turc . 1919. Modernizarea legii începuse deja când proiectul a fost serios întreprins. O etapă importantă a acestui proces a fost aprobarea Constituției turcești din 1921. După înființarea Republicii la 29 octombrie 1923, instituția califatului a rămas, dar aprobarea unei noi constituții în 1924 a abolit efectiv acest titlu pe care îl avea a fost deținută de sultanatul otoman din 1517. Deși noua constituție a abolit califatul , a declarat simultan Islamul ca religie oficială a Republicii Turce. Puterile califatului din Turcia au fost transferate Adunării Naționale și titlul a rămas inactiv de atunci. Teoretic, Republica Turcă își păstrează încă dreptul de a restabili califatul, dacă ar decide vreodată să facă acest lucru. [6]

În urma acestor evoluții, au fost întreprinse numeroase reforme sociale. Multe dintre aceste reforme au influențat fiecare aspect al vieții turcești și au avut ca scop ștergerea moștenirii dominante de lungă durată a religiei și tradiției. Unificarea educației, stabilirea unui sistem educațional laic și închiderea multor ordine religioase au avut loc la 3 martie 1924. Acestea s-au extins la închiderea mănăstirilor religioase și a lojilor dervișilor la 30 noiembrie 1925. Aceste reforme au inclus și extinderea la femeile cu drept de vot în 1931 și dreptul de a fi alese în funcții publice începând cu 5 decembrie 1934. Includerea referinței la lacité în constituție a fost realizată printr-un amendament din 5 februarie 1937, o mișcare considerată a fi actul final al proiectului de stabilire a unei separări complete între guvern și afacerile religioase din Turcia.

Dispute

Agenda politică a islamizării a lui Erdoğan

Potrivit diferiților observatori, precum Mustafa Akyol , sub guvernul Partidului Islamic pentru Justiție și Dezvoltare (AKP) al Recep Tayyip Erdoğan , din 2007, sute de lideri laici au fost închiși, iar în 2012 „vechea gardă„ laică ” în funcții de autoritate a fost înlocuit de membri și susținători ai AKP și ai mișcării güleniste . [7] La 25 aprilie 2016, președintele parlamentului turc İsmail Kahraman a declarat la Istanbul la o conferință a cărturarilor și scriitorilor islamici că „laicismul nu ar avea loc într-o nouă constituție”, deoarece Turcia este „o țară musulmană” și, prin urmare, „ar trebui au o constituție religioasă "(Una dintre atribuțiile președintelui Parlamentului este de a elabora un nou proiect de constituție pentru Turcia).

Președintele Recep Tayyip Erdoğan promovează islamizarea în Turcia, care permite femeilor să aleagă să poarte hijab - ul în public.

Unii critici s-au plâns (vezi citatul) că sub Erdoğan, vechiul rol al Diyanet - adică menținerea controlului asupra sferei religioase a islamului din Turcia - a fost „în mare parte răsturnat”. [8] Astăzi, Diyanet a crescut mult ca dimensiune și promovează un anumit tip de islam sunnit conservator (hanafi ) în Turcia, emițând activități de interzicere a fatawa , cum ar fi „hrănirea câinilor acasă, sărbătorirea Anului Nou Vestic, loterii și tatuaje” [ 9] și proiectarea acestui tip de „islam turc” în străinătate. [10] [11]

Guvernul AKP urmărește agenda politică explicită a islamizării în educație pentru a „ridica o generație evlavioasă” împotriva rezistenței seculare, [12] [13] într-un proces care determină pierderea locurilor de muncă și a școlilor pentru mulți cetățeni turci nereligioși. [14] După lovitura de stat , pe care președintele Erdoğan a numit-o „un dar de la Dumnezeu”, [15] mii de oameni au fost purificați de guvern, în principal adepți ai mișcării güleniste , despre care se presupune că a lansat lovitura de stat [15] . ] - rămânând laic. [17] O explicație pentru eventuala dispariție a laicismului [18] în Turcia este că socialismul a fost văzut ca o amenințare de stânga la adresa „supremației capitaliste”, iar valorile islamice au fost restabilite în sistemul educațional deoarece „păreau mai potrivite pentru a neutraliza orice provocare de la stânga la supremația capitalistă ”. [19]

Critica islamizării

Unii critici văd în linia opusă că interesul și sprijinul secularismului în Turcia crește, nu scade. [20] [21] [22] După o declarație a lui Erdogan despre dorința sa de a „crește un tineret religios”, politicienii din toate partidele au condamnat astfel de expresii ca abandonarea valorilor republicane. Cotidianul pro-guvernamental Bugün a publicat un articol afirmând că „nimeni nu are dreptul să transforme această societate într-o societate religioasă sau invers”. Sondajele asupra poporului turc arată, de asemenea, un mare sprijin pentru menținerea unui stat laic. Fundația turcă pentru studii economice și sociale a constatat că doar 9% dintre turci au susținut înființarea unui stat religios în 2006. Un sondaj Metropoll din 2015 a arătat că peste 80% dintre turci au susținut continuarea Turciei ca stat laic, un idee împărtășită în mod egal de majoritatea alegătorilor AKP. [23]

Principii constituționale

Constituția afirmă că Turcia este o republică laică și democratică , că suveranitatea sa derivă din popor, care delegă exercițiul unui parlament unicameral ales, Marea Adunare Națională a Turciei . Mai mult, articolul 4: declară imobilitatea principiilor fondatoare ale Republicii definite în primele trei articole:

  1. laicism , egalitate socială , egalitate în fața legii”
  2. forma republicană de guvernare
  3. „indivizibilitatea Republicii și națiunii turce”,

Constituția interzice orice modificare propusă a acestor articole. Fiecare concept unic care este distribuit în cele trei articole ale constituției nu poate fi realizat fără celelalte două concepte. Constituția necesită o administrație centrală care și-ar pierde semnificația (eficacitate, acoperire etc.) dacă sistemul nu ar fi bazat pe laicitate , egalitate socială și egalitate în fața legii. În schimb, dacă Republica diferă pe baza diferențelor sociale și religioase, administrația nu poate fi egală cu populația atunci când administrația este centrală. Sistemul stabilit în constituție își propune să întemeieze un stat național unitar bazat pe principiile democrației seculare.

Impactul asupra societății

Constituția turcă recunoaște libertatea religioasă pentru indivizi, în timp ce comunitățile religioase identificate sunt plasate sub protecția statului, însă constituția afirmă în mod explicit că nu pot fi implicate în procesul politic (formarea unui partid religios, de exemplu) și niciun partid nu poate spune că reprezintă o formă de credință religioasă. Cu toate acestea, opiniile religioase au fost exprimate în general prin intermediul partidelor conservatoare.

În istoria recentă, Curtea Constituțională a dispus închiderea a două partide ( Partidul pentru bunăstare în 1998 și Partidul Virtutea în 2001) pentru activități islamiste și pentru încercări de „redefinire a naturii seculare a republicii”. Primul partid care a fost închis din cauza activităților antiseculare suspectate a fost Partidul Progresist Republican din 3 iunie 1925.

Problemele legate de secularismul Turciei au fost discutate înainte de alegerile prezidențiale din 2007, în care partidul de guvernământ a ales să îl numească pe islamistul Abdullah Gül . În timp ce unii din Turcia și-au exprimat îngrijorarea cu privire la faptul că numirea ar fi putut reprezenta o abatere de la tradițiile seculariste turcești, inclusiv prioritatea Turciei cu privire la egalitatea de gen în special, alții au sugerat că partidul conservator a promovat de fapt modernizarea prin atingerea unor elemente mai tradiționale. . [24] [25]

Conservarea și menținerea identității seculare a Turciei este o problemă profundă și o sursă de tensiune. În 2007, Recep Tayyip Erdoğan a rupt tradiția laică, exprimându-se în favoarea islamismului limitat și împotriva restricțiilor active instituite de Atatürk la purtarea hijabului în birourile guvernamentale și în școli. Așa-numitele „proteste ale Republicii” ( Cumhuriyet Mitingleri în turcă ) au fost o serie de demonstrații în masă desfășurate în Turcia în primăvara anului 2007 în sprijinul idealurilor kemaliste și seculare ale statului. [26]

Turcia, ca țară laică, a interzis timp de decenii purtarea de coafuri religioase și îmbrăcăminte religioasă și politică simbolică pentru ambele sexe în clădirile guvernamentale și în școli prin lege; [27] o lege a fost confirmată de către Curtea Europeană a Drepturilor Omului ca fiind legitimă la 10 noiembrie 2005 în Leyla Șahin v. Curcan. [28]

Aplicarea riguroasă a secularismului în Turcia a fost creditată pentru a permite femeilor să aibă acces la mai multe oportunități decât țările cu o influență mai mare a religiei în afacerile publice în domeniile educației, ocupării forței de muncă, bogăției și libertăților politice, sociale și culturale. [29]

La fel de paradoxal pentru secularismul turc este faptul că cărțile de identitate ale cetățenilor turci includ specificarea religiei titularului documentului. [30] Această declarație a fost percepută de unii ca o formă de supraveghere de către stat a alegerilor religioase ale cetățenilor săi.

Școala majoritară hanafită a islamului sunnit este organizată în întregime de stat, prin intermediul Diyanet İșleri Bașkanlığı (Direcția pentru afaceri religioase), care supraveghează toate moscheile , educă imamii care lucrează acolo și aprobă tot conținutul pentru slujbe religioase și rugăciuni. Acesta numește imamii, care sunt clasificați ca funcționari publici. [31] Această micromanagement al practicilor religioase sunnite, uneori, pare mult mai sectar decât laic, întrucât încalcă principiul neutralității statului în practica religioasă. Grupurile care și-au exprimat nemulțumirea față de această situație includ o varietate de ONG-uri sunnite / hanafi (cum ar fi mișcarea Nurci), a căror interpretare a Islamului tinde să fie mai activistă; membrii alevi non-sunniți tind să respingă sprijinirea instituției sunnite cu banii lor fiscali (în timp ce statul turc nu subvenționează activitățile religioase alevi).

Critici

Reformele care merg în direcția secularismului au fost finalizate sub Atatürk (abolirea califatului etc.). Conform unor critici, totuși, Turcia nu este strict un stat laic, deoarece nu există o separare între religie și stat, precum și un stat de protecție a religiei de către stat.

După cum s-a descris deja, religia este menționată pe documentele de identitate și există o administrație numită „Președinția afacerilor religioase” sau Diyanet [32] care exploatează Islamul pentru a legitima uneori statul și conduce 77.500 de moschei. Această agenție de stat, fondată de Atatürk în 1924 și care avea un buget de peste 2,5 miliarde de dolari în 2012, finanțează doar cultul musulman sunnit . Alte confesiuni trebuie să asigure un management autosuficient financiar și să se confrunte cu obstacole administrative în timpul funcționării lor. [33]

La colectarea impozitelor, toți cetățenii turci sunt supuși aceleiași cote de impozitare, indiferent de mărturisirea lor. Cu toate acestea, prin Diyanet, veniturile sunt rezervate cultului soi sunnit. De exemplu, musulmanii șiafi Ja'fari , Alevi și Bektashi participă la finanțarea moscheilor și la salariile imamilor sunniți , în timp ce lăcașurile lor de cult, care nu sunt recunoscute oficial de stat, nu primesc nicio finanțare.

Teoretic, Turcia, prin Tratatul de la Lausanne (1923) , recunoaște drepturile civile, politice și culturale ale unor minorități non-musulmane. În practică, Turcia recunoaște doar minoritățile religioase grecești , armene și evreiești fără a le acorda toate drepturile menționate în Tratatul de la Lausanne .

Musulmanii șiiți și alevi [34] , catolicii și protestanții nu sunt recunoscuți oficial.

Cu peste 100.000 de angajați, Diyanet este un fel de Sato în stat. [35] În 2013, cu peste 4,6 miliarde TL (lire turcești), Diyanet ocupa poziția a 16-a în cheltuielile guvernului central. Bugetul alocat Diyanet este:

Bilanțul Diyanet în 2013 - Sursa: TBMM, Parlamentul Turciei, 2013.
  • De 1,6 ori mai mare decât bugetul alocat Ministerului de Interne [36]
  • De 1,8 ori mai mare decât bugetul alocat Ministerului Sănătății
  • De 1,9 ori mai mare decât bugetul alocat Ministerului Industriei, Științei și Tehnologiei
  • De 2,4 ori mai mare decât bugetul alocat Ministerului Mediului și Urbanismului
  • De 2,5 ori mai mare decât bugetul alocat Ministerului Culturii și Turismului
  • De 2,9 ori mai mare decât bugetul alocat Ministerului Afacerilor Externe
  • De 3,4 ori mai mare decât bugetul alocat Ministerului Economiei
  • De 3,8 ori mai mare decât bugetul Ministerului Dezvoltării
  • De 4,6 ori mai mare decât bugetul alocat MIT - Servicii secrete
  • De 5,0 ori mai mare decât bugetul alocat Departamentului de Urgență și Gestionare a Dezastrelor
  • De 7,7 ori mai mare decât bugetul alocat Ministerului Energiei și Resurselor Naturale
  • De 9,1 ori mai mare decât bugetul alocat Ministerului Vamelor și Comerțului
  • De 10,7 ori mai mare decât bugetul alocat Garda de Coastă
  • De 21,6 ori mai mare decât bugetul alocat Ministerului Uniunii Europene
  • De 242 de ori mai mare decât bugetul Consiliului Național de Securitate
  • De 268 de ori mai important decât bugetul alocat Ministerului Angajaților Publici

Bugetul Diyanet reprezintă:

  • 79% din bugetul poliției [36]
  • 67% din bugetul Ministerului Justiției
  • 57% din bugetul spitalelor publice
  • 31% din bugetul Poliției Naționale
  • 23% din bugetul armatei turcești ( a doua armată permanentă a NATO

Secularismul puternic al Turciei a condus la ceea ce au fost percepute de unii ca restricții la libertatea religioasă ; de exemplu, basma a fost interzisă mult timp în universitățile publice, iar o modificare constituțională adoptată în februarie 2008 care le-a permis femeilor să o poarte în campusurile universitare de atunci a stârnit controverse considerabile. Mai mult, forțele armate au menținut în mod istoric o vigilență strictă asupra secularismului politic din Turcia, despre care pretind că constituie o cheie de fond printre principiile fondatoare ale Republicii, intervenind în politică de mai multe ori. [37]

Notă

  1. ^ Copie arhivată , pe Atatürk Araștırma Merkezi Bașkanlığı . Adus pe 21 martie 2019 (depus de „url original 22 martie 2019).
    „Acest principiu, spre deosebire de țările occidentale, nu este realizat de curenții evolutivi și de ideile filozofilor, răspândite printre majoritatea oamenilor de-a lungul secolului, ci mai degrabă de acțiunea directă și decisivă și de entuziasmul revoluționar dintr-o foarte mică elită formată din birocrați și tineri ofițeri de armată. . " .
  2. ^ Ahmet Erdi Öztürk, Diyanet din Turcia sub conducerea AKP: de la protector la impunător al ideologiei statului? ( PDF ), în Southeast European and Black Sea Studies , vol. 16, n. 4, 2016, pp. 619-635, DOI : 10.1080 / 14683857.2016.1233663 .
  3. ^ Principii de bază, scopuri și obiective. Arhivat 8 ianuarie 2008 la Internet Archive ., Președinția Afacerilor Religioase
  4. ^ a b Copie arhivată ( PDF ), pe secularisminturkey.net . Adus la 28 septembrie 2013 (arhivat din original la 27 iunie 2008) .
  5. ^ Hussain, Ishtiaq , faith-matters.org , http://faith-matters.org/images/stories/fm-publications/the-tanzimat-final-web.pdf . Adus de 28 septembrie 2013.
  6. ^ Tr.wikisource.org, https://tr.wikisource.org/wiki/Hilafetin_%C4%B0lgas%C4%B1na_ve_Hanedan%C4%B1_Osmaninin_T%C3%BCrkiye_Cumhuriyeti_Memaliki_Haricine%_%4%C3%87kar% B1na_Dair_Kanun din de .
  7. ^ Mustafa Akyol, Cine a fost în spatele încercării de lovitură de stat în Turcia? 22 iulie 2016. Adus 23 iulie 2016 .
  8. ^ David Lepeska, Turkey Casts the Diyanet . Foreign Affairs , 17 mai 2015. Accesat la 27 iulie 2016 .
  9. ^ turkeyanalyst.org , http://www.turkeyanalyst.org/publications/turkey-analyst-articles/item/463-the-rise-of-diyanet-the-politicization-of-turkey%E2%80%99s-directorate -of-religious-affairs.html . Accesat 27 iulie 2016.
  10. ^ Pinar Tremblay, Erdogan semnalează sfârșitul secularismului în Turcia? , 29 aprilie 2015. Adus 25 iulie 2016 (arhivat din original la 8 august 2016) .
  11. ^ (EN) Sözeri Semiha Öztürk and Ahmet Erdi, Diyanet as a Turkish Foreign Policy Tool: Evidence from the Netherlands and Bulgaria (PDF), în Politics and Religion, vol. 11, n. 3, septembrie 2018, pp. 624–648, DOI : 10.1017 / S175504831700075X , ISSN 1755-0483 ( WC ACNP ) .
  12. ^ Sukru Kucuksahin, al-monitor.com , http://www.al-monitor.com/pulse/originals/2016/06/turkey-high-schools-student-stand-up-against-islamism.html .
  13. ^ Zülfikar Doğan, al-monitor.com , http://www.al-monitor.com/pulse/originals/2016/06/turkey-education-erdogan-devout-generation-plan.html .
  14. ^ Sibel Hurtas, al-monitor.com , http://www.al-monitor.com/pulse/originals/2016/10/turkey-post-putsch-crackdown-transform-education.html .
  15. ^ Coup a fost „Cadou de la Dumnezeu” pentru Erdogan Planning in New Turkey , Bloomberg.com , 17 iulie 2016. Adus pe 9 ianuarie 2017 .
  16. ^ Simon P. Watmough și Ahmet Erdi Öztürk, De la „Diaspora prin design” la exilul politic transnațional: mișcarea Gülen în tranziție , în politică, religie și ideologie , vol. 19, 2018, pp. 33–52, DOI : 10.1080 / 21567689.2018.1453254 .
  17. ^ turkeypurge.com , http://turkeypurge.com/leftists-kemalists-suspended-from-posts-for-being-gulenists-says-chp-report . Adus pe 9 ianuarie 2017 .
  18. ^ M. Hakan Yavuz și Ahmet Erdi Öztürk, Laicismul turcesc și Islamul sub domnia lui Erdoğan , în Studiile sud-est europene și Marea Neagră , vol. 0, 18 februarie 2019, pp. 1-9, DOI : 10.1080 / 14683857.2019.1580828 , ISSN 1468-3857 ( WC ACNP ) .
  19. ^ Călătoria Turciei de la secularism la islamizare: O poveste capitalistă , în Orientul tău Mijlociu , 23 mai 2016. Adus pe 9 ianuarie 2017 .
  20. ^ (EN) Turan Kayaoglu, Laicismul în Turcia: mai puternic ca niciodată? , în Brookings Institution , 10 aprilie 2012. Accesat la 25 aprilie 2017 .
  21. ^ (EN) Turcia devine mai laică, nu mai puțin , în Al-Monitor, 2 martie 2015. Accesat la 25 aprilie 2017.
  22. ^ BBC News , http://news.bbc.co.uk/2/hi/europe/6554851.stm . Adus la 25 aprilie 2017.
  23. ^ Metropoll , http://www.metropoll.com.tr/upload/content/files/1779-turkiyenin-nabzi-ocak-2015--site.pdf .
  24. ^ Tavernise, Sabrina . „ În Turcia, semn al unei clase medii islamice în creștere ”, New York Times , 25 aprilie 2007.
  25. ^ „Turcia trebuie să aibă un lider laic” , BBC News , 24 aprilie 2007.
  26. ^ Raliul secular îl vizează pe premierul turc , BBC News , 14 aprilie 2007. Adus pe 5 august 2008 .
  27. ^ Vălul islamic în Europa , în BBC News , 17 noiembrie 2006. Adus 13 decembrie 2006 .
  28. ^ echr.coe.int , http://www.echr.coe.int/Eng/Press/2005/Nov/GrandChamberJudgmentLeylaSahinvTurkey101105.htm . Adus pe 21 august 2008.
  29. ^ Ali Çarkoğlu, Religion and Politics in Turkey , UK, Routledge, 2004, ISBN 978-0-415-34831-7 .
  30. ^ Cărți de identitate de stat Arhivat 25 august 2016 la Internet Archive ., Direcția Generală a Populației și Cetățeniei , Ministerul de Interne .
  31. ^ Fox, Jonathan. World Survey of Religion and the State , Cambridge University Press, 2008, ISBN 978-0-521-70758-9 , pagina 247
  32. ^ diyanet.gov.tr , http://www.diyanet.gov.tr . Adus de 28 septembrie 2013.
  33. ^ Samim Akgönül - Religions de Turquie, religions des Turcs: nouveaux acteurs dans l'Europe élargie - L'Harmattan - 2005 - 196 pagini
  34. ^ The World of the Alevis: Issues of Culture and Identity, Gloria L. Clarke
  35. ^ ( FR ) Emel Parlar Dal, La politique turque en question: entre imperfections et adaptations , 2012, ISBN 9782336003054 .
  36. ^ a b Cerere respinsă
  37. ^ Turcia , Enciclopedia online Britannica

Elemente conexe

linkuri externe

curcan Portal Turcia : Accesați intrările Wikipedia despre Turcia