Citiți (dialog)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Citit
Titlul original Νόμοι
Alte titluri Cu privire la legislație
Plato Silanion Muzeele Capitoliene MC1377.jpg
Portretul lui Platon
Autor Platon
Prima ed. original Secolul IV î.Hr.
Tip dialog
Subgen filosofic
Limba originală greaca antica
Personaje Athenian, Kleinias, Megillos
Serie Dialoguri platonice , IX tetralogie
Urmată de Epinomidă

Citiți (în greacă Νόμοι) este titlul ultimei și celei mai lungi lucrări a lui Platon . Lăsată neterminată, a fost publicată postum de discipolul Filip din Opunte , care a împărțit-o în douăsprezece cărți și a adăugat una finală, Epinomida . [1]

În acest dialog , în care personajul lui Socrate nu mai apare, Platon își lărgește perspectiva de la orașul unic la ordinea divină prezentă în cosmos , din care ordinea politică este doar o parte mai mică și mai subordonată. Mai mult, legile sunt, în general, recunoscute ca încercând să propună un model politic mai potrivit cu realitatea. Potrivit filosofului, este de o importanță fundamentală să se evite conflictul dintre clasele sociale și tocmai în acest scop legile unui stat joacă un rol fundamental. Au o funcție duală:

  • constrictiv, adică prescriu care ar trebui să fie cea mai bună conduită pentru un bun cetățean;
  • educațional, adică educă tineri care vor fi viitorii cetățeni.

Platon susține că trebuie instituite și sancțiuni, care trebuie privite ca un instrument de corectare a erorilor comise de individ. Legile sunt concepute ca o explicație a inteligenței, face să se manifeste continuitatea cu ceea ce a fost declarat în dialogurile de vârstă (în special în Parmenide , în Thetetus și în Sofistul ). [2] Pe de altă parte, însă, preeminența legii asupra activității politicianului elimină Legile din tezele expuse în Republica și în Politico : în timp ce în producția anterioară politicianul era deasupra legii , în ultimul său dialog Platon îl prezintă ca gardian al regulilor și al sistemului judiciar.

Fundamentul legilor

În legi, tema politică este introdusă în mod explicit chiar de la început, iar dialogul este prezentat ca o expunere lungă a regulilor care vor trebui adoptate într-un oraș ipotetic de noi fundații. O mare parte a lucrării este dedicată corpului de legi, începând cu Cartea a IV-a , când Kleinias anunță tovarășii săi de călătorie sarcina care i-a fost atribuită de cetățenii din Cnossos . Prin urmare, primele trei cărți pot fi considerate ca o introducere a temei centrale a dialogului: se ocupă de probleme generale, precum scopurile pe care legiuitorul trebuie să le aibă în scrierea legilor ( Cartea I ), problema educației în oraș ( Cartea II ), o divagare asupra originii statului ( Cartea a III-a ).

Sarcina legiuitorului

Peștera sacră a lui Zeus de pe Muntele Ida , destinația celor trei vârstnici protagoniști ai dialogului

Trei bărbați în vârstă - un cretan pe nume Kleinias, spartanul Megillus și un atenian anonim (de obicei identificat cu Platon însuși [3] [4] ) - merg pe drumul care duce de la Knossos la peștera lui Zeus , unde sanctuarul divinității. Sunt la începutul călătoriei și atenianul propune să însenineze călătoria cu o conversație „despre constituția statului și despre legi”, care ar putea fi o diversiune interesantă în momentele de odihnă la umbra copacilor. [5]

Dialogul se deschide apoi cu întrebarea atenienului, care îi întreabă pe cei doi tovarăși care este originea legilor în vigoare în locurile din care provin, Creta și Sparta. Ambii răspund că sunt considerați lucrarea unui zeu și că fundamentul lor este nevoia de a se pregăti pentru războiul împotriva altor orașe. [6] Atenianul, cu toate acestea, subliniază că, la fel ca în cazul individului unic, este mai bine să câștigi asupra ta decât asupra altora, la fel și pentru oraș este necesar ca legiuitorul să se asigure că regula dreaptă asupra cel mai rău, păstrarea ordinii și tratarea în primul rând a sedițiilor interne. Bunul legiuitor lucrează gândindu-se nu la război, ci la pace și are drept virtute de referință în totalitatea sa, astfel încât orașul să fie guvernat în funcție de bunurile umane (sănătate, frumusețe, forță fizică etc.), care la rândul lor reamintesc bunurile divin: prudență, înțelepciune, dreptate și curaj. [7] Politicienii care au promulgat legile cretane și spartane, pe de altă parte, par să se fi comportat diferit, încercând să instruiască cetățenii care dovedesc curaj în război.

Ateneul critică, de asemenea, legile care interzic simpozioane pentru a preveni necumpătarea și abuzul de alcool să creeze tulburări: acest lucru nu s-ar întâmpla dacă, la fel ca în Atena , consumul de vin ar fi reglementat de un obicei care îi împiedică pe bărbați să se lase și să piardă controlul. Legile spartane și cretane cu privire la acest subiect sunt prea dure și interzic un comportament care, dacă este reglementat de o educație bună, nu constituie un prejudiciu, ci mai degrabă permite un moment să practice obrăznicia și astfel să dobândească o mai mare modestie și autocontrol. Simpozionul devine astfel un simbol al unei practici paideutice care, educând la virtute prin canalizarea instinctelor iraționale, își propune să pregătească un cetățean exemplar care, pe lângă faptul că este curajos în luptă, respectă legea și știe să comande când este necesar. [8]

Educație în oraș

Carl Wahlbom , Platon și Academia sa

Discursul despre simpozioane introduce un subiect mai larg, cel al educației , care va fi abordat din nou în Cartea VII . Educația care se dă copiilor constă în orientarea corectă a plăcerilor și durerilor; cu toate acestea, chiar și bunele moravuri pot fi corupte: din acest motiv, zeii au decis să ușureze soarta grea a oamenilor prin stabilirea unor pauze, care coincid cu sărbătorile în cinstea divinităților, în timpul cărora este posibil să se lase să plece. [9] Mai mult, întrucât toată lumea cunoaște instinctul pe care îl au tinerii pentru mișcare și dans, arta corurilor are o importanță centrală, care învață să danseze în funcție de ritm și armonie și, prin urmare, să recunoască frumusețea mișcării și a cântecelor . Doar lucrurile frumoase beneficiază pe cei care se bucură de ele, în timp ce cei care apreciază lucrurile rele sunt corupte de ei. Distingerea binelui de rău, totuși, nu este ușoară, iar judecata trebuie încredințată oamenilor cu virtute dovedită; [10] prin urmare, odată înțeles ce este bine și ce nu, legiuitorul va trebui să forțeze poeții să compună lucrări adecvate, care prin plăcerea muzicii îi educă corect pe copii. [11] Muzica , dansul și poezia sunt alte exemple ale acelor suporturi iraționale pe care educația trebuie să le folosească pentru a conduce indivizii la virtute. [12]

Din acest motiv, este necesar să se prevadă diferite tipuri de coruri, care să corespundă diferitelor vârste ale cetățenilor. Primul va fi refrenul muzelor , format din copii, care vor cânta despre lucrurile despre care tocmai am vorbit; imediat după aceea vine corul lui Apollo , care include bărbați sub vârsta de treizeci de ani, care îl invocă pe zeu ca martor al adevărurilor tocmai spuse; urmează apoi un al treilea cor de bărbați între treizeci și șaizeci de ani, consacrat lui Dionis . În cele din urmă, bărbații peste vârsta de șaizeci de ani, incapabili să cânte sau să danseze din cauza bătrâneții, vor avea sarcina de a povesti mituri despre obiceiurile orașului, conform inspirației divine. [13]

Înainte de a merge mai departe, atenianul rămâne pe corul lui Dionis și pe consumul de vin în timpul simpozioanelor, care trebuie rezervate bărbaților de patruzeci de ani: aceștia, de fapt, din cauza vârstei, nu sunt înclinați spre cântat și, din acest motiv, necesită fiorul de a te răsfăța cu muzica. [14] Cântând, ei sunt capabili să recunoască regularitatea ritmurilor și armoniilor care disting cea mai bună și cea mai frumoasă operă, datorită căreia vor experimenta plăceri inofensive și, în consecință, vor ști cum să-i conducă pe tineri spre modestie și rușine. Prin menținerea unei anumite sobrietăți în a bea, bărbații vor beneficia doar: în timp ce excesul încălzește spiritele și generează lupte printre beți, moderarea înseamnă că, după simpozion, bărbații se găsesc mai mulți prieteni decât înainte, iar cei sobri pot fi ghidul celor care sunt nu.

Originea statului

Xerxes portretizat pe un basorelief din Persepolis . Suveranul este criticat în legi

După ce a discutat coruri și muzică, atenianul începe o analiză retrospectivă pentru a căuta originea legislației. El povestește că, atunci când a existat potopul , singurii care au fost salvați au fost bărbații care au trăit pe dealurile cele mai înalte, popoarele care au trăit pe păstor și au ignorat politica, dorința de câștig și toate artele tipice celor care au trăit în orașe lângă mare. Acești supraviețuitori au fost animați de un spirit de bunăvoință unul față de celălalt și, datorită abundenței pășunilor, nevoia de hrană nu a fost o chestiune de dispută. [15] Prin urmare, la vremea respectivă, nu existau legiuitori, nici scrierea nu era folosită, dar indivizii respectau regulile stabilite de obiceiurile părinților, iar în grupurile familiale bătrânii dețineau rolul de comandă. Cu toate acestea, treptat, aceste prime grupuri mici s-au adunat în comunități mai mari, și-au oferit o organizație politică, au mers în aval pentru a cultiva câmpurile și au construit bariere împotriva târgurilor. Cu toate acestea, faptul că trăiau izolat unul de celălalt însemna că fiecare grup se identifica cu legi și strămoși diferiți și fiecare își considera obiceiurile mai bune decât cele ale celorlalți. [16] Acest lucru a dus la războiul troian . Trecând în aval, troienii au fondat un oraș, care a intrat în curând în conflict cu alte state, dând naștere unui conflict lung.

După ce am văzut cum apare un stat, trecem la analiza evenimentelor legate de istoria Argos , Micene și Sparta. În fiecare dintre aceste orașe , suveranii au convenit cu oamenii pentru a asigura dezvoltarea vieții civile, iar cei trei poliți au jurat să se ajute reciproc în caz de nevoie. Unite prin aceleași sacrificii și prin aceeași descendență, cele trei orașe credeau că sunt o putere stabilă și durabilă, dar nu a fost cazul: câștigate de poftă au început un război sângeros, care a dus la dizolvarea pactului. [17] Cauza acestui fapt este identificată în ignoranță, care se exprimă în căutarea unei plăceri contrare rațiunii: nu este posibil să încredințăm oamenilor nebuni, incapabili să urmeze binele în locul răului, sarcinile guvernului. Dimpotrivă, legiuitorul bun trebuie să fie o persoană sensibilă și prudentă, care caută armonie: [18] de fapt, în funcție de natură, cel înțelept poruncește asupra unui prost. [19]

Prin urmare, sunt recunoscute două forme de constituție din care s-au născut celelalte: monarhia și democrația . Primul își are vârful în imperiul persan , care sa extins de două ori și a căzut în declin: cauza a fost educația proastă a Cambise și a Xerxes , care nu au putut guverna și întreține teritoriile cucerite de părinți, Ciro și Dario . Aici stă meritul societății spartane, care oferă tuturor, bogați și lipsiți, aceeași educație: nu a fost cazul suveranilor persani care, după ce au dobândit puterea, doreau o educație diferită de a lor pentru copiii lor, mai opulentă și, prin urmare, mai slab. [20] Un stat care dorește să-și protejeze integritatea trebuie, prin urmare, să distribuie corect onoarea și vina și să acorde prioritate cumpătării, apoi frumuseții și bunurilor corporale și, în cele din urmă, bogăției. [21] Mai mult, o altă greșeală a perșilor a fost aceea că au luat libertatea poporului și au exacerbat despotismul, astfel încât conducătorii au ajuns să își permită propriile dorințe și nu binele comun. Opusul s-a întâmplat cu atenienii: prin abandonarea vechilor legi, cetățenii s-au simțit complet liberi și acest lucru a dus la ruină. [22]

Noul stat

Vedere a vegetației din Palatul Knossos

Cartea a III-a se încheie cu o cerere din partea lui Kleinias, care introduce inima dialogului. De fapt, cretanul anunță că a primit de la orașul Knossos sarcina de a elabora legislația pentru noua colonie care va fi fondată (numită Μαγνήτων πολις, „orașul Magneților”) și că dorește să îndeplinească sarcina de către colectarea celor mai bune legi în vigoare în alte orașe, inclusiv în cele străine. Din acest motiv îi cere celor doi interlocutori să-l ajute, imaginându-și că trebuie să construiască un stat din temelii. [23] Ceea ce va fi expus, însă, nu va fi un cod, ci un model bazat pe informații, pe care trebuie să se bazeze legile. [24]

Pentru noul oraș, Platon recurge încă la paradigma comunității proprietății, expusă în Republica , care este totuși atenuată: cetățenii statului sunt în primul rând proprietari de terenuri, deoarece fiecăruia i se atribuie un teren și sunt, de asemenea, împărțite în clase de avere. Acest lucru este necesar pentru ca o apropiere de modelul politic al lui Kallipolis să poată fi implementată în realitate și să constituie o diferență importantă față de tezele prezentate în producția anterioară a filosofului. [25] În societatea descrisă în legi , de fapt, cetățenii nu mai sunt diferențiați pe baza tehnicii (τέχνη) de care dețin, ci printr-un complex de factori economici, politici și sociali care fac organizarea noul oraș similar cu oligarhii existente istoric. Artizanii și comercianții sunt ținuți departe de viața orașului, iar posesia pământului nu implică practicarea agriculturii , care este în schimb încredințată sclavilor . Fiecare cetățean, ca atare, posedă o singură artă, cea politică , care interzice să se dedice altor tehnici. Pe de altă parte, acest lucru contrazice ceea ce s-a afirmat în Republica și în Politico , adică doar câțiva au cunoștințele necesare pentru a guverna. [26]

Constituția și legile

Când se întemeiază un oraș, trebuie luate în considerare diverse aspecte, inclusiv poziția geografică, nu prea aproape de mare și într-o regiune care garantează aprovizionarea cu necesități de bază [27] și bărbații care „vor trăi, care în cazul examinat va veni din Creta și din unele poleis din Peloponez . [28] O discuție mult mai largă merită constituția , despre care sunt indicate patru structuri politice existente istoric:

În fiecare dintre ei oamenii sunt înrobiți de o putere absolută și ei înșiși își iau numele de la tipul de putere exercitat de domn. Cu toate acestea, posibilitatea ca o constituție să se dovedească a fi excelentă este legată de apariția evenimentelor în mare parte datorate întâmplării (καιρός). De fapt, este necesar ca cumpătarea și inteligența să fie combinate cu puterea maximă, iar regimul politic care se pretează cel mai mult să fie modificat în lumina justiției este unul în care guvernează o singură persoană. În același timp, este introdus mitul potrivit căruia în vremurile străvechi oamenii duceau o viață fericită, deoarece la cererea lui Cronos erau conduși de demoni. Aceasta era o formă de guvernare mai bună decât cele actuale, deoarece nu era supusă dorințelor și dorințelor care caracterizează acțiunea politică a oamenilor. [29] În constituțiile actuale, totuși, cel mai adesea se întâmplă ca cei de la putere să proclame legi în favoarea lor, pentru a se întări. [30] Prin urmare, statul se va putea salva numai dacă rolurile de conducere sunt conferite persoanelor cu o virtute dovedită, care, în calitate de „slujitori ai legii”, îl vor pune în aplicare cu autoritatea lor.

Sarcina legiuitorului va consta, așadar, în stabilirea unui set de legi care să îi facă pe cetățeni mai atenți la virtute, convingându-i de utilitatea respectării scrupuloase a ceea ce este prevăzut de normele în vigoare. Din acest motiv, este necesar ca legile să nu se limiteze la indicarea infracțiunilor și a pedepselor relative, ci să fie precedate de o prefață (προοίμιον), în care să se arate bunătatea preceptelor. [31] O politică bazată pe convingere este de fapt preferabilă unei politici bazate pe simpla constrângere și aceeași formă utilizată pentru stabilirea regulilor, scris, necesită recurgerea la prefață pentru a convinge cetățenii și a împiedica legea să își piardă adevărul și eficacitatea. [32]

Organizarea orașului

La invitația lui Kleinias, în Cartea a V- a, Atenianul oferă un lung monolog, care acționează ca o prefață pentru legile care vor fi expuse în continuarea dialogului [33] și în care multe dintre temele tipice ale dialogului pentru tineri dialogează. sunt preluate. [34] Dintre toate lucrurile, primii care sunt cinstiți sunt zeii, urmați de suflet (care este cel mai aproape de divinitate) și, în cele din urmă, corpul, partea inferioară a omului. Onorarea sufletului înseamnă urmărirea virtuții, cultivarea lucrurilor frumoase și bune și evitarea poftei de bogății și onoruri iluzorii; de aceea va fi necesar nu numai să respectăm legea, ci și să menținem o atitudine conținută și demnă, să avem în vedere străinii (care sunt protejați de divinitate), să căutăm adevărul, să urmărim cumpătarea și inteligența, să evităm sinele excesiv -dragoste, să petreci o viață într-un echilibru între plăceri și dureri. [35]

Odată terminată prefața, legile pot fi elaborate. Mai întâi trebuie să vă asigurați că orașul este cât mai curat posibil de la început, selectând cu atenție bărbații care vor trebui să-l locuiască, care vor trebui să fie cei mai buni, în timp ce cei răi vor fi alungați. [36] O altă problemă importantă se referă la teren, care trebuie împărțit în mod egal între cetățeni: numărul proprietarilor de teren este, prin urmare, fixat la 5040, fiecare dintre acestea trebuie să corespundă unui lot, inclusiv un teren și o casă. Vor putea să o cultive, dar nu vor trebui să o considere a lor, ci ca o parte a patriei lor, deci sacră. Este important de reținut că numărul nu este ales la întâmplare, ci având 59 de divizoare, inclusiv numerele de la 1 la 10, astfel încât să simplifice diviziunile atunci când este vorba de stipularea contractelor și stabilirea cotelor impozitelor. Mai mult, este necesar ca numărul de 5040 de gospodării să rămână neschimbat în timp: fiecare proprietar este obligat să lase lotul unui singur moștenitor și să încredințeze orice alți copii de sex masculin cetățenilor care nu au avut niciunul, astfel încât fiecare să aibă un descendent; alternativ, în funcție de caz, conducătorii pot decide să trimită tineri în colonii sau să implementeze mecanisme de control al nașterilor. [37]

Restricțiile economice sunt, de asemenea, puse în aplicare, interzicând deținerea de articole prețioase și bănuirea unei monede care are valoare numai în interiorul granițelor statului. Pentru a asigura corectitudinea, cetățenii sunt împărțiți în patru clase de avere, iar pentru avere sunt stabilite limite minime (deținerea unui singur lot) și limite maxime (deținerea de substanțe egală cu de trei ori valoarea unui lot). Orice resursă în exces trebuie acordată statului; altfel ești judecat. [38] În cele din urmă, va fi necesar să se împartă orașul și regiunea înconjurătoare în douăsprezece părți egale, iar cetățenii vor fi, de asemenea, împărțiți în tot atâtea triburi, fiecare cu o zeitate protectoare.

Alocarea egalitară a pământului și subdivizarea cetățenilor în clase de avere răspunde necesității de a atenua paradigma comunității proprietății propusă în republică și ia în considerare faptul că niciun oraș nu este creat din nimic, ci fiecare individ care va locui are un trecut care nu poate fi șters. În cele din urmă, modelul propus pentru organizarea societății își propune să evite apariția conflictelor dintre partenerii sociali, respectând inegalitatea inițială care există în rândul membrilor comunității. [39] Bunătatea propusă în legi este apanajul tuturor cetățenilor, care trebuie să fie conștienți și responsabili în egală măsură. [40]

Corpul legilor

Odată stabilit ordinea statului, este necesar să se stabilească sistemul judiciar ( Cartea a VI-a ). Începe cu cei 37 de magistrați care vor avea sarcina de a respecta legile și de a verifica, prin registre, că cetățenii nu depășesc bunurile maxime permise. Apoi, atenianul analizează regulile pentru alegerea strategiilor , a abstinomiștilor (magistrații care se ocupă de îngrijirea orașului), a agoranomi (păstrătorii agora), a preoților și a agronomilor (responsabili pentru mediul rural). O atenție deosebită este acordată metodelor de alegere a celor doi magistrați care se vor ocupa de educația tinerilor, unul pentru muzică și celălalt pentru gimnastică.

Ne concentrăm apoi pe temele educației sexuale și căsătoriei , guvernate de legi care urmăresc să favorizeze nașterea unor descendenți puternici și curajoși. În același timp, sunt abordate și aspecte legate de administrarea casei și a familiei, de la tratamentul care trebuie rezervat sclavilor până la structura pe care trebuie să o aibă clădirile, de la regulile privind mesele la starea femeilor. Trecem apoi la educația copiilor, subiect căruia îi este dedicată întreaga Carte VII . Statul trebuie să aibă grijă de formarea cetățenilor încă de la o vârstă fragedă, prin exerciții care întăresc atât trupul, cât și sufletul. Caracterul copilului trebuie să fie marcat de seninătate, dozând bucurie și teamă și urmărind un mijloc corect. Subiectele didactice vor fi gimnastica (lupte și dans) și muzică. Cântecele și dansurile, precum sărbătorile religioase, vor fi reglementate de o lege și se va interzice introducerea altora noi. Educația va fi aceeași pentru băieți și fete și vor trebui să studieze, pe lângă muzică și dans, și litere, poezie , gramatică , matematică , geometrie , astronomie .

Cartea a VIII-a se deschide cu problema sărbătorilor religioase, care trebuie stabilite cu ajutorul oracolului din Delphi și a exercițiilor gimnastice care trebuie prevăzute în timp de război și în timp de pace. Apoi ne întoarcem la discuții despre educația sexuală a cetățenilor, care este necesară într-un stat bine ordonat, astfel încât tinerii să nu se abandoneze exceselor; Iubirea homosexuală este criticată și sunt discutate diverse aspecte ale vieții de căsătorie, de la mesele comunale până la secretul intimității. De aici trecem la regulile care guvernează producția agricolă, utilizarea apei, munca artizanilor (care trebuie să fie străini, deoarece cetățenii se pot dedica exclusiv virtuții [41] ), distribuirea resurselor, activitatea comercială, șederea a străinilor din oraș.

Continuă cu regulile și procedurile judiciare referitoare la infracțiuni precum furtul sacrilegiu, trădarea, furtul, crimele și actele de violență în general ( Cartea IX ). Argumentul oferă posibilitatea de a efectua o divagare pe tema justiției. Se reiterează faptul că legile nu trebuie să se limiteze la pedepsire, ci să aibă și o funcție paideutică, învățându-i pe cetățeni să se comporte pentru a fi fericiți. [42] Dreptatea și frumusețea coincid, dar această identitate pare a fi contrazisă de existența pedepsei capitale , care privarea unui om de viață poate fi văzută ca un lucru rău. Problema este rezolvată cu referirea la natura involuntară a răului, care obligă legiuitorul să instruiască pe cei care comit nedreptăți, astfel încât să nu le mai repete în viitor, folosind acțiuni, cuvinte, plăceri și dureri, onoruri și dezonoare, amenzi sau cadouri etc. Cu toate acestea, în cele mai grave cazuri, în care este evident că nu este posibilă vindecarea vinovaților, legiuitorul este obligat să ia soluții drastice, precum pedeapsa cu moartea. [43] Prin urmare, sunt recunoscute trei cauze, care sunt capabile să exercite o putere tiranică asupra sufletului, ducându-l la nedreptate: pasiuni (furie), dorințe (plăcere), ignoranță. [44]

Expunerea legilor este suspendată în Cartea X , dedicată temelor religiei și ateismului, și se reia în Cartea XI , care se ocupă de regulile privind vânzarea de bunuri, sclavi și animale și infracțiuni financiare, cum ar fi frauda, ​​furturile, implicit. Pentru întrebări testamentare, sunt revizuite regulile referitoare la transferul moștenirii de la tată la fiu, excepțiile și comportamentul care trebuie urmat în disputele dintre rude și în cazurile morților fără copii. De aici, se stabilesc legi pentru educarea orfanilor, asistența părinților vârstnici, divorțul și a doua căsătorie, tratamentul persoanelor nebune sau supărate. Poeților comici li se interzice să bată joc de cetățeni în lucrările lor. Se iau măsuri împotriva cerșetorilor și se stabilește cum să acționăm împotriva sclavilor și animalelor care au cauzat rău. Martorii și profesia de avocat sunt, de asemenea, supuse legislației. Ne îndreptăm apoi către partea finală a dialogului ( Cartea XII ), în care sunt abordate legile referitoare la: furtul bunurilor publice, disciplina militară, colegiul magistraților judiciari, jurămintele, relațiile cu alte state și călătoriile. tratamentul rezervat străinilor, garanția și afirmarea proprietății, utilizarea violenței împotriva martorilor și a concurenților, bunurile furate, ospitalitatea acordată infractorilor, pacea privată, serviciul către patrie, impozitele pentru zei, clasele judecătorilor și metodele de transport condamnări, înmormântări și înmormântări.

Condamnarea ateismului

În Cartea X expunerea legilor este întreruptă pentru o divagare asupra zeilor și asupra tezelor celor care le neagă existența. Vina lui Platon este aruncată împotriva lor și a activității legiuitorilor, care trebuie să se angajeze să-i convingă contrariul. Spre deosebire de republică , ateismul din legi este considerat o încălcare a legăturii existente între ordinea cosmică și ordinea politică: orașul este de fapt o mică parte subordonată întregului (ὅλον), iar cunoașterea conducătorilor în sine este o cunoașterea astrologică, care studiază mișcările corpurilor cerești pentru a se adapta la lumea divină. [45] Refutarea ateismului examinează trei argumente.

  1. Prima teză afirmă că lucrurile care ne înconjoară sunt fie opera naturii (φύσει), fie a artei (τέχνῃ) sau a întâmplării (διὰ τύχην), iar zeii înșiși nu ar fi altceva decât o creație a legiuitorilor. [46] Originea acestei teorii este identificată în considerarea sufletului ca fiind un lucru material, negând anterioritatea acestuia față de corp. Falsitatea acestei teze este demonstrată printr-o analiză care distinge zece tipuri de mișcare, dintre care prima se mișcă făcând să se miște altceva de la sine: prin urmare, dacă sufletul este (prin definiție) ceea ce se mișcă prin transmiterea mișcării către corp, trebuie concluzionat că acesta (împreună cu toate realitățile care îi sunt legate) este anterior corpului. În special, cel mai bun suflet va fi cel care impune mișcare circulară universului și toate corpurile cerești au la rândul lor un suflet.
  2. Pentru a doua teză, zeii există, dar nu le pasă de treburile umane. [47] Împotriva acestui argument se reiterează faptul că zeii sunt virtuoși și nu tolerează indolența: cum ar putea deci să fie dezinteresați de oameni și să trăiască într-o stare de trândăvie pe care ei înșiși o detestă? Mai mult, nici măcar nu se poate spune că neglijează problemele mai puțin importante, deoarece providența coordonează fiecare element în vederea binelui și perfecțiunii întregului.
  3. În sfârșit, ca al treilea, este prezentată teza celor care susțin că divinitățile sunt corupibile prin ofrande și rugăciuni. [48] Totuși, acest lucru este imposibil, întrucât guvernarea divină este neschimbabilă prin acțiunea omului, iar însăși guvernarea afacerilor umane aparține în primul rând zeilor, apoi întâmplării și doar ca părți terțe oamenilor.

Cartea X se încheie cu o examinare a diferitelor tipuri de impietate și a măsurilor care trebuie luate după caz. Mai mult, este interzis să se desfășoare culturi private: ceremoniile trebuie să aibă loc exclusiv în locuri sacre publice.

Consiliul de noapte

Ultimele rânduri ale cărții XII vizează reafirmarea scopului întregului corp de legi, adică realizarea virtuții în stat, printr-o inteligență superioară care, având o imagine de ansamblu asupra situației, este capabilă să aleagă cei mai buni oameni și legile. În acest scop, este necesar să existe un organ de conducere care să poată îndeplini acest rol, o adunare de bărbați virtuoși care se întrunește noaptea și ia decizii având întotdeauna obiectivul stabilit, care lucrează pentru a ține cont de legile: este așa-numitul Sfat de noapte. [49] Caracteristicile cu care sunt descriși membrii acestei adunări amintesc de cele ale filosofului conducător menționat în Republică și în Politico ; ciò che tuttavia, ancora una volta, differenzia le Leggi dalle opere precedenti è il fatto che questi uomini devono conoscere gli dèi, l'anima e gli astri - [50] ovvero, posseggano la conoscenza dell'unità del molteplice.

Note

  1. ^ Diogene Laerzio III 37.
  2. ^ F. Adorno, Introduzione a Platone , Bari 1978, p. 217.
  3. ^ S. Poli, premessa a: Platone, Le leggi , Milano 2005, p. 40.
  4. ^ F. Adorno, Introduzione a Platone , Bari 1978, p. 219.
  5. ^ Leggi 625b.
  6. ^ Leggi 626c.
  7. ^ Leggi 631b-d.
  8. ^ F. Trabattoni, Platone , Roma 1998, p. 308-9.
  9. ^ Leggi 653a-d.
  10. ^ Leggi 658e-659c
  11. ^ Leggi 660a.
  12. ^ F. Trabattoni, Platone , Roma 1998, pp. 309-310.
  13. ^ Leggi 664c-d.
  14. ^ Leggi 666a-c.
  15. ^ Leggi 677b-678d.
  16. ^ Leggi 680d-681b.
  17. ^ Leggi 683d-686b.
  18. ^ Leggi 689c-e.
  19. ^ Leggi 690b.
  20. ^ Leggi 695c-696b.
  21. ^ Leggi 697a-c.
  22. ^ Leggi 699e.
  23. ^ Leggi 702b-d.
  24. ^ F. Adorno, Introduzione a Platone , Bari 1978, p. 221.
  25. ^ G. Cambiano, Platone e le tecniche , Bari 1991, pp. 205-6.
  26. ^ G. Cambiano, Platone e le tecniche , Bari 1991, p. 207-9.
  27. ^ Leggi 704e-705b.
  28. ^ Leggi 708a-b.
  29. ^ Leggi 713c-714b.
  30. ^ È questa la tesi affermata da Trasimaco nel Libro I della Repubblica .
  31. ^ Leggi 722e-723b.
  32. ^ F. Trabattoni, Platone , Roma 1998, pp. 314-315.
  33. ^ Leggi 723d-e.
  34. ^ F. Trabattoni, Platone , Roma 1998, p. 315.
  35. ^ Leggi 726a-734e.
  36. ^ Leggi 736b-c.
  37. ^ Leggi 738a-741a. L'allontanamento dei giovani in sovrannumero verso le colonie è un modo per evitare la presenza nello Stato di poveri, che possono rivelarsi sovversivi. Cfr. G. Cambiano, Platone e le tecniche , Bari 1991, p. 205.
  38. ^ Leggi 741a-745b.
  39. ^ G. Cambiano, Platone e le tecniche , Bari 1991, pp. 206-208.
  40. ^ F. Trabattoni, Platone , Roma 1998, p. 317.
  41. ^ Leggi 847a.
  42. ^ Leggi 858d.
  43. ^ Leggi 862e.
  44. ^ Leggi 863b-d.
  45. ^ G. Cambiano, Platone e le tecniche , Bari 1991, p. 219.
  46. ^ Leggi 889b-890a.
  47. ^ Leggi 899d-900c.
  48. ^ Leggi 905d. Una tesi simile viene esposta da Adimanto nel Libro II della Repubblica .
  49. ^ Leggi 962c-d.
  50. ^ G. Cambiano, Platone e le tecniche , Bari 1991, p. 214-215.

Bibliografia

Edizioni

  • Leggi , trad. di A. Zadro, in Opere complete , a cura di G. Giannantoni , Laterza, Bari 1983, vol. VII
  • Leggi , a cura di F. Adorno, in Dialoghi politici e lettere , Utet, Torino 1988
  • Le leggi , a cura di F. Ferrari e S. Poli, Rizzoli, Milano 2005
  • Leggi , trad. di E. Pegone, in Tutte le opere , a cura EV Maltese, Newton Compton, Roma 2009

Saggi critici

  • F. Adorno , Introduzione a Platone , Laterza, Bari 1978
  • G. Cambiano , Platone e le tecniche , Laterza, Bari 1991
  • G. Morrow, Plato's Cretan City , Princeton 1960
  • G. Müller, Studie zuden platonischen Nomoi , Monaco 1951
  • F. Trabattoni, Platone , Carocci, Roma 1998

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 193727076 · LCCN ( EN ) n86748615 · GND ( DE ) 4125202-0