Manusmṛti

Manusmṛti (sanscrită: मनुस्मृति), numită și Mānava-Dharmaśāstra (sanscrită: मानवधर्मशास्त्र), și tradusă în italiană ca Legile lui Manu , este un dharmaśāstra , care este unul dintre tratatele hinduse ( śāstra ) de drept care colectează regulile umane trăind conform dharmei ^[1] . Lucrarea este scrisă în sanscrită și poate fi datată între secolul al II-lea î.Hr. C. și secolul al II-lea d.Hr. C. Deși este rezultatul operei diferiților autori, este atribuit prin tradiție lui Manu , fiul mitic al lui Brahma , fondatorul umanității.

Mānava-Dharmaśāstra spune cum s-a format lumea și care este dharma, „legea” naturală și socială care o guvernează și informează atât prescripțiile referitoare la sacrificiu, cât și cele referitoare la „cele patru etape” ale existenței. Lucrarea este, de asemenea, un text legal : descrie în fiecare detaliu modul în care viața a fost articulată în India antică, enumeră cele mai variate infracțiuni și motivele pentru care sunt urmărite penal. ^[2]

Faima textului s-a răspândit și în afara Indiei cu mult înainte de era colonială. Legea budistă adoptată de Myanmar și Thailanda în epoca medievală este atribuită lui Manu, iar textul a influențat regatele hinduse din Cambodgia și Indonezia .

Mānava-Dharmaśāstra a fost tradusă pentru prima dată în engleză de Sir William Jones și publicată în 1794. ^[3]

Etimologie

Există două titluri cu care este cunoscută opera : Mānava-Dharmaśāstra , care poate fi descompusă în Mānava-dharma-śāstra, adică „învățătura legilor lui Manu”, și Manusmṛti , atribuibilă și denumirii mitului autor al tratatului. În ultimul titlu, al cărui sens este „ceea ce este amintit / transmis de Manu”, adăugarea participiului trecut al verbului „a aminti”, „smriti”, subliniază în mod special apartenența textului la tradiție ( Smriti , adică „ceea ce este amintit” printre lucrările compuse de ființe umane), spre deosebire de textele revelației ( Shruti , sau „ceea ce a fost auzit” direct de zei). ^[4]

Manu înseamnă „înțelept”, dar este și numele propriu al unui rege, despre care se crede că este strămoșul mitic al rasei umane, indianul Adam. ^[5] Din acest motiv, în Mānavadharmaśāstra termenul „manava”, „al lui Manu”, poate fi interpretat și ca „descendent al lui Manu” și, prin urmare, „aparținând rasei umane”. Prin urmare, conținutul lucrării poate fi definit ca „legile rasei umane”. ^[5]

Conținutul lucrării

Mānava-Dharmaśāstra este o operă enciclopedică formată din 2685 de versuri, în care aparent sunt tratate subiecte foarte diferite, dar în realitate strict legate între ele, care se combină pentru a oferi o reprezentare completă a societății indiene în conformitate cu concepțiile religioase hinduse. ^[6]

Importanța textului este de așa natură încât niciun studiu modern asupra familiei, psihologiei, ideii corpului, sexualității, atitudinii față de bani și bunuri materiale, politică, drept, castă, purificare și impurități, ritualuri, obiceiuri și social idealurile, scopurile lumești și renunțarea la lume, așa cum au fost concepute de hinduși, le pot ignora. ^[7]

Cu toate acestea, pot fi identificate două subiecte principale: îndatoririle și obligațiile sociale ale diferitelor caste și indivizi din diferite etape ale vieții și modul în care un rege drept ar trebui să guverneze și să-i pedepsească pe infractorii legii din regatul său. ^[6]

Varnasrama-dharma

Primul dintre ele se numește „ varnasrama-dharma ”, deoarece tratează cele două preocupări predominante din text: datoria cuiva (dharma) cu privire la poziția cuiva în societate ( varṇa ) și datoria cu privire la etapa cuiva ( ashrama ). ^[8]

Societatea vedică era împărțită în patru clase, numite „varna” (culoare): brahmini , războinici ( kshatriya ), oameni de rând ( vaishya ), slujitori ( shudra ). De-a lungul secolelor, probabil ca o consecință a încrucișării dintre varna, a existat o proliferare a grupurilor sociale, din care au apărut castele actuale („ jāti ”, sau „naștere”). ^[9]

De asemenea, „ ashrama ”, sau etapele vieții, sunt patru: studentul cast ( brahmacarya ), capul familiei ( grhastha ), pustnicul din pădure ( vanaprastha ), renunțantul ( samnyasa ). Sistemul ashrama a apărut în jurul secolului al V-lea î.Hr. C. Termenul, anglicizat în ashram , a indicat inițial „locul schitului”, dar ulterior semnificația acestuia a fost extinsă și a ajuns să desemneze nu numai „modul de viață al pustnicilor”, ci și celelalte trei stiluri de viață a societății brahmanice. ^[10]

În Dharma-sastra, ashrama nu sunt considerate etape succesive prin care trebuie să treacă omul, ci posibilități permanente, adică alegerile de viață pe care le poate face masculul „născut de două ori” ( dvija ) după finalizarea studiilor. ^[11]

O premisă esențială pentru înțelegerea textului este concepția ierarhiei castelor, bazată pe polaritatea dintre puritate și contaminare. Brahmanii sunt cea mai pură castă , cei de neatins cei mai impuri. Din acest motiv, există reguli stricte care prescriu consangvinizarea și împărțirea alimentelor în casă. Pentru fiecare castă individuală este inalienabilă, este ca și cum membrii unui jati împărtășeau aceeași substanță corporală. De fapt, termenul jāti nu se referă doar la clase sociale, ci la toate categoriile de ființe. Insecte, plante, animale, ființe cerești etc. toate sunt jati și, în consecință, diferențele dintre castele umane pot fi la fel de mari ca și cele dintre diferite specii. ^[12]

Dharma-sastra interpretează etica socială ca menținerea ordinii și a granițelor dintre grupuri și sexe, așa cum este dictată de diferite grade de puritate și contaminare. În acest context există și binecunoscutul concept de „ svadharma ”, sau datoria proprie fiecăruia, care implică faptul că dharma este relativă, adică, așa cum a observat Wendy Doniger , „se adaptează la context”. Ceea ce este potrivit pentru un războinic poate fi într-adevăr nedrept pentru un brahman, ceea ce este potrivit pentru un bărbat poate fi nedrept pentru o femeie și așa mai departe. ^[13] Manavadharmasastra spune:

„Datoria ta, oricât ar lipsi de orice calitate bună, este mai bună decât datoria altora, chiar dacă este bine făcută” (10.97) ^[8]

Suveranul, arta de a guverna și legea

Secțiunea din Mānava-Dharmaśāstra dedicată conducătorului, arta de a guverna și legea, este disproporționat de mare în comparație cu cea a textelor tradiționale de dharma ale predecesorilor lui Manu. Acest aspect este și mai evident dacă luăm în considerare că secțiunea în cauză se concentrează doar pe subiecte care privesc regele și varna războinicilor, în timp ce secțiunea dedicată varnei brahmanilor include subiecte comune tuturor celor patru varne. ^[14]

O lectură atentă a secțiunii de pe riglă arată că conținutul său este organizat într-o manieră tripartită. Prima parte, de la 7.1 la 7.142, se referă la originea divină a regelui, organizarea aparatului de stat (inclusiv numirea ofițerilor), construirea unui fort, căsătoria regelui, conduita politicii externe (inclusiv război) și impozitare. Situația imaginată este cea a așezării unui nou rege într-un teritoriu virgin. Nu este căsătorit și trebuie să ocupe un teritoriu, să construiască o capitală și să organizeze o birocrație de stat. Evident, orașele, forturile și birocrațiile preexistă în viața reală, deoarece un regat intră în posesia prin moștenire sau printr-un război de cucerire. Dar această „tabula rasa” este expedientul care permite textului să expună toate aspectele legate de arta de a guverna. ^[15]

În a doua parte, modelul narativ al textului se schimbă și se concentrează pe o singură zi a regelui, de la momentul în care se trezește până când se culcă în patul său. În 182 de versete, această secțiune condensează descrierea tuturor sarcinilor pe care un rege trebuie să le îndeplinească pe tot parcursul zilei (rutina dimineții de la 7.145 la 7.215; rutina de după-amiază 7.216 la 7.222; rutina de seară 7.223 la 7.222). ^[15]

A treia parte se referă la sistemul de justiție și include „cele 18 motive pentru acțiune în justiție” ( vyavaharapada ). Această secțiune se extinde de la 8.47 la 9.251, iar structura sa este semnificativ diferită atât de cea a celorlalte două mari Dharma-sastra, și anume Narada și Yajnavalkya , cât și de cea a Arthasastra . Din aceasta este clar că nu a existat o ordine tradițională prestabilită pentru expunerea vyavaharapadas, iar ordinea de enumerare a Manavadharmasastra este, prin urmare, complet originală în ceea ce privește sistematicitatea sa mai mare: ^[16]

A. Litigii individuale și de grup (1-10)

B. Drept penal (11-15)

C. Drept privat (16-17)

D. Ordine publică și securitate (18)

Punctul A tratează acele dispute care trebuie să fi fost cel mai frecvent motiv al proceselor. Primele nouă vyavaharapadas, cu excepția celui de-al patrulea, al cărui subiect este disputa dintre un individ și un grup din care face parte, se ocupă în principal de disputele dintre indivizi. Al șaptelea se referă la încălcarea contractelor, atât între indivizi, cât și între un individ și un grup. A zecea vyavaharapada este dedicată disputelor de frontieră dintre sate. ^[17]

Punctul B se ocupă de agresiuni verbale și fizice, furt, jaf și infracțiuni sexuale. Procesele pentru aceste infracțiuni nu au fost aduse de stat, ci de părțile vătămate. ^[17]

Punctul C se ocupă inițial de disputele dintre soț și soție. Dar cel mai important argument se referă la disputele care decurg din împărțirea moștenirii. ^[17]

Punctul D se ocupă de jocuri de noroc și pariuri. Manavadharmasastra, spre deosebire de alte texte, nu stabilește reguli pentru o reglementare a acestor activități, deoarece consideră că aceste practici sociale ar trebui suprimate. Scurtă analiză a jocurilor de noroc trebuie, prin urmare, să fie considerată parte a unui subiect mai larg numit kantakasodhana , „eradicarea mărăcinilor” sau suprimarea activităților infracționale din regat, care este prezentă în toate textele. Care se ocupă de dharma și artha . ^[17]

Structura lucrării

În mod tradițional, textul este împărțit în douăsprezece capitole: ^[18]

• 1. Despre creație
• 2. Despre educație
• 3. Despre căsătorie
• 4. Despre economie
• 5. Pe dietă
• 6. Despre devotament
• 7. Despre guvern
• 8. Despre lege
• 9. Cu privire la clasele comerciale și servile
• 10 Pe clase mixte
• 11 Despre pedeapsă și ispășire
• 12 Despre transmigrare și eliberare.

Din această subdiviziune, urmată de toți comentatorii, indologul american Patrick Olivelle a plecat , considerând că nu respectă intenția inițială. În opinia sa, capitolele rezultate includ subiecte foarte diferite, care ar împiedica accesul la adevărata structură a textului, caracterizată prin tehnica „versului de tranziție” care marchează concluzia unui subiect și începutul altuia. ^[19] Versetul 2.25 este un exemplu:

Acest verset marchează trecerea de la cele două subiecte introductive, și anume originea lumii și sursele dharmei, la corpul principal al textului, dharma celor patru clase sociale. Această tehnică este o particularitate a lui Manu, iar „versurile de tranziție” sunt marcate în cea mai mare parte cu un îndemn similar cu „nibodhata” (Aflați acum .....). „Versetele de tranziție” ar fi, prin urmare, indicii care ne permit să descifrăm structura textului, rezumate după cum urmează: ^[20]

• 1. Originea lumii cap. 1 (1-119)
• 2. Surse ale dharmei cap.2 (1-24), „versul de tranziție”, 2.25 menționat anterior
• 3. Dharma celor patru clase sociale, de la cap. 2,25 în cap. 11.266, secțiunea centrală a lucrării împărțită după cum urmează:
  • 3.1 Regulile legii, 2.25-10.131
    • 3.1.1 Reguli de acțiune în circumstanțe normale, 2.26-9.336
      • 3.1.1.1 Cea de-a patru dharma a Brahmanului, 2.26-6.97, „vers de tranziție” 6.97
      • 3.1.1.2 Norme de acțiune a regelui, 7.1-9.325, „Vers de tranziție” 9.325
      • 3.1.1.3 Norme de acțiune ale vaisyas și sudras, 9.325-9.336, „direcție de tranziție” 9.336
    • 3.1.2 Reguli de acțiune în circumstanțe nefavorabile, 10.1-10.129, „direcția de tranziție” 10.131
  • 3.2 Norme de penitență, 11.1-11.265, „versete de tranziție” 12.1 și 12.2
• 4. Rezultatul implicării în acțiune, 12.3-12.116
  • 4.1 Fructele acțiunii, 12.3-12.81, „direcția de tranziție” 12.82
  • 4.2 Norme de acțiune pentru binele suprem, 12.83-12.115, „versul final” 12.116

Sursele legii hinduse: Smriti și Shruti

Dharma, ca set de reguli legale care definesc și guvernează drepturile și îndatoririle indivizilor, se bazează pe diverse surse. Cel mai important este reprezentat de textele vedice, dezvăluite direct de divinitate ( Shruti ). Iată textele tradiționale produse de bărbați și transmise de mnemonic ( Smriti ), numite Kalpa-sutra și clasificate în trei grupe: Srauta-sutra , referitoare la executarea corectă a riturilor solemne sau publice; Grhya-sutra , referitoare la riturile domestice; Dharma-sutra , referitoare la lege și etica socială. ^[21]

Puțin mai târziu decât Kalpa-sutra, sunt Dharma-sastra , care aparțin și smriti, care se disting de cele anterioare pentru că sunt compuse în versuri. Subiectul este același, dar Dharma-sastrele oferă mai multe explicații pentru subiectele despre care sutrele tăceau și conțin mai multe materiale legale. În special, aceștia definesc rolul regelui și oferă, de asemenea, șefului familiei de castă înaltă indicații cu privire la îndatoririle care trebuie îndeplinite, specificând ce este interzis și indicând legătura dintre reguli și ordinea cosmică a legii. ^[22]

Dharma-sastrele au fost folosite de adunările brahmanice pentru rezolvarea problemelor legale de-a lungul istoriei hinduismului și au dobândit o mare relevanță în legislație chiar și în timpul domniei britanice în India .

Context istoric

Manavadharmasastra este mărturia prețioasă a unei ere în care India a experimentat o reală transvaluare a tuturor valorilor, prin introducerea conceptelor de vegetarianism și nonviolență ( ahimsa ) operate de „ sramana ”, renunțatele lumii, care au exercitat o notabilă influență începând din secolul al VI-lea î.Hr. C.^[23]

Atât ortodocșii care au compus Upanisad-urile, cât și heterodoxii, în special budiștii și Jains , au contestat axiomele fundamentale ale vedismului . Renunțarea la lume a constituit o abatere radicală de la valorile Veda , care a afirmat viața. Concepția lumii ca un domeniu de suferință perpetuă, ciclu infinit de renaștere, „ Samsara “, intră în conflict cu vedice telosul unei existențe pământești petrecut în bucuria de bunuri materiale, urmată de o viață veșnică în cer, care a fost o extensie interminabil de prima.^[23]

Preocuparea vedică de a perpetua timpul, care era scopul principal al sacrificiilor , a fost înlocuită de urmărirea purității atemporale a originilor, adică ieșirea din timp și căutarea eliberării de samsara, definită de conceptele de „ mokṣa "și" nirvana ". Cu toate acestea, aceste noi principii care au răsturnat doctrinele vedice au intrat în curând în posesia aceleiași clase de preoți care erau păstrătorii tradiției Veda. Cele mai vechi sutre Dharma , de exemplu, datează din secolul al IV-lea î.Hr. C. și compuse de ritualici , presupun deja că valorile renunțării la lume trebuie să ghideze viața morală din lume. ^[24]

Manavadharmasastra constituie, așadar, o încercare atât de consolidare a unui patrimoniu antic, cât și de reorientare a acestuia în conformitate cu noile principii ale vieții. ^[25] Prin urmare, se poate spune că ordinea ierarhică a claselor sociale nu s-a schimbat, doar criteriul care a stabilit-o s-a schimbat. Vegetarianismul și nonviolența au devenit idealuri generalizate, sau două dintre calitățile fundamentale care alcătuiesc dharma universală ( samanya ), valabile pentru toți, indiferent de clasă sau castă. Castele angajate în ocupații care implicau puțină violență împotriva ființelor vii și care practicau vegetarianismul s-au plasat în ierarhia castelor deasupra castelor a căror existență depindea de actul uciderii. Prin urmare, este evident că aceștia din urmă, urmărind svadharma lăudată de preoți, s-au condamnat pentru totdeauna la o relativă inferioritate în comparație cu preoții înșiși. ^[26]

În cele din urmă, de fapt, svadharma preoților a fost singura pe deplin conformă cu dharma universală care a impus nonviolența. Svadharma preoților, fiind prototipul ierarhic superior, corespunde, așadar, dharmei generale valabile pentru toți, atâta timp cât nu există nicio contradicție. Și tocmai în contradicție devine inevitabilă inferioritatea ierarhică. Acesta este motivul pentru care clasa preoțească brahmanică a reușit să mențină supremația asupra altor clase sociale și chiar asupra figurii suveranului, care, datorită implicării sale în intrigi politice, războaie și pedeapsa capitală, a rămas întotdeauna retrogradat într-o situație de „impuritate” cu privire la prototipul nonviolent, preotul. ^{[27] [28]}

Ediții principale

Italiană

• 1996. Doniger W. (ed.), Legile lui Manu , Adelphi, Milano
• 2010. Squarcini F., Cuneo D. (editat de), Tratatul lui Manu despre normă , Einaudi, Torino

Engleză

• 1794. Jones, W., Institutes of Hindu Law, or the Ordinances of Manu , Calcutta
• 1886. Buhler, G., The laws of Manu , Sacred Books of the East, XXV, Clarendon Press, Oxford
• 1891. Burnell, A. și Hopkins, EW, Manavadharmasastra , K. Paul, Trench, Trubner, Londra
• 1920. Jha, G., Manusmriti with the Commentary of Medhatithi , 5 vol., University of Calcutta Press, Calcutta
• 1921. Macfie, JM, The Laws of Manu: A Summary in English, The Christian Literature Society for India, Madras
• 1991. Doniger, W., Legile lui Manu , Penguin, Harmondsworth
• 2004. Olivelle, P., The Law Code of Manu , Oxford University Press, Oxford
• 2005. Olivelle, P., Codul de drept al lui Manu: o ediție critică și traducerea Manavadharmasastra , Oxford University Press

limba franceza

• 1833. Loiseleur-Deslongchamps, A., Lois de Manou , L'Imprimerie de Crapelet, Paris
• 1893. Strehly, G., Les Lois de Manou, Paris

limba germana

• 1975. Derrett, JDM Manusastravivarana, traducerea capetelor. VI-XII și comentariul lui Bharuci, 2 vol., Franz Steiner Verlag, Wiesbaden

Ediții în limba originală (sanscrită)

• 1886. Mandlik, VN, Manavadharmasastra, 2 vol., Vol. 1 , Vol. 2 , Ganpat Krishnaraji's Press, Bombay
• 1887. Jolly, J., Manavadharmasastra , Trubner, Londra
• 1959. Motwani, K., Manu Dharma Sastra, Madras
• 1972. Dave, JH, Manusmriti, 5 vol., Vol. 3 , Vol. 4 , Bharatiya Vidya Bhavan, Bombay
• 1974. Sternbach, L., Manavadharmasastra , All India Kashiraj Trust, Varanasi

Lucrare bibliografică de referință

• 1973. Sternbach, L., Bibliography of Dharma and Artha in Ancient and Medieval India , Harrassowitz, Wiesbaden

Notă

Bibliografie

• (EN) Doniger W. (eds), The Laws of Manu , Harmondsworth, Penguin, 1991,OCLC 247059349 .
• ( EN ) Flood G.,An Introduction to Hinduism , Cambridge, Cambridge University Press, 1996,OCLC 723498799 .
• ( EN ) Jha G. (eds), Manusmriti with the Commentary of Medhatithi , Calcutta, University of Calcutta Press, 1920,OCLC 759741044 .
• ( EN ) Olivelle P. (eds.), Manu's Code of Law , Oxford, Oxford University Press, 2004,OCLC 474287636 .
• ( EN ) Olivelle P. (eds.), The Law Code of Manu , Oxford, Oxford University Press, 2004,OCLC 921171262 .

Elemente conexe

• hinduism

Alte proiecte

• Wikicitată conține citate din Manusmṛti

linkuri externe

• ( EN ) Manusmṛti , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.

Portalul hinduismului : Accesați intrările Wikipedia care tratează hinduismul