Literatura azeră

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Pagina din „Crestomatia tătară a dialectului azer” de Mirza Shafi Vazeh.

Literatura azeră (în azeră Azərbaycan ədəbiyyatı ? ) Include toate lucrările scrise în azeră , una dintre limbile turcești , care este limba oficială a statului Republicii Azerbaidjan , unde se vorbește o varietate nordică de azeră . Varianta Azerbaidjanului de Sud este limba cea mai vorbită de majoritatea oamenilor din Azerbaidjanul iranian . [1] Majoritatea azerbaidjanilor trăiesc în Iran, dar literatura azeră modernă este produsă preponderent în Republica Azerbaidjan, unde limba are statut oficial. Pentru limbă sunt folosite trei scripturi: caractere latine azere în Republica Azerbaidjan, caractere arabe în Azerbaidjanul iranian și caractere chirilice în Rusia.

Cea mai timpurie dezvoltare a literaturii azere este strâns asociată cu turca anatoliană, scrisă în script arab-persan. Exemple ale detașării sale datează din secolul al XIV-lea sau mai devreme. [2] [3] Câțiva autori de seamă au contribuit la dezvoltarea literaturii azere din secolul al XIV-lea până în secolul al XVII-lea, iar poezia a apărut în mod proeminent în operele lor. Spre sfârșitul secolului al XIX-lea, literatura populară, precum ziarele, a început să fie publicată în limba azeră. Producția de lucrări scrise în Azerbaidjan a fost interzisă în Iran (Persia) sub conducerea lui Reza Shah Pahlavi (1925-1941) și în Azerbaidjanul sovietic, unde campania „ Terorea Roșie ” a lui Stalin a vizat mii de scriitori, jurnaliști, profesori., Intelectuali și alții Azeris și a condus la schimbarea alfabetului azer în cel chirilic.

Literatura azeră modernă este produsă aproape exclusiv în Republica Azerbaidjan și, în ciuda faptului că este vorbită pe larg în Azerbaidjanul iranian, azerbaidjanul nu este predat în mod oficial în școli, iar publicațiile în azeră nu sunt ușor disponibile.

Cele două tradiții ale literaturii azere

În cea mai mare parte a istoriei sale, literatura azeră a fost împărțită destul de bine în două tradiții destul de diferite, niciuna dintre acestea nu a exercitat o influență mare asupra celeilalte până în secolul al XIX-lea. Prima dintre aceste două tradiții este literatura populară azeră, iar a doua este literatura scrisă azeră.

Pentru cea mai mare parte a istoriei literaturii azere, diferența esențială dintre tradiția populară și cea scrisă a fost varietatea limbii utilizate. Tradiția populară, în general, a fost orală și a rămas liberă de influența literaturii persane și arabe și, în consecință, de limbile respective ale literaturilor respective. În poezia populară, care este de departe genul dominant al tradiției, acest fapt fundamental a dus la două consecințe principale în ceea ce privește stilul poetic:

  • contorii poetici folosiți în tradiția poetică populară erau diferiți, fiind versuri cantitative (adică silabice), spre deosebire de versul calitativ folosit în tradiția poetică scrisă;
  • unitatea structurală de bază a poeziei populare a devenit catren (azeră: dördmisralı) , mai degrabă decât cuplete (azere: Beyt) mai frecvent utilizate în poezie scrisă.

Mai mult, poezia populară azeră a avut întotdeauna o legătură profundă cu cântecul . Majoritatea poeziilor au fost, de fapt, compuse în mod expres pentru a fi cântate, devenind astfel remarcabil de inseparabile de tradiția muzicii populare azere.

Spre deosebire de tradiția literaturii populare azere, a existat și o tendință de a îmbrățișa influența literaturii persane și arabe. Într-o oarecare măsură, acest lucru poate fi văzut încă din perioada Seljuk la sfârșitul secolului al XI-lea și începutul secolului al XIV-lea, unde afacerile oficiale se desfășurau mai degrabă în persană decât în ​​turcă și unde un poet de curte precum Dehhanî, care a slujit în secolul al XIII-lea sultan Ala ad-Din Kay Qubadh Am scris într-o limbă puternic flexată cu persana.

Când Imperiul Safavid a apărut la începutul secolului al XVI-lea, în Azerbaidjanul iranian, acesta a continuat această tradiție. Formele poetice standard, deoarece poezia era genul dominant atât în ​​tradiția scrisă, cât și în cea populară, derivate direct din tradiția literară persană ( qəzəl غزل; məsnəvî مثنوی), sau indirect prin persan din arabă ( qəsîde قصيده). Cu toate acestea, decizia de a adopta aceste forme poetice a avut încă două consecințe importante:

  • au fost adoptate conturile poetice (în azeră: aruz ) ale poeziei persane;
  • Cuvintele persane și arabe au fost introduse în limba azeră în număr mare, deoarece cuvintele turcești au funcționat rareori bine în cadrul sistemului de contor poetic persan. Acest stil de scriere sub influența persană și arabă a devenit cunoscut sub numele de "literatura Diwan" (în azeră: divan ədəbiyatı ), dîvân (ديوان) fiind cuvântul azer care se referă la lucrările culese ale unui poet.

Literatura populară azeră

Literatura populară azeră este o tradiție orală adânc înrădăcinată în forma sa în tradițiile nomade din Asia Centrală . Cu toate acestea, în temele sale, literatura populară azeră reflectă problemele specifice ale unui popor stabilit care a abandonat stilul de viață nomad. Un exemplu în acest sens este seria de povești populare care înconjoară figura lui Keloğlan, un băiețel afectat de dificultățile de a găsi o soție, de a-și ajuta mama să păstreze casa familiei intactă și de a face față problemelor cauzate de vecinii săi. Un alt exemplu este figura destul de misterioasă a lui Nasreddin , un șmecher care joacă adesea glume, de tot felul, asupra vecinilor săi.

Nasreddin reflectă, de asemenea, o altă schimbare semnificativă care a avut loc între perioada în care poporul turc era nomad și momentul în care s-au stabilit în mare parte în Azerbaidjan și Anatolia; cu alte cuvinte Nasreddin este un musulman Imam și poporul turc primul a devenit un islamice oamenii din jurul 9 sau secolul al 10 - lea, după cum reiese influența islamică clară asupra secolului 11 Karakhanid lucrării, Kutadgu Bilig ( „The Science , care dă fericire“) , scris de Yusuf Hass Hajib . De acum înainte, religia a exercitat o influență enormă asupra societății și literaturii turcești, în special a soiurilor puternic orientate spre mistică ale islamului sufist și șiit . Influența sufistă, de exemplu, poate fi văzută în mod clar nu numai în poveștile despre Nasreddin, ci și în operele lui Yunus Emre , o figură proeminentă în literatura turcă și un poet care a trăit la sfârșitul secolului al XIII-lea și începutul secolului al XIV-lea, probabil în Karamanid s tato în sud-central Anatolia. Influența șiită, pe de altă parte, poate fi văzută pe larg în tradiția așıq , sau ozan , [4] care sunt mai mult sau mai puțin asemănătoare cu menestrele medievale europene și care au avut în mod tradițional o puternică legătură cu credința alevi , o varietate turc nativ al islamului șiit. Cu toate acestea, este important de remarcat faptul că în cultura turcă, o astfel de diviziune clară în sufis și șiism este cu greu posibilă: de exemplu, Yunus Emre este considerat de unii ca fiind alevi, în timp ce întreaga tradiție turcă așık / ozan este pătrunsă cu gândul la ordinea sufi bektashi , care este el însuși un amestec de concepte șia și sufiste. Cuvântul așıq (literal, „iubit”) este de fapt termenul folosit pentru membrii de primul nivel ai ordinului Bektashi.

Întrucât tradiția literaturii populare azere se întinde într-o linie mai mult sau mai puțin neîntreruptă din secolele al XIII-lea până în al XV-lea până în prezent, este probabil cel mai bine să privim tradiția dintr-o perspectivă de gen. Există trei genuri de bază în tradiție: epopee, poezie populară și folclor.

Tradiția epică

Epopeea turcească își are rădăcinile în tradiția epică din Asia Centrală care a dat naștere Cartii lui Dede Korkut , scrisă în limba azeră. [5] Forma s-a dezvoltat din tradițiile orale ale turcilor Oghuz (o ramură a popoarelor turcești care au migrat în Asia de Vest și Europa de Est prin Transoxiana , începând cu secolul al IX-lea). Cartea lui Dede Korkut a rămas în tradiția orală a turcilor Oghuz după ce s-a stabilit în Azerbaidjan și Anatolia. [6] Alpamysh este o epopee anterioară, tradusă în engleză și disponibilă online.

Cartea lui Dede Korkut a reprezentat elementul principal al tradiției epice azere în Caucaz și Anatolia timp de câteva secole: din secolul al XI-lea până în cel al XII-lea. Concurența în Cartea lui Dede Korkut a fost așa-numita Epopee Köroğlu , care tratează aventurile lui Rüșen Ali („Köroğlu”, sau „fiul orbului”) în timp ce cerea răzbunare pentru orbirea tatălui său. Originile acestei epopee sunt puțin mai misterioase decât cele din Cartea lui Dede Korkut : mulți cred că a apărut în Azerbaidjan între secolele al XV-lea și al XVII-lea, dar o mărturie mai fiabilă [7] pare însă a indica faptul că povestea este aproape la fel de veche ca cea din Cartea lui Dede Korkut , datând de la începutul secolului al XI-lea. Pentru a complica puțin lucrurile, Köroğlu este și numele unui poet din tradiția așık / ozan .

Poezie populară

Tradiția poeziei populare din literatura azeră, așa cum sa indicat mai sus, a fost puternic influențată de tradițiile islamice sufite și șiite. Mai mult, după cum parțial demonstrează prevalența tradiției așık / ozan încă existente, elementul dominant în poezia populară turcă a fost întotdeauna cântecul. Dezvoltarea poeziei populare în limba turcă, care a început să apară în secolul al XIII-lea cu scriitori proeminenți precum Yunus Emre, Sultan Veled și Șeyyâd Hamza, a obținut un mare impuls atunci când, la 13 mai 1277, Karamanoğlu Mehmet Bey a declarat turc ca oficial limba de stat a puternicului stat karamanid Anatolia. [8] Mulți dintre cei mai mari poeți ai tradiției vor ieși ulterior din această regiune.

Există, în general, două tradiții ale poeziei populare azere:

  • tradiția așık / ozan , care, deși puternic influențată de religie, așa cum am menționat mai sus, a fost în cea mai mare parte o tradiție laică;
  • tradiția explicit religioasă, care a apărut din locurile de adunare ( tekke ) ale ordinelor religioase sufiste și ale grupurilor șiite.

O mare parte din poezia și cântecul tradiției așık / ozan , fiind aproape exclusiv orale până în secolul al XIX-lea, rămân anonime. Există, totuși, niște așıkuri bine-cunoscute din perioada anterioară, ale căror nume au supraviețuit împreună cu operele lor: menționatul Köroğlu (secolul al XVI-lea); Karacaoğlan (1606-1689), care ar putea fi cel mai cunoscut al frontului Așık din secolul al XIX-lea; Dadaloğlu (1785–1868), care a fost unul dintre ultimii din marele așık înainte ca tradiția să înceapă să scadă oarecum la sfârșitul secolului al XIX-lea; și multe altele. Așık erau în esență menestrele care călătoreau prin Anatolia interpretând cântecele lor cu bağlama , un instrument asemănător mandolinei ale cărui corzi împerecheate par să aibă o semnificație religioasă simbolică în cultura Alevis / Bektashi. În ciuda declinului tradiției așık / ozan în secolul al XIX-lea, a cunoscut o renaștere semnificativă în secolul al XX-lea datorită unor figuri proeminente precum Așık Veysel Șatıroğlu (1894–1973), Așık Mahzuni Șerif (1938–2002), Neșet Ertaș ( 1938–2012) și mulți alții.

Kaygusuz Abdal

Tradiția populară explicit religioasă a literaturii tekke împărtășea o bază similară cu tradiția așık / ozan în sensul că poeziile au fost în general destinate să fie cântate, în general în întrunirile religioase, făcându-le oarecum similare cu imnurile occidentale (în azeră: ilahi ). O diferență majoră față de tradiția așık / ozan este însă că, încă de la început, au fost scrise poeziile tradiției tekke . Acest lucru se datorează faptului că au fost produse de figuri religioase venerate în mediul literat al tekke-ului , spre deosebire de mediul tradiției așık / ozan , unde majoritatea nu știau să scrie sau să citească. Principalele figuri din tradiția literaturii tekke sunt: ​​Yunus Emre (1238-1321), care este una dintre cele mai importante figuri din toată literatura turcă; Süleyman Çelebi, care a scris un poem lung foarte popular numit Vesîletü'n-Necât (وسيلة النجاة "Mijloacele mântuirii", dar mai cunoscut sub numele de Mevlid , referitor la nașterea profetului islamic Muhammad ; Kaygusuz Abdal, care este considerat pe scară largă ca fondatorul literaturii Alevi / Bektashi și Pir Sultan Abdal, considerat de mulți drept culmea literaturii respective.

Literatura safavidă

Cele două fluxuri principale ale literaturii scrise safavide sunt poezia și proza . Dintre cele două, poezia, în special poezia diwan, a fost de departe fluxul dominant. Mai mult, până în secolul al XIX-lea, proza ​​safavidă nu conținea exemple de ficțiune ; adică, nu au existat exemplare, ca de exemplu, la european roman , scurta poveste sau roman (deși genuri similare au existat, într -o anumită măsură, atât în tradiția populară turcă și Diwan poezie).

Diwan

Ismail I , șahul Imperiului Safavid și poet prolific care a contribuit foarte mult la dezvoltarea literară a limbii azere .

Poezia safavan diwan a fost o formă de artă extrem de ritualizată și simbolică . Din poezia persană care a inspirat-o în mare măsură, ea a moștenit o multitudine de simboluri ale căror semnificații și relații, atât de asemănare (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb ), cât și de opoziție (تضاد tezâd ), erau mai mult sau mai puțin prescrise. Exemple de simboluri predominante care, într-o anumită măsură, se opun reciproc includ, printre altele:

  • privighetoarea (بلبل bülbül ) - trandafirul (ﮔل gül )
  • lumea (جهان cihan ; عالم 'âlem) - grădina de trandafiri (ﮔﻠﺴﺘﺎن gülistan ; ﮔﻠﺸﻦ gülșen )
  • ascetul (زاهد Zahid) - pentru dervis (درويش Derviș)

După cum sugerează opoziția „ascetică” și „dervișă”, poezia diwan, la fel ca poezia populară azeră, a fost puternic influențată de islamul șiit . Una dintre trăsăturile principale ale poeziei diwan, totuși, ca și a poeziei persane de dinainte, a fost amestecarea elementului mistic sufist cu un element profan și chiar erotic. Prin urmare, combinația dintre „privighetoarea” și „trandafirul” sugerează două relații diferite simultan:

  • relația dintre iubitul fervent („privighetoarea”) și iubitul nestatornic („trandafirul”)
  • relația dintre practicantul sufist individual (care este adesea caracterizat în sufism ca iubit) și Dumnezeu (care este considerat sursa și obiectul final al iubirii)

În mod similar, „lumea” se referă simultan la lumea fizică și la această lume fizică considerată ca locuința durerii și „impermanenței”, în timp ce „grădina trandafirilor” se referă simultan la o grădină literală și grădina Paradisului . „Privighetoarea”, sau iubitul suferind, este adesea văzut ca un loc, atât la propriu, cât și la figurat, în „lume”, în timp ce „trandafirul”, sau iubitul, este văzut ca fiind „în grădina de trandafiri”.

Diwanul otoman și safavid s-au influențat reciproc. În ceea ce privește dezvoltarea poeziei diwan de-a lungul celor peste 500 de ani de existență, aceasta este așa cum subliniază otomanistul Walter G. Andrews, adică un studiu încă la început; [9] mișcările și perioadele clar definite nu au fost încă stabilite. La începutul istoriei tradiției, influența persană a fost foarte puternică, dar acest lucru a fost oarecum atenuată de influența poeți precum azeră Nesimi (1369-1417) și uzbecă / uigur Ali Nevaï SiR (1441- 1501) , ambele oferind argumente puternice pentru statutul poetic al limbilor turcești în raport cu persanul foarte venerat. Parțial ca urmare a unor astfel de argumente, poezia lui Divan în perioada sa cea mai puternică din secolul al XVI-lea până în secolul al XVIII-lea a ajuns să arate un echilibru unic de elemente persane și turcești, până când influența persană a început să predomine din nou la începutul secolului al XIX-lea.

Deși poeții azeri au fost inspirați și influențați de poezia persană clasică, ei nu pot fi considerați, așa cum se întâmplă adesea, ca imitatori orbi ai poeților persani. Un vocabular limitat și o tehnică comună și aceeași lume a imaginilor și argumentelor bazate în principal pe surse islamice au fost împărtășite de toți poeții din literatura islamică. [10]

Fuzûlî (1494–1556), un poet divan de origine azeră

În ciuda lipsei de certitudine cu privire la mișcările stilistice și perioadele poeziei divane, totuși, unele stiluri foarte diferite sunt destul de clare și poate fi văzute ca exemplificate de unii poeți:

  • Fuzûlî (1494–1556); un poet unic care a scris cu aceeași pricepere în azeră, persană și arabă și care a devenit la fel de influent în persană ca în poezia lui Divan
  • Bâkî (1526-1600); un poet de mare putere retorică și subtilitate lingvistică a cărui abilitate de a folosi tropii prestabiliți ai tradiției divane este destul de reprezentativă pentru poezie în timpul lui Suleiman Magnificul
  • Nef'î (1572–1635); un poet considerat stăpânul kasidei (un fel de panegiric ), precum și cunoscut pentru poeziile sale aspru satirice, care au dus la executarea sa
  • Nâbî (1642-1712); un poet care a scris o serie de poezii critic orientate social din perioada stagnantă a istoriei otomane
  • Nedîm (1681-1730); un poet revoluționar al perioadei lalelelor din istoria otomană, care a infuzat limbajul destul de elitist și abstrus al poeziei divane cu numeroase elemente populiste mai simple
  • Șeyh Gâlib (1757-1799); un poet din ordinul sufist Mevlevî a cărui operă este considerată punctul culminant al așa-numitului „stil indian” (سبك هندى sebk-i hindî )

Marea majoritate a poeziei divane era de natură lirică : fie gazel (care reprezintă cea mai mare parte a repertoriului tradițional), fie kasîde . Cu toate acestea, au existat și alte genuri comune, mai ales mesnevî , un fel de roman în versuri și, prin urmare, o varietate de poezie narativă; cele mai notabile două exemple ale acestei forme sunt Leylî vü Mecnun de Fuzûlî (ليلى و مجنون) și Hüsn ü Așk de Șeyh Gâlib (حسن و عشق; „Frumusețe și dragoste”).

Proza primilor safavizi

Până în secolul al XIX-lea, proza ​​safavidă nu a reușit niciodată să se dezvolte în măsura în care a făcut-o poezia divană contemporană. O mare parte din motivul este legat de faptul că o mare parte proza era de așteptat să adere la regulile sec „(سجع, de asemenea , transliterat ca SECI), sau proză rima, [11] un tip de scriere a coborât din arabă ȘSAJ“ și că prescria că între fiecare adjectiv și substantiv al unei propoziții exista o rimă .

Cu toate acestea, în literatura de atunci exista o tradiție a prozei. Această tradiție era exclusiv de natură non-narativă: tradiția ficțiunii era limitată la poezia narativă. [12] Multe dintre aceste genuri de proză non-fictive s-au dezvoltat:

  • la târih (تاريخ), sau istorie , o tradiție în care există mulți scriitori notabili, inclusiv istoricul secolului XV Așıkpașazâde și istoricii secolului XVII Kâtib Çelebi și Naîmâ
  • seyâhatnâme (سياحت نامه), sau jurnal de călătorie , al cărui exemplu remarcabil este Seyahâtnâme de Evliya Çelebi din secolul al XVII-lea
  • sefâretnâme (سفارت نامه), un gen specific legat de călătoriile și experiențele unui ambasador otoman și care este exemplificat cel mai bine de Sefâretnâmesi din Paris 1718-1720 de Yirmisekiz Mehmed Çelebi , ambasador la curtea lui Louis XV al Franței
  • siyâsetnâme (سياست نامه), un fel de tratat politic care descrie funcționarea statului și care oferă sfaturi conducătorilor, un prim exemplu seljuk din care este Siyāsatnāma secolului al XI-lea, scris în persană de Nizam al-Mulk , vizirul conducătorilor Seljuk Alp Arslan și Malik Shah I
  • la tezkîre (تذکره), o colecție de scurte biografii ale unor figuri importante, dintre care unele dintre cele mai notabile au fost tezkiretü'ș-șuar (تذكرة الشعرا) din secolul al XVI-lea, sau biografiile poeților, de Latîfî și Așık Çelebi
  • il münșeât (منشآت), o colecție de scrieri și scrisori similare cu tradiția occidentală a belelor-litere
  • münâzara (مناظره), o colecție de dezbateri cu caracter religios sau filosofic

A fost clasic

Cea mai veche figură cunoscută în literatura azeră a fost Izzeddin Hasanoglu, care a compus un Diwan format din Azerbaidjan și persană ghazals . [13] [14] În ghazalul persan și-a folosit pseudonimul, în timp ce ghazalele sale turcești erau compuse sub numele său de Hasanoghlu.

Khurshidbanu Natavan a fost fiica lui Mehdi Gulu-khan, ultimul conducător al hanatului Karabakh (1748-1822), este considerată printre cei mai buni poeți lirici din Azerbaidjan.

În secolul al XIV-lea, Azerbaidjanul se afla sub controlul confederațiilor tribale turcești Qara Qoyunlu și Aq Qoyunlu . Printre poeții din această perioadă s-au numărat Kadi Burhan al-Din, Haqiqi (pseudonimul lui Jahan-shah Qara Qoyunlu ) și Habibi. [15] Sfârșitul secolului al XIV-lea a fost și perioada în care a început activitatea literară a lui Imadaddin Nesimi , [16] unul dintre cei mai mari poeți mistici turci [17] [18] [19] hurufi între sfârșitul secolului al XIV-lea și începutul secolului al XV-lea[20] și unul dintre cei mai importanți maeștri ai diwanului din istoria literară turcească , care au compus și poezii în persană și arabă .

Stilurile diwan și ghazal , introduse de Nesimi în poezia azeră în secolul al XV-lea, au fost dezvoltate în continuare de poeții Qasem-e Anvar, Fuzuli și Khatai (pseudonimul lui Safavid Shah Ismail I ).

Cartea Dede Korkut care constă din două manuscrise copiate în secolul al XVI-lea [21] nu a fost scrisă înainte de secolul al XV-lea. [22] [23] Este o colecție de douăsprezece povești care reflectă tradiția orală a nomazilor Oghuz. Deoarece autorul include atât Aq Qoyunlu, cât și conducătorii otomani, s-a sugerat că compoziția aparținea cuiva care a trăit între Aq Qoyunlu și Imperiul Otoman . Geoffery Lewis consideră că un substrat mai vechi al acestor tradiții orale datează din conflictele dintre vechii Oghuz și rivalii lor turci din Asia Centrală ( Pecenehi și Kipchak ), totuși acest substrat a fost acoperit cu referințe la campaniile secolului al XIV-lea din Aq Confederația Qoyunlu a triburilor turcești împotriva georgienilor , abhazilor și grecilor din Trebizond .

Poetul din secolul al XVI-lea, Muhammed Fuzuli și-a produs Qazalii filozofici și lirici atemporali în arabă , persană și azeră . Beneficiind imens de tradițiile literare rafinate ale mediului său și construind pe moștenirea predecesorilor săi, Fuzuli va deveni figura literară de frunte din societatea sa. Principalele sale lucrări includ Divanul Gazalelor și I Qasidas .

În secolul al XVI-lea, literatura azeră a înflorit și mai mult odată cu dezvoltarea genului poetic ashik (în azeră Așıq ? ) Al bardilor . În aceeași perioadă, sub pseudonimul de Khatai (în arabă : خطائی pentru păcătos ), Shah Ismail am scris aproximativ 1400 de versuri în azeră, [24] care au fost publicate ulterior ca divanul său. Un stil literar unic cunoscut sub numele de qoshma (în azeră qoșma ?, Pentru improvizație ) a fost introdus în această perioadă și dezvoltat de Shah Ismail și mai târziu de fiul său și succesorul său, Tahmasp I. [25]

În secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, tipurile unice de Fuzuli și ashik de poezie au fost luate de la poeți și scriitori importanți precum Qovsi Tabriz, Shah Abbas Sani , Agha Mesih Shirvani, Nishat, Molla Vali Vidadi, Molla Panah Vagif, Amani, Zafar și alții .

Alături de turcii anatolieni , turcmeni și uzbeci , glu-ul azeresc sărbătorește și epopeea lui Koroglu (în azeră kor oğlu ? ' , Fiul unui orb ), un erou legendar sau un nobil bandit de tipul Robin Hood . [26] Mai multe versiuni documentate ale epopei Koroglu rămân la Institutul pentru Manuscrise al Academiei Naționale de Științe din Azerbaidjan . [14]

Începând cu secolul al XIX-lea

Literatura azeră din secolul al XIX-lea a fost profund influențată de cucerirea rusă a teritoriului actualei Republici Azerbaidjan, în urma războaielor ruso-persane , care au separat teritoriul actualului Azerbaidjan de Iran . Poemul Turan al scriitorului azer-turc Ali bey Hüseynzade a inspirat turanismul și pan-turcismul printre intelectualii turci în timpul primului război mondial și în perioada republicană timpurie. Hüseynzade a subliniat legăturile lingvistice dintre turci, care erau musulmani, și poporul creștin maghiar.

Fascinația pentru limbă este văzută în opera lui Mirzə Cəlil Məmmədquluzadə, o figură influentă în dezvoltarea naționalismului azer din Azerbaidjanul sovietic. Məmmədqulzadə, care a fost și fondatorul revistei satirice Molla Nasraddin , a scris Anamın kitabı (Cartea mamei mele) în 1920 în Karabakh . Era vorba despre o văduvă bogată care locuia împreună cu cei trei copii ai ei care absolviseră universitățile din Sankt Petersburg , Istanbul și Najaf . Frații s-au adaptat la cultura și limbile orașelor în care au fost crescuți și nu au putut să se înțeleagă împreună cu mama lor. Sora lor, Gülbahar, a reușit să citească doar în „limbă musulmană” ( müsəlmanca savadlı ), arzând în cele din urmă cărțile fraților ei. După distrugerea vocabularelor rusești, a poeziilor otomane și a cărților de astronomie persană, singura carte care a supraviețuit „revoluției culturale” a lui Gülbahar este un caiet, scris în limba azeră, care conține dorințe de unitate familială. [27]

Literatura azeră sovietică

Sub conducerea sovietică , în special în timpul lui Iosif Stalin , scriitorii azeri care nu se conformau liniei partidului au fost persecutați. Bolșevicii au căutat să distrugă elita intelectuală naționalistă stabilită în timpul scurtei Republici Democrate Azerbaidjan , iar în anii 1930 mulți scriitori și intelectuali au fost transformați în esență în purtători de cuvânt ai propagandei sovietice .

Au fost și cei care nu au urmat linia oficială a partidului în scrierile lor. Printre aceștia se aflau Mahammad Hadi, Abbas Səhhət , Hüsejn Cavid , Abdulla Shaig, Jaffar Jabbarly și Mikayıl Müșfiq , care în căutarea unui mijloc de rezistență, [28] s-au orientat către metodologiile clandestine ale sufismului , care au predat disciplina spirituală ca modalitate de luptați împotriva tentației. [29]

Când Nikita Hrușciov a venit la putere în 1953, după moartea lui Stalin, accentul puternic asupra propagandei a început să scadă, iar scriitorii au început să se ramifice în direcții noi, concentrându-se în principal pe proza ​​înălțătoare care ar fi o sursă de speranță pentru azerii care trăiesc mai jos. regim.

Literatura azeră iraniană

O piesă influentă din poezia azeră post-al doilea război mondial, Heydar Babaya Salam (Salutări către Heydar Baba) este considerată un vârf al literaturii azere și a fost scrisă de poetul azer-iranian Mohammad Hossein Shahriar. Această poezie, publicată în Tabriz în 1954 și scrisă într-un azer colocvial, a devenit populară în rândul azerilor din Azerbaidjanul iranian și al Republicii Azerbaidjan . În Heydar Babaya Salam , Shahriar și-a exprimat identitatea azeră legată de patria, limba și cultura sa. Heydar Baba este un deal lângă Khoshknab, orașul natal al poetului.

Influențe asupra literaturii azere

Literatura persană și arabă au influențat puternic literatura azeră, mai ales în faza sa clasică. Tra i poeti che hanno scritto in persiano e hanno influenzato la letteratura azera, si possono citare Ferdowsi , Sanai , Hafiz , Nizami Ganjavi , Saadi , Attar e Rumi . La letteratura araba, in particolare il Corano e gli Ḥadīth , ha svolto un ruolo importante nell'influenzare la letteratura azera. Tra i poeti che hanno scritto in arabo e hanno influenzato la letteratura azera, si può citare Mansūr al-Hallāj, che ha avuto una vasta influenza nella letteratura sufica del mondo islamico.

Letteratura moderna

Tra gli scrittori dell'Azerbaigian moderno, i più famosi sono stati lo sceneggiatore Rustam Ibragimbekov e l'autore dei romanzi gialli Chingiz Abdullayev, che ha scritto esclusivamente in russo.

La poesia è rappresentata dai famosi poeti Nariman Hasanzade, Khalil Rza, Sabir Novruz, Vagif Samadoglu, Nusrat Kesemenli, Ramiz Rovshan, Hamlet Isakhanli, Zalimkhan Yagub, ecc. Tra i drammaturghi azeri moderni, F. Goja, Elchin, K. Abdullah, A. Masud, G. Miralamov, E. Huseynbeyli, A. Ragimov, R. Akber, A. Amirley e altri.

Il quadro della nuova prosa azera è ampliato da elementi dell'indagine, finzione, anti-utopia, mitologia turca, surrealismo orientale. Tra gli scrittori che lavorano in questo genere si possono citare scrittori come Anar, M. Suleymanly, N. Rasulzade, R. Rahmanoglu. Il nuovo realismo azero iniziò a prendere slancio quando i giovani scrittori di prosa iniziarono a rivolgersi sempre più alla storia nazionale e alla memoria etnica. A questo proposito, vale la pena citare il romanzo storico e sintetico "Il tredicesimo apostolo, o centoquarantunesimo Don Juan" di Elchin Huseynbeyli ei romanzi storici "Shah Abbas" e "Nadir Shah" di Yunus Oguz.

Dopo aver ottenuto l'indipendenza in Azerbaigian, un ruolo importante è stato svolto in relazione ai territori occupati. La guerra del Karabakh ha influenzato òa moderna letteratura azera: scrittori come G. Anargizy, M. Suleymanly, A. Rahimov, S. Ahmedli, V. Babally, K. Nezirli, A. Kuliev, A. Abbas, M. Bekirli si sono rivolti ai temi del destino dei rifugiati, della nostalgia per la perdita di Shusha perduta , del massacro di Khojaly , della crudeltà della guerra , e così via.

Per sostenere i giovani scrittori nel 2009, la casa editrice "Ali e Nino" ha istituito il National Book Award of Azerbaijan , che monitora annualmente le novità della letteratura e assegna premi ai campioni di letteratura e alle opere di maggior successo pubblicati nell'ultimo anno. La giuria del premio comprende noti scrittori azeri, personaggi della cultura.

Legge della Repubblica dell'Azerbaigian sulla cultura

Le persone che presentano dei lavori eccezionali nello sviluppo della cultura azera vengono premiate con ordini e medaglie in conformità con l'articolo 109.2 della Costituzione dell'Azerbaigian . [30]

Note

  1. ^ Brown (a cura di), Encyclopedia of Language and Linguistics , Elsevier , 24 November 2005, pp. 634-638, ISBN 9780080547848 .
    «I madrelingua dell'Azerbaigian risiedono, oltre che nella Repubblica dell'Azerbaigian (dove si parla l'azero settentrionale), in Iran (Azerbaigian meridionale), Daghestan, Georgia, Turchia, Siria e Iraq. L'Azerbaigian settentrionale è caratterizzato da prestiti linguistici russi e l'Azerbaigian meridionale è caratterizzato da prestiti linguistici persiani.» .
  2. ^ L. Johanson, Concise Encyclopedia of Languages of the World , a cura di Brown, Elsevier , 6 April 2010, pp. 110-113, ISBN 978-0-08-087775-4 .
  3. ^ American Association of Teachers of Turkic Languages , https://aatturkic.org/aatt/article/123617 . URL consultato il 5 febbraio 2020 .
  4. ^ In origine, il termine ozan si riferiva esclusivamente ai bardi dei turchi Oghuz, ma dopo il loro insediamento in Azerbaigian e l'ascesa dell'Islam sciita promosso dall' Impero safavide , ozan e aşık divennero termini intercambiabili.
  5. ^ Barthold, 1962, p.120.
  6. ^ Lewis, 1974, pp. 16-17.
  7. ^ Belge, 374
  8. ^ La dichiarazione di Karamanoğlu Mehmet è la seguente: Şimden gerü dîvânda, dergâhta, bârgâhta, mecliste ve meydanda Türkçeden başka dil kullanılmayacaktır ("Da oggi in poi, a corte, nella tekke , a palazzo, al governo o in pubblico non si userà altra lingua che il turco.") Selçuk Üniversitesi Uzaktan Eğitim Programı (SUZEP). Come misura dell'entità dell'influenza contro cui stava combattendo Karamanoğlu Mehmet, la sua stessa dichiarazione contiene tre parole di origine araba (دیوان dîvân o "corte", مجلس meclis o "governo", and ميدان meydân o "pubblico") e due di origine persiana (درگاه dergâh o " tekke " e بارگاه bârgâh or "palazzo").
  9. ^ Andrews, Ottoman Lyric Poetry: An Anthology , 22–23
  10. ^ William Charles Brice, An Historical atlas of Islam , 1981, p.324
  11. ^ Belge, 389
  12. ^ One apparent exception was the Muhayyelât (مخيّلات " Fancies ") of Ali Aziz Efendi of Crete , a collection of stories of the fantastic that was written in 1796, though not published until 1867.
  13. ^ Thomas William Beale e Keene, Henry George , An Oriental Biographical Dictionary , WH Allen, 1894, pp. 311 .
  14. ^ a b A.Caferoglu, "Adhari(Azeri)",in Encyclopedia of Islam , (new edition), Vol. 1, (Leiden, 1986)
  15. ^ Maliheh S. Tyrrell, Chapter 1 , in Aesopian Literary Dimensions of Azerbaijani Literature of the Soviet Period, 1920–1990 , Lexington Books, 2001, p. 12, ISBN 0-7391-0169-2 .
  16. ^ Jaroslav Průšek, Dictionary of Oriental Literatures , Basic Books, 1974, pp. 138 .
  17. ^ Julian Baldick, Mystical Islam: An Introduction to Sufism , IB Tauris, 2000, p. 103, ISBN 1-86064-631-X .
  18. ^ Kathleen RF Burrill, The Quatrains of Nesimi Fourteenth-Century Turkic Hurufi , Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, 1972, ISBN 90-279-2328-0 .
  19. ^ Ann KS Lambton, Holt, Peter Malcolm e Lewis, Bernard, The Cambridge History of Islam , Cambridge University Press, 1970, p. 689, ISBN 0-521-29138-0 .
  20. ^ britannica.com , 2008, http://www.britannica.com/eb/article-9055331/Seyid-Imadeddin-Nesimi . URL consultato il 9 gennaio 2008 .
  21. ^ Michael E. Meeker, "The Dede Korkut Ethic", International Journal of Middle East Studies, Vol. 24, No. 3 (Aug., 1992), 395–417. excerpt: Il Libro di Dede Korkut è una delle prime testimonianze di racconti popolari orali turchi in Anatolia e, come tale, uno dei mitici documenti dell'ideologia nazionalista turca. Le versioni più antiche del Libro di Dede Korkut consistono in due manoscritti copiati nel XVI secolo. Si ritiene che le dodici storie registrate in questi manoscritti derivino da un ciclo di storie e canzoni che circolano tra i popoli turchi che vivono nell'Anatolia nord-orientale e nell'Azerbaigian nord-occidentale. Secondo Lewis (1974), un substrato più antico di queste tradizioni orali risale ai conflitti tra gli antichi Oghuz ei loro rivali turchi in Asia centrale (i Peceneghi ei Kipchak), ma questo substrato è stato rivestito con riferimenti alle campagne del XIV secolo della Confederazione Aq Qoyunlu delle tribù turche contro i georgiani, gli abkhazi ei greci a Trebisonda. Tali storie e canzoni sarebbero emerse non prima dell'inizio del XIII secolo e le versioni scritte che ci sono pervenute sarebbero state composte non più tardi dell'inizio del XV secolo. A quel tempo, i popoli turchi in questione erano stati in contatto con la civiltà islamica per diversi secoli, erano arrivati a chiamarsi "Turcomanni" piuttosto che "Oghuz", avevano strette associazioni con società sedentarie e urbanizzate e stavano partecipando a regimi islamizzati che includevano nomadi, agricoltori e cittadini. Alcuni avevano abbandonato del tutto il loro modo di vivere nomade.
  22. ^ Cemal Kafadar(1995), "in Between Two Worlds: Construction of the Ottoman states", University of California Press, 1995. Excerpt: "It was not earlier than the fifteenth century. Based on the fact that the author is buttering up both the Aq Qoyunlu and Ottoman rulers, it has been suggested that the composition belongs to someone living in the undefined border region lands between the two states during the reign of Uzun Hassan (1466–78). G. Lewis on the hand dates the composition "fairly early in the 15th century at least"."
  23. ^ İlker Evrim Binbaş,Encyclopaedia Iranica, "Oguz Khan Narratives", accessed October, 2010. "The Ketāb-e Dede Qorqut, which is a collection of twelve stories reflecting the oral traditions of the Turkmens in the 15th-century eastern Anatolia, is also called Oḡuz-nāma"
  24. ^ Vladimir Minorsky, The Poetry of Shah Ismail , in Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London , vol. 10, n. 4, 1942, p. 1053, DOI : 10.1017/S0041977X00090182 .
  25. ^ iranicaonline.org , http://www.iranicaonline.org/articles/azerbaijan-x .
  26. ^ Geoffrey Samuel, Gregor, Hamish e Stutchbury, Elisabeth, Chapter 1 , in Tantra and Popular Religion in Tibet , International Academy of Indian Culture and Aditya Prakashan, 1994, p. 60, ISBN 81-85689-68-7 .
  27. ^ Elisabeth Özdalga (a cura di), Novel and Nation in the Muslim World: Literary Contributions and National Identities , Oxford University Press, p. 48.
  28. ^ Азербайджанская Литература , ФЭБ «Русская литература и фольклор».
  29. ^ Maliheh S. Tyrrell, Chapter 2 , in Aesopian Literary Dimensions of Azerbaijani Literature of the Soviet Period, 1920–1990 , Lexington Books, 2001, p. 24, ISBN 0-7391-0169-2 .
  30. ^ ( EN ) www.wipo.int , http://www.wipo.int/wipolex/en/details.jsp?id=9560 . URL consultato il 27 maggio 2018 .

Bibliografia

  • Heß, Michael R. (2015). " Azerbaijani literature ". In Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Encyclopaedia of Islam, THREE. Brill Online. ISSN 1873-9830.

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Letteratura_azera&oldid=122484740 "