Libertate

Dezambiguizare - Dacă căutați alte semnificații ale termenului libertate, consultațiLibertate (dezambiguizare) .

Alegoria libertății în Place de la République, Paris

Prin libertate înțelegem condiția prin care un individ poate decide să gândească, să se exprime și să acționeze fără constrângeri, recurgând la voința de a concepe și implementa o acțiune, printr-o alegere liberă a scopurilor și instrumentelor pe care le consideră utile pentru realizarea ei.

În ceea ce privește sfera în care se face libera alegere, vorbim de libertate morală , juridică , economică , politică , de gândire , metafizică , religioasă etc. Isaiah Berlin afirmă:

Deci, din punct de vedere psihologic , putem înțelege libertatea așa cum este percepută de subiect:

• sau negativ, ca absență de supunere, sclavie, constrângere pentru care omul se consideră independent,
• sau pozitiv în sensul autonomiei și spontaneității subiectului rațional : cu acest sens comportamentele umane voluntare se bazează pe libertate și sunt calificate drept libere.

Originea termenului

Cuvântul „libertate” este format ca abstract al adjectivului „liber”, care derivă din substantivul rădăcină indo-europeană * Per (e) i- „aproape, către” (= „ceea ce este cu mine”, deținut personal) . Termenii germanici sau anglo-saxoni „Free (dom)” sau „Freiheit”, conform ipotezelor etimologice, au în schimb semnificația lor actuală din germanic * frī-halsa = „cineva care are gâtul”, care, prin urmare, poate dispune de el însuși. ^[2] De asemenea, din rădăcina indo-europeană se poate deduce că cineva care este liber aparține unei comunități de oameni apropiați și cu drepturi egale, printre cei care sunt în pace și care împreună apără această pace interioară de atacurile terți. Prin urmare, „libertatea” ca statut juridic ar fi întotdeauna legată de un grup și de domeniile în care se exercită această normă normativă. ^[3]

Statuia Libertății din New York

Libertatea în mit

Mitologia romană , care, de asemenea, atrăsese mulți zei și mituri din cea greacă, poseda unele care aparțineau numai riturilor lor, cum ar fi cea a zeiței Libertate, care reprezenta simbolic libertatea personală a tuturor și, în continuarea istoriei lor civile, drept rezervat celor care se bucurau de cetățenia romană .

Pentru această divinitate, romanii au ridicat două temple, unul în Forum și celălalt în Aventin . Zeița a fost descrisă ca o femeie, cu o pisică la picioare, ținând un sceptru într-o mână și un capac frigian în cealaltă mână. ^{[4] [5]}

Libertatea în filozofia antică

Libertatea politică

În civilizația greacă conceptul de libertate era rezervat în principal politicii și religiei.

După cum a observat Hobbes ^[7] pentru greci, libertatea trebuie să fie inerentă puterii și autonomiei statului, mai degrabă decât persoanelor supuse unor legi care restricționează libertatea pentru a trăi un stat ordonat.

Cu toate acestea, în cadrul acestei autorități obligatorii a statului, gândirea antică greco-romană a lăsat loc libertății cetățeanului care se bucura de drepturi civile din care erau excluși sclavii, străinii și deseori femeile, cu excepția celor din urmă. de extracție mare.

Soarta

Ghid

Libertatea în sens religios a fost implicit refuzată, deoarece se referea la ineluctabilitatea conceptului de soartă ca o ordine cauzală universală și necesitate la care erau supuși toți, inclusiv zeii.

Libertatea omului a constat atunci în acceptarea liberă a propriului destin și în ascultarea de principiul echilibrului și armoniei universale. Acest principiu a fost poziționat în mod explicit de către stoicii care implică conceptul de logos o lege divină care reglementează palingenia lumii într-un mod repetitiv și determinat .

Acesta este sensul care animă tema soartei prezentă în poezia și tragedia greacă arhaică, preluată rațional de filosofii greci antici și mai ales de stoicism ajunge apoi la gânditorii de mai târziu.

Din punct de vedere istoric, prima enunțare a soartei ar fi în Heraclit (Diels-Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker , Aethius (I, 7, 22) „După Heraclit totul se întâmplă în funcție de soartă și acesta este același lucru ca și necesitatea.”) ^{[8 ]} Parmenides urmează în scurt timp că în fragmentele redate de Sextus Empiricus: „Și rămânând [cosmosul] în starea identică, rămâne în el și rămâne astfel nemișcat; . " ^[9]

Cicero expune pe scurt aceste prime reflecții ale gândirii antice asupra soartei:
„Au existat două păreri pe care erau împărțiți filosofii antici, unii credeau că totul depinde de soartă, astfel încât acest destin să exprime forța necesității. ( Democrit , Heraclit , Empedocle , Aristotel erau de această părere), alții au crezut că mișcarea voluntară a sufletului are loc fără nicio intervenție a sorții; Hrisip , ca arbitru pare să fi ales poziția intermediară; dar de fapt el se referă la cei care vor să creadă că mișcarea sufletului este liberă de orice constrângere. " ^[10]

Sofiștii sunt cei care abordează mai întâi problema responsabilității morale rezolvând-o retoric cu argumente paradoxale care exprimă relativismul lor absolut.

Astfel, Gorgias în Recomandarea Helenei , pe care o definește ca un „joc dialectic”, ^[11] scrie că Helena din Troia este în orice caz liberă de vinovăție și nedreaptă este dezonorul aruncat asupra ei. De fapt, era firesc ca plecarea ei spre Troia să aibă loc , întrucât Elena a fost neapărat supusă în acțiunile sale fie la voința oarbă a întâmplării, fie la o decizie meditată a zeilor sau la necesitatea sau constrângerea forței sau la vraja cuvântul sau la pasiuni.

Concepția rațională a liberului arbitru

Aristotel

O viziune intelectualistă a alegerii morale condiționată de cunoaștere se află în schimb în tezele socratice asupra principiului atracției binelui și a naturii involuntare a răului : pentru care omul prin natura sa este neapărat orientat să aleagă binele plăcut pentru fericire , eudaemonie , seninătatea minții care urmează.

Dacă, pe de altă parte, individul lucrează răul, acest lucru se întâmplă din cauza lipsei de cunoaștere a ceea ce este adevăratul bine: răul nu este niciodată gratuit în mod voluntar, ci este consecința ignoranței umane care schimbă răul în bine.

De asemenea, pentru Aristotel, o acțiune voluntară și liberă este aceea care decurge din individ și nu din factori de condiționare externi, cu condiția să fie pregătită de subiect cu o cunoaștere adecvată a tuturor circumstanțelor particulare din jurul alegerii: cu atât aceasta va fi mai precisă. mai liberă va fi alegerea corespunzătoare. ^[12]

Potrivit lui Plotin, cunoașterea rațională a circumstanțelor particulare care inspiră libera alegere este o condiție necesară, dar nu suficientă, pentru un liber arbitru, care trebuie pregătit și de cunoașterea universală a Celui mai înalt Bun, cel divin.

Liberul arbitru al sufletului învinge în acest fel elementele pasionale sensibile care l-ar putea condiționa și, apropiindu-se de Binele ideal , de tip platonic , pregătește concepțiile creștine ulterioare cu Plotin.

Gândirea creștină

Același subiect în detaliu: liberul arbitru .

Sf. Augustin

Teologia creștină a modificat în mod amplu concepția clasică a libertății, raportând-o nu mai mult la libertatea politică și libertatea personală, ci contrastând-o cu acea sclavie interioară derivată din păcatul originar al lui Adam .

Buna voință și nu mai multă raționalitate este ceea ce dă naștere libertății, care nu este posibilă fără intervenția divină care procură harul , un mijloc esențial de eliberare umană.

Voința nu s-ar putea adresa binelui corupt, așa cum este prin sclavia patimilor trupești, dacă nu ar exista renașterea omului operată de Hristos. ^[13]

Cu toate acestea, rămâne imposibilitatea umană de a se elibera de rău, vinovăție și păcat pentru care libertatea va fi atinsă de om numai atunci când va părăsi această lume pământească pentru judecata finală în împărăția cerurilor.

Se pune problema stabilirii relației dintre libertatea umană - se introduce concepția liberului arbitru - și intervenția decisivă a harului divin și va începe o lungă discuție pe această problemă care vede protagoniști:

• Sf. Augustin ^[14] ;
• Scotus Eriugena ^[15] ;
• Sfântul Toma ^[16] ;
• controversa dintre Erasmus ^[17] și Luther ^[18]
• care va continua între luterani și calviniști și între ei și catolici ^{[19] [20]}

Libertate pozitivă și negativă

Același subiect în detaliu: libertate negativă .

Omul poate fi considerat liber dacă nu există nimic care să-l împiedice (libertatea „negativă”) în realizarea a ceea ce a crezut și a ales să facă (libertatea „pozitivă”). Prin urmare, libertatea pozitivă coincide cu liberul arbitru în sens abstract, ca libertate abstractă în cântărirea alegerii sale opuse celei reale a libertății (negative) care se opune și neagă concret tot ceea ce împiedică acțiunea liberă. ^[21]

Raționalism, empirism și iluminare

Thomas Hobbes

Spinoza

În contextul concepției religioase a libertății, gândirea modernă și- a asumat o viziune raționalistă cu Descartes care definește libertatea nu ca un „liber arbitru de indiferență” pur și simplu ^[22] ci ca o alegere concretă solicitantă de a căuta adevărul prin îndoială . ^[23]

Concepția empiricistă , pe de altă parte, îl conduce pe Hobbes să contrasteze concepția despre libertate ca „absența oricărui impediment la mișcare” cu gândirea carteziană, astfel încât toată lumea „să se bucure de o libertate mai mare sau mai mică în funcție de dimensiunea spațiului disponibil pentru a se deplasa „ ^[24] : libertatea nu este deci nimic altceva decât posibilitatea de a acționa fără nici un obstacol material ^[25] . Această teză este preluată de John Locke ^[26] și David Hume ^[27] .

În acest sens, reprezentanții Iluminismului vor da, de asemenea, o definiție negativă a libertății, începând cu Condillac ^[28] până laDestutt de Tracy ^[29] .

Spre deosebire de aceste concepții empirice ale libertății, Leibniz a observat că „atunci când se discută despre libertatea voinței sau liberului arbitru, nu se întreabă dacă omul poate face ceea ce dorește, ci dacă există o independență suficientă în voința sa” ^[30] și în Teodicie (III, § 288) el a afirmat cum: „Substanța liberă este determinată de ea însăși, adică urmând motivul binelui perceput de inteligență, care o înclină fără a fi nevoie de ea”. Adică, Leibniz a subliniat inadecvarea unei definiții negative a libertății, dar el însuși a găsit dificil să-i dea o conotație pozitivă după ceea ce Spinoza exprimase cu privire la această problemă.

Pentru Spinoza, de fapt, nu există libertate pentru om: „Așa este această libertate umană, pe care toată lumea se laudă că o posedă, care de fapt constă doar în aceasta: că bărbații sunt conștienți de pasiunile și apetitul lor și în schimb nu cunosc cauzele care îi determină. " ^[31]

Gottfried Wilhelm von Leibniz

Prin urmare, omul este inserat într-un mecanism determinist prin care totul se întâmplă pentru că ab aeterno trebuia să se întâmple: numai Dumnezeu este liber ^[32] ca causa sui , cauza sa, singura substanță.

Reluând teme stoice și neoplatonice, Spinoza concepe omul ca pe o „cale” (fel de a fi, o expresie contingentă) a substanței unice și dacă vrea să fie liber trebuie să fie convins de limitarea sa absolută, să nege tot ceea ce îl îndepărtează de această convingere, pune deoparte orice dorință și pasiune și acceptă să facă parte din identificarea esențială a lui Deus sive Natura , pentru care libertatea omului nu este altceva decât capacitatea de a accepta legea necesității care domină universul. ^[33]

Ținând cont de această viziune spinoziană, Leibniz acceptă ideea libertății ca o simplă autonomie a omului, acceptarea unei legi pe care el însuși o recunoaște ca atare, dar în același timp dorește să mențină concepția creștină a libertății individuale și a responsabilității consecvente .

În acest scop, el concepe libertatea întemeiată metafizic pe „ monadă ”: în sensul că fiecare individualitate, deși fiind o „insulă” complet separată de celelalte, ar efectua „în mod liber” acte care se potrivesc împreună ca piese ale unui mozaic, în actele corespunzătoare ale celorlalte monade, într-un tot care este „armonia predeterminată” de Dumnezeu, adică ordinea universului prefixată de el conform principiului celui mai mic rău posibil.

Totuși, problema modului în care monadele pot încălca în mod liber și responsabil această ordine predeterminată și a modului în care Dumnezeu nu este el însuși determinat în alegerea a ceea ce este în mod logic cea mai bună lume posibilă rămâne nerezolvată.

Pentru Iluminism , totuși, libertatea este starea naturală a umanității, distrusă de civilizația opresivă:

Libertatea după Kant și Hegel

Immanuel Kant

Cu Kant, el schimbă complet perspectiva concepției despre libertate care nu mai aparține lumii fenomenelor sensibile, ci celei care stă la baza experienței, lumii metafizice a noumenonului .

Hegel

În lumea empirică și sensibilă nu există libertate, deoarece fiecare act este condiționat naturalist; cu toate acestea, omul în comportamentul său moral se simte responsabil pentru acțiunile sale: prin urmare, dacă pe de o parte alegerea morală implică necesitatea, imposibilitatea de a scăpa de imperativul categoric , ca fapt al motivului pentru care nu pot decât să mă întreb formal problema alegerii, pe de altă parte, trebuie să postulez existența libertății („postulatul rațiunii practice pure”).

Cei doi termeni aparent ireconciliabili ai libertății și necesității pot coexista în schimb în conceptul de autonomie: în sensul că omul respectă o lege pe care el însuși și-a dat-o în mod liber. ^[34]

În opoziție cu formalismul kantian, filozofia idealista cu Jacobi , Fichte , Schelling vrut la libertatea de bază pe sentiment , pe I , pe un Absolut care, identificarea cu natura , cu toate acestea, conduce Schelling pentru a relua panteistă viziunea Spinozian cu problematicity sale în consecință .

Pentru Hegel, o libertate morală care rămâne în sfera formală și nu-i indică omului cât de concret ar trebui abordat liberul său arbitru este sinonim cu voința și capriciul.

Libertatea trebuie întemeiată în realitate și în istorie, unde se realizează printr-un proces dialectic care traversează instituțiile politice, trecând de la despotismul estic la monarhiile constituționale moderne.

Această libertate evoluată istoric și cucerită de om de-a lungul secolelor trebuie să-l conducă, prin „ viclenia rațiunii ”, la posesia unei libertăți superioare, ceea ce se realizează prin dezvoltarea dialectică care începând de la artă , prin religie , ajunge la sinteză filosofică supremă.

Prin urmare, libertatea mai mult decât o facultate individuală este însăși esența Spiritului Absolut care se realizează prin înstrăinarea sa în natură și în istorie.

Hegelienii de stânga sunt doi gânditori radicali ai libertății, fondatori, împreună cu Pierre-Joseph Proudhon , ai anarhismului : Michail Bakunin și Max Stirner .

Kierkegaard, Marx

Potrivit lui Kierkegaard , libertatea nu poate să nu fie afectată de finețea existenței noastre, ceea ce face ca fiecare dintre alegerile noastre individuale să fie contradictorii și dramatice.

Pentru Marx , libertatea nu are nici un sens identificând-o, așa cum a făcut-o Hegel, cu o procedură dialectică abstractă a Spiritului universal, dar trăiește istoric ca un instrument de eliberare economică, socială și politică al cărui scop final este eliberarea omului de mizerie, de război și luptă de clasă atunci când în cele din urmă toată lumea va fi concret liberă, materială și spirituală.

Atunci libertatea, înțeleasă ca „ timp liber ” ^[35] , există doar acolo unde se termină „domnia nevoilor”, ceea ce cere omului (în orice formă socială pe care o trăiește, inclusiv în viitor) să „lupte cu natura pentru a-și satisface nevoile, păstrează-i și reproduce-i viața ”. Prin urmare, „domnia libertăților” are loc numai dincolo de acest proces de producție pentru nevoi, unde „începe dezvoltarea capacităților umane, care este un scop în sine ”. Prin urmare, libertatea „poate înflori doar pe baza tărâmului necesar”, dar numai dacă este organizată eficient de oameni înșiși, mai degrabă decât să fie dominată de ea ca și cum ar fi o forță oarbă. Prin urmare, „condiția fundamentală a tuturor acestea este reducerea zilei de lucru”, care este totuși posibilă doar prin abolirea modului de producție capitalist. ^[36]

Secolul al XX-lea

Jean-Paul Sartre

Problema libertății adusă înapoi de filosofia spiritualistă a secolului al XX-lea la concepția personalistă creștină inițială reapare în noile curente existențialiste ca în Jaspers care vede în încercarea întotdeauna iluzorie și dezamăgită a omului de a cuceri libertatea, ceea ce el numește „retrocedarea” a existenței. ".

Prin urmare, libertatea nu este un mijloc pentru existență, ci coincide cu existența însăși: „Sunt atunci când aleg și, dacă nu sunt, nu aleg”, spune Karl Jaspers . ^[37]

Într-adevăr, pentru Sartre , libertatea este semnul absurdului vieții omului „condamnat să fie liber” ^[38] : lucrurile sunt deja (sunt realizate), în timp ce omul este condamnat să se inventeze mereu, să se inventeze pe sine, printre alte lucruri, fără puncte de referință ^[39] . Omul nu poate nega condiționarea naturalității existenței sale și acest lucru îl condamnă să nu se poată referi niciodată la o valoare transcendentă și absolută.

Gândirea libertariană

Libertatea este plasată în centrul filosofiei libertarianismului , ai cărui cei mai mari exponenți sunt Murray Rothbard , Ludwig von Mises , Friedrich von Hayek și Ayn Rand .

Libertate metafizică

Conceptul de libertate metafizică (adică libertatea (din) metafizică ) începe să prindă în ultima parte a secolului al XX-lea ca expresie a eliberării de constrângerile unei tradiții culturale care plasează întotdeauna, sub sau deasupra imanenței , existența unui transcendent entitate, care ar găsi realitatea însăși. Această libertate transcendentă își găsește baza euristică și teoretică în scenariul realității cosmice și biologice, așa cum a fost modelată de cercetările științifice din secolul trecut. În esență, este configurat ca „dizolvarea legăturilor” puse de metafizică și religii.

Libertatea metafizică este, prin urmare, eminamente anti-metafizică și este un concept folosit mai ales de filozofiile materialiste și ateiste , care neagă realitatea substanțelor sau esențelor metafizice .

Cu toate acestea, trebuie amintit că există zone vaste ale „materialismului metafizic” numai nominal ateist, întrucât ele substituie pur și simplu o necesitate divină pentru o voință divină. Este o renaștere a gândirii spinoziene , al cărei zeu are nevoie de el însuși și de tot ceea ce include ca „natura naturans” și „natura naturata”.

Aspectul explicit al conceptului poate fi găsit într-un articol din nr. 1/2006 al revistei L'Ateo (pagina 21) unde citim:

În termenii expuși aici s-ar părea că libertatea metafizică trebuie considerată o „mamă a tuturor libertăților”, astfel încât să admită toate libertățile, inclusiv cele religioase. În acest sens, această libertate este configurată chiar ca origine a libertății religioase în sine în sensul unui „exercițiu al religiei” compatibil cu ireligia. Chiar dacă sunt excluși, prin urmare, religiozitatea și ireligiozitatea ar putea coexista.

Notă

Bibliografie

• John Stuart Mill , Eseu despre libertate , 1859.
• Nicola Abbagnano, Dicționar de filosofie , Torino, UTET, 1971, ISBN 88-02-01494-9 .
• Maria Luisa Basso, Karl Jaspers filosof al libertății în urma kantismului: mit Kant, aber auch uber Kant hinaus , Bologna, CLUEB, 1999, ISBN 88-491-1323-4 .
• Isaiah Berlin , Four Essays on Liberty , Oxford, Oxford UP, 1982, ISBN nu există.
• Isaiah Berlin , Patru eseuri despre libertate , (tr. It. Editat de Marco Santambrogio), Milano, Feltrinelli, 1989, ISBN 88-07-10102-5 .
• Francesca Brezzi, Dicționar de termeni și concepte filosofice , Roma, Newton Compton, 1995, ISBN 88-8183-065-5 .
• Giuliano F. Commito, Libertatea și metodele sale. Variabile antropologice ale unei ideologii, Aracne, Roma, 2018, ISBN 978-88-255-0867-3 .
• Centre for Philosophical Studies of Gallarate (editat de), Dictionary of Philosophers , Florence, Sansoni, 1976, ISBN nu există.
• Centrul de studii filozofice Gallarate (editat de), Dicționar de idei , Florența, Sansoni, 1976, ISBN nu există.
• Editarea lui Garzanti (editat de), Enciclopedia Garzanti de filosofie , Milano, Garzanti, 1981, ISBN nu există.
• Rudolf Steiner , Filosofia libertății , ed. Mondadori, 1998
• Furio Ferraresi (editat de), Figures of freedom. Doctrine, dezbateri și conflicte , Bologna, Clueb, 2004, ISBN 88-491-2332-9 .
• E. Paolo Lamanna și Francesco Adorno, Dicționar de termeni filosofici , Florența, Le Monnier, 1982, ISBN nu există.
• Leonardo Maiorca, Dicționar de filosofie , Napoli, Loffredo, 1999, ISBN 88-8096-589-1 .
• Dagobert D. Runes, Dicționar de filosofie , Milano, Arnoldo Mondadori, 1972, ISBN nu există.
• Jean-Paul Sartre, Existențialismul este un umanism , editat de Franco Fergnani, Milano, Mursia, 1984 ca., ISBN nu există.

Elemente conexe

Alte proiecte

• Wikicitată conține citate despre libertate
• Wikționarul conține lema dicționarului „ libertate ”
• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre libertate

linkuri externe

• Freedom , în Dicționar de istorie , Institutul Enciclopediei Italiene , 2010.
• Freedom , în Dicționar de filosofie , Institutul Enciclopediei Italiene , 2009.
• ( IT , DE , FR ) Libertà , su hls-dhs-dss.ch , Dizionario storico della Svizzera .
• ( EN ) Libertà , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Opere riguardanti Libertà , su Open Library , Internet Archive .

Portale Anarchia

Portale Diritto

Portale Filosofia