Cartea lui Daniel

Cartea lui Daniel ( ebraică דניאל, Daniy'èl ; greacă Δανιήλ, Danièl ; latină Daniel ) este un text cuprins în Biblia ebraică ( Tanakh ) și în Vechiul Testament al celei creștine . Canonul ebraic numără cartea lui Daniel printre ketuvimi , cea creștină printre cărțile profetice. Descrie câteva evenimente din exilul Babilonului (587-538 î.Hr.) al profetului Daniel , un evreu înțelept care rămâne credincios lui Dumnezeu și viziuni apocaliptice care prevestesc Fiul Omului - Mesia și împărăția lui Dumnezeu .

Conform ipotezei împărtășite cel mai frecvent de cărturari, redactarea definitivă a cărții a avut loc în Iudeea în perioada macabeană ^[1] , în jurul morții lui Antiochus IV Epiphanes , care a avut loc în 164 î.Hr. („Aceste și alte date ne conduce să plasăm în mod rezonabil cartea lui Daniel în 165 î.Hr. " ^[2] ) Cartea, de fapt, conține referințe istorice atribuibile epocii elenistice a seleucizilor și arată, din punct de vedere literar, caracteristici considerate târziu, cum ar fi prezența genurilor literare haggadice și apocaliptice ^[3] și, din cea teologică, o angelologie foarte dezvoltată și învierea trupească a morților.

Este scris în ebraică, dar conține o secțiune extinsă în aramaică (Dan 2,4-7,28 ^[4] ). Versiunile grecești ( „Șaptezeci” și Teodecția ) și siriaca Peshitta conțin, de asemenea, câteva secțiuni absente în textul masoretic ( Rugăciunea lui Azaria și Canticul celor trei tineri din cuptor ; Povestea lui Susanna ; Bel și Dragonul ), pentru despre care se presupune un original semitic. ^[2]

Generalitate

Exegeza critică modernă îl consideră pe Daniel o scriere târzie, mult mai târziu decât alte cărți profetice precum Ieremia și Ezechiel . Se crede că a fost scris în timpul persecuției lui Antioh al IV-lea al Siriei, pentru a da curaj evreilor cărora li s-a interzis să-și practice religia. Mai mult decât un text profetic, ar fi deci o carte apocaliptică , a unui gen care a înflorit în perioada elenistică începând cu secolul al III-lea î.Hr. Ca și în cazul cărților acestui tenor, face distincții clare între bine și rău, între Dumnezeu și demoni, între bine și rău, promițând victoria finală a primului și condamnarea definitivă a celui din urmă.

În versiunea mai mare (cunoscută sub numele de „Șaptezeci”), cartea lui Daniel este compilată din originale cunoscute în trei limbi diferite:

• capitolele 1 și 8-12 au ajuns la noi în ebraică ;
• capitolele 2.4 - 7.28 au ajuns la noi în aramaică ;
• versetele 3,24-90 și capitolele 13-14 au ajuns la noi doar în limba greacă .

Locația actuală a capitolului 13, datorată Sfântului Ieronim , este incongruentă din punct de vedere istoric, deoarece în episod apare un tânăr Daniel, în timp ce în capitolele anterioare este deja bătrân. De fapt, în textul grecesc al Theodection, capitolul 13, care conține episodul de Susanna , precede restul textului, și are funcția de a introduce figura lui Daniel, un judecător înțelept și credincios din adolescență. Această locație a dat cărții o structură concentrică, în care textul „grecesc” (dar și scris inițial în aramaică sau ebraică) a format un cadru, care a inclus textul ebraic, care la rândul său include textul aramaic. Textul aramaic, la rândul său, are o structură concentrică, al cărui centru este rugăciunea lui Nebucadnețar (4.31-34). ^[5]

Fragmente de Daniel găsite la Qumran mărturisesc că natura bilingvă (aramaică / ebraică) a textului exista deja în secolul I î.Hr. și că textul era foarte asemănător cu cel actual. Deși nu au fost găsite fragmente din secțiunile care au supraviețuit doar în limba greacă la Qumran, cărturarii nu se îndoiesc de vechimea lor.

Secțiunile în limba greacă nu sunt cuprinse în canonul ebraic și, prin urmare, sunt considerate „apocrife” de bisericile protestante; cu toate acestea, ele sunt considerate canonice de Bisericile Ortodoxe și Catolice, care le includ printre cărțile deuterocanonice .

Istorie textuală

Textul ebraic masoretic (al cărui cel mai vechi manuscris, Codul Leningrad , datează doar din 1008 d.Hr.) a găsit o confirmare bună în fragmentele găsite la Qumran și datând de peste un mileniu mai devreme. ^[6] Traducerea greacă numită Teodecție este, de asemenea, o traducere fidelă a unui text proto-masoretic, dar probabil precede Teodecțiunea (este folosită și în citatele din Noul Testament) și a fost inserată pur și simplu de el în Biblia sa greacă.

Foaia de papirus 967 (secolul III), care conține o parte din Cartea lui Daniel, preluată din Septuaginta . În partea foto din povestea lui Susanna.

Traducerea greacă veche a Septuagintei precedă cea numită Teodecțiune și are în mare parte diferențe limitate ^{[7] [8]} , uneori susținute de fragmentele Qumran. Există, totuși, unele discrepanțe importante în capitolele 4-6 și acest lucru a condus la ipoteza că este traducerea unui text ebraic altul decât masoreticul și poate puțin mai vechi. Versiunea greacă veche a fost înlocuită de cea a Teodecției în aceleași manuscrise ale Septuagintei și a supraviețuit doar printr-un manuscris al bibliotecii Chigi ^[9] și prin papirusul din 967 , precum și în traducerea siriacă literală a LXX de Paolo di Tella .

Istoria textului a fost sursa multor discuții. Astăzi, marea majoritate a cărturarilor consideră că viziunile capitolelor 8-12 sunt din epoca macabeană, în timp ce poveștile primelor capitole depind de tradițiile din secolele anterioare. În ciuda organizării sale prin episoade, slab legată de adnotări cronologice, cartea are o structură unitară, evidentă în special în partea aramaică, organizată concentric în jurul rugăciunii lui Nebucadnețar (4.31-34), foarte asemănătoare cu rugăciunea lui Nebonides, un text fragmentar găsit în Qumran. ^[10]

Un alt motiv unificator al cărții este figura lui Daniel descrisă în analogie cu cea a lui Iosif:

• Iosif și Daniel sunt conduși amândoi în sclavie
• Ambii sunt curteni puternici ai unui rege străin
• Duhul lui Dumnezeu locuiește în ei (Gen 41:38; Dan 5:11)
• Ei cred că interpretarea viselor vine numai de la Dumnezeu (Gen 40,8; Dan 2,28; 8 etc.)
• Dumnezeu face cunoscut viitorul (Gen 41,25; Dan 2,28; 8 etc.)
• Amândoi arată bine (Gen 39,6; Dan 1,4)
• Au un lanț de aur la gât (Gen 41,42; Dan 5,29)

Acest paralelism este probabil funcțional pentru a implica un alt paralelism în decursul timpului: întoarcerea poporului evreu în țara promisă (din Egipt și Babilon) și un viitor glorios (domnia lui David / Solomon pentru Iosif; cea a Fiului lui Om pentru Daniele).

Rețineți că în canonul ebraic cartea lui Daniel este plasată chiar înainte de cea a lui Ezra , cu care este legată în diferite moduri. În timp ce Daniel se deschide cu Nebucadnețar furând mobilierul Templului, Ezra începe prin a relata restituirea lor de către Cir. Potrivit lui Wesselius, editarea bilingvă a ambelor texte și a aceleiași structuri literare ar oferi o legătură suplimentară. ^[11]

Aceste indicii îi motivează pe unii cercetători să creadă că discontinuitățile evidente ale textului sunt un artificiu literar și să revină la ipoteza unei scurte istorii textuale cu un singur autor, dar localizată în epoca macabeană. ^[12]

Gen literar

În Biblia ebraică ( Tanakh ), cartea lui Daniel este plasată în partea a treia, dedicată Scrierilor („Ketubim”). Pentru creștini, totuși, se găsește în corpusul profetic, ca lucrare a celui de-al patrulea dintre profeții majori. Aceasta înseamnă că creștinii i-au privilegiat lectura ca profeție hristologică.

Părțile aramaice și grecești au un caracter narativ și exegeții au căutat adesea asemănări cu poveștile curții ale altor cărți biblice (Iosif și Estera) sau ale altor literaturi semitice antice. Cartea lui Daniel ar fi refolosit o colecție de povești, născute printre evreii din diaspora, în care tema păgână a revelației viitorului prin vise ar fi refăcută pentru a introduce necesitatea unei interpretări luminate de IHWH și acordată numai credinciosul ei. ^[13] În acest sens, așadar, partea narativă este un text unitar de tip sapiențial: constituie mai presus de toate o apologie pentru superioritatea monoteismului.

Partea evreiască, pe de altă parte, are multe afinități cu literatura apocaliptică evreiască. Majoritatea acestor lucrări sunt apocrife, nu canonice. Printre acestea se numără Enohul etiopian , Testamentul celor doisprezece patriarhi , Apocalipsa siriană a lui Baruc și Cartea Jubileilor . În Biblie numai cărțile lui Ioel și Zaharia și pentru Noul Testament Apocalipsa lui Ioan pot fi considerate ca aparținând, la fel ca Daniel, literaturii apocaliptice. Principalele caracteristici ale acestui tip de lucrări sunt:

• Pasiunea pentru ezoterism , adică revelarea secretelor altfel inaccesibile;
• Pseudonimia , adică atribuirea revelației lucrării unor personaje foarte vechi. Acest lucru este în concordanță cu părerea că nu ar putea exista revelații după cea mozaică. Utilizarea pseudonimiei a fost probabil evidentă pentru cititorii contemporani ai editorilor, dar a fost utilă în vremuri de persecuție, adică perioadele în care literatura apocaliptică este cea mai frecvent scrisă și cea mai apreciată. O analogie laică este opera lui Nabucco de a face față unificării Italiei, ocolind cenzura austriacă.
• Viziunile, folosite ca instrument al revelației și adesea plasate pe cer. Deși viziunile sunt întâlnite și în scrierile profetice, cele ale scrierilor apocaliptice se caracterizează printr-un simbolism mai cerebral și o interpretare mai complexă.
• Interpretarea Scripturilor. Scrierile apocaliptice, în special cele canonice, pornesc adesea de la necesitatea interpretării unei scrieri profetice. De exemplu, al nouălea capitol al cărții lui Daniel oferă o reinterpretare a capului. 25 din Ieremia (vezi mai jos „profeția celor șaptezeci de săptămâni”).

Împărțirea textului

Acest articol face parte din serie Cartea lui Daniel

Capitole Exilul în Babilon Visul lui Nebucadnețar Cuptorul Nebunia lui Nabucodonosor Sărbătoarea lui Belșazar Daniel în cușca leului Cele patru fiare Berbec, capră și corn Cele șaptezeci de săptămâni Viziunea finală Viziunea finală Viziunea finală Adăugări la Daniele Rugăciunea lui Azaria și Cântarea celor trei tineri în cuptor (capitolul 3) Povestea lui Susanna (capitolul 13) Bel și Dragonul (capitolul 14)

Această casetă: vezi • discul. • mod.

În mod tradițional, Cartea lui Daniel este împărțită în două părți, bazate pe cele mai evidente caracteristici ale conținutului: primele 6 capitole par mai istorice / narative și al doilea 6 mai profetice / apocaliptice. Această subdiviziune nu respectă însă cronologia indicată în text, conform căreia capitolele 7 și 8 ar trebui să preceadă capitolele 5 și 6. În realitate, textul are o structură mai unitară în care chiar și capitolele „profetice” sunt utile pentru interpretând corect capitolele „istorice”. ^[14]

Primele 6 capitole

În primele 6 capitole se spune povestea despre Daniel, un tânăr deportat în Babilon pe vremea lui Ioiachim, regele lui Iuda, și prezentat imediat ca evreu exemplar (așa cum l-au definit biblicienii), ^[15] care chiar la curte categoric refuză să încalce regulile dietetice prescrise de religia sa (capitolul 1). În capitolul 2 el rezolvă enigma visului lui Nebucadnețar , reprezentată de celebra statuie cu cap de aur, piept și brațe de argint, burta și coapsele de bronz, picioarele de fier și picioarele de fier și lut. Imaginea este atât de celebră încât a fost preluată și de Dante Alighieri în Divina Comedie , în descrierea Veglio din Creta :

De fapt, cele patru metale reprezintă patru imperii ( neo-babilonianul , persanul , macedoneanul-grec al lui Alexandru cel Mare , elenistul sirian al seleucidelor pentru unii sau Imperiul Roman conform altor mișcări religioase), în timp ce picioarele o parte din fier și o parte din lut fac aluzie, după unii, poate la căsătoria dintre Antioh al II-lea al Siriei și Berenice al Egiptului , după alții la Imperiul Roman, după alții încă ar putea face referire la Imperiul Britanic care a dominat Palestina la începutul secolului al XX-lea. ^[16]

Capitolul 3 descrie faimosul episod al celor trei tineri din cuptor , cu faimosul Cantic al lui Azaria, Anania și Misaele, care se numără printre sursele inspiratoare ale Canticului creaturilor de Francisc din Assisi .

În capitolul 4, Nebucadnețar vorbește la prima persoană, descriind visul copacului mare . În schimb, capitolul 5 prezintă o pauză clară, deoarece regele nu mai este Nebucadnețar, ci Baldassar , unul dintre descendenții săi, iar Daniel este acum în vârstă. Episodul povestit aici este, de asemenea, foarte celebru, imortalizat printre altele de Rembrandt în Sărbătoarea Baltassar , ulei pe pânză acum la Galeria Națională din Londra : regele, înnorat de fumurile de alcool, începe să sărbătorească în mobilierul sacru furat din Templul Ierusalimului , săvârșind un sacrilegiu mormânt și apar imediat din aerul subțire al degetelor care scriu cele trei cuvinte „Mene, Teqel, Peres”, adică „măsoară, cântărește, împarte”. Daniel este cel care a descifrat enigma, anunțând regelui teribilul decret divin: Dumnezeu a măsurat zilele regelui și le-a pus capăt; a fost cântărit pe cântar și a găsit lumină; regatul său va fi împărțit și dat medilor și perșilor. Profeția se împlinește la timp.

În cele din urmă, în capitolul 6 există prima versiune a episodului lui Daniel în gropi leilor (a doua versiune este în capitolul 14).

Profețiile

Daniel printre lei.
Pictură de Pieter Paul Rubens .

Capitolele 7-12 reprezintă o secțiune diferită, caracterizată printr-o serie de viziuni, definite ca nocturne ; cartea intră astfel în partea sa mai corect apocaliptică.

Primul (capitolul 7) este cel al celor patru fiare . ^[17] Chiar și aceste fiare simbolizează de fapt regatele și există, de asemenea, loc pentru Epifanul Antioh al IV-lea (Epifan = „manifestarea lui Zeus pe Pământ”), persecutorul evreilor care i-au schilodit numele în Epimane (= „nebunul”) , și împotriva căruia s-au ridicat frații Macabeu .

Mult mai important, având în vedere și lectura hristologică pe care a făcut-o Noul Testament , este viziunea Vechiului din zilele noastre și a Fiului Omului (un titlu pe care Iisus l-a aplicat pentru sine). Următoarele viziuni sunt cea a berbecului și a caprei și a celor șaptezeci de săptămâni (vezi mai jos), alcătuită din ani și nu de zile, menționată și de Alessandro Manzoni :

În cele din urmă, capitolul 11 ​​conține succesiunea suveranilor până la moartea regelui Antioh, importantă pentru datarea cărții, în timp ce capitolul 12 este cel mai „apocaliptic” dintre toate, care se ocupă cu învierea finală și cu ultimele vremuri. Un text menit să dea speranță confraților într-o epocă de persecuție acerbă. ^[18]

„Apendicele” deuterocanonic

Capitolele 13 și 14, considerate canonice de Biserica Catolică și de bisericile ortodoxe, dar nu de evrei și reformați, conțin două episoade binecunoscute. Prima este povestea lui Susanna , care a inspirat artiștii de mai multe ori și este parabola justului nevinovat, acuzat pe nedrept, dar salvat de Domnul prin trimisul său, în acest caz băiatul Daniel. În Septuaginta acest capitol este plasat primul în Cartea lui Daniel, în conformitate cu epoca profetului. A fost plasat după textul ebraic și aramaic în Vulgata lui Sofronio Eusebius Jerome , care a tradus un text biblic ebraic proto-masoretic, în care cele două capitole deuterocanonice erau în mod evident absente. Ieronim se referă la obiecțiile evreiești împotriva acestor texte, dar în scrierile sale ulterioare el arată clar că acceptă canonicitatea lor. ^[19] Colocarea relativ incongruentă adoptată de Ieronim a dat textului Susanei un caracter de „apendice”, absent total în Biblia greacă.

În al doilea capitol deuterocanonic, apare un Daniel în vârstă, în conformitate cu poziția acestui capitol, care a încheiat cartea lui Daniel în biblia greacă. El înfăptuiește două fapte mari sub domnia lui Cirus cel Mare : mai întâi demască înșelăciunea preoților zeului Bel care mâncau mâncarea oferită idolului noaptea și a doua zi au susținut că au fost mâncați de zeu, și apoi ucide balaurul venerat de babilonieni. Acesta este motivul pentru care Daniel ajunge din nou în groapa leilor, dar un înger al Domnului închide gura fiarelor și poruncește profetului Habacuc să-l hrănească pe Daniel în groapă. În cele din urmă Cirus îl face liber și proclamă măreția Dumnezeului lui Israel. Conform ordinii cărților biblice ale Septuagintei, această proclamație a încheiat Vechiul Testament.

Aceste povești, care evidențiază protecția pe care Dumnezeu o acordă celor drepți, îl califică pe Daniel drept descoperitor de imposturi, în conformitate cu restul cărții în care este condamnată afirmația împăraților de a cere închinare divină. În Septuaginta aceste două capitole în greacă includ textul ebraic original, care la rândul său include capitolele al căror text a ajuns la noi doar în aramaică.

Istoricitate

Același subiect în detaliu: Daniel (profet) .

Au existat (și există) multe controverse cu privire la istoricitatea evenimentelor povestite în cartea lui Daniel. De fapt, Daniel (Dan'el) apare în textele lui Ras Shamra ca prototip al unui judecător drept și înțelept și în acest sens se va referi și la profetul Ezechiel , care îl asimilează lui Noe și Iov (14,14 și 28) , 3). ^[20] Prin urmare, ^el ar putea fi un personaj exemplar folosit ca atare în literatura din Orientul Apropiat antic (ca regele Arthur în romanele ciclului breton). Acest lucru ar ajuta la explicarea de ce în canonul ebraic Cartea lui Daniel nu este considerată o carte istorică sau profetică, ci face parte din „Scrieri” (ketuvim), texte considerate inspirate de Dumnezeu, dar de natură literară (gândiți-vă de exemplu a Psalmilor ).

Nabonides și Baldassarre

Datele istorice conținute în text, în special în capitolele 1-6, au fost în centrul a numeroase controverse. În Dan 5,1 ^[21] este menționat „Regele Belșațar ”, pe care textele caldee îl citează ca fiul ultimului conducător al dinastiei, Nabonid (Nabonidus) și îl amintesc ca șef al trupelor babiloniene pe vremea lui Cirus. campanie în Mesopotamia . Dacă Belșațar nu a fost niciodată adevăratul rege, este probabil că a fost asociat cu tronul tatălui său când era încă în viață (o utilizare obișnuită în Orientul Apropiat Antic pentru a pregăti succesiunea) și a avut regența pentru câțiva ani, în timp ce tatăl său era în Tema, Arabia , pentru a trata o boală gravă. Amintirea autorului biblic se referă, așadar, la această regență. Datarea începutului viziunilor nocturne ale profetului din Dan 7,1 ^[22] trebuie să se refere în mod evident la primul an al regenței lui Belșazar.

În sprijinul istoricității acestei regențe există și Daniel 5:29 în care „regele Belșazar” îi promite profetului evreu „să-l stabilească drept al treilea conducător al regatului” după ce a interpretat inscripția divină de pe un perete al palatului , sugerând astfel că el însuși nu era primul, ci al doilea „conducător” al regatului.

Câteva confirmări

Deși Belșațar, conform cunoștințelor actuale, pare că nu a fost niciodată încoronat formal, istoricii greci Herodot și Xenofon confirmă că Babilonul a fost luat de perși în timp ce se desfășura o sărbătoare religioasă, aproape fără ca locuitorii să-și dea seama. La fel cum spune capitolul 5 ^[23] din cartea lui Daniel.

Dario Medo?

Versetul 5.31 ^[24] , în care un anumit „Darius Medus” apare ca noul rege al Babilonului, este istoric desconcertant, întrucât un rege al Medilor cu acest nume este necunoscut. S-ar putea crede că autorul biblic îl confundă pe Ciro cu succesorul său Darius I , fiul lui Hystaspes, satrapul dell'Ircania, care a domnit de la 521 până la 486 înainte de fapt în Dan 6,1-2 ^[25] menționează faptul că acest Darius Medus a reorganizat imperiul în satrapii: exact ceea ce a făcut istoric Darius I (Ciro și fiul său Cambise au fost în schimb cuceritori). Cu toate acestea, această propunere nu explică de ce Dario este numit „medo”.

S-ar putea, așadar, avansa ipoteza că acest Darius Medus nu este altul decât un guvernator al regatului Babilonului , constituit de Cirus cel Mare. Unele lucrări de referință, de fapt, înclină spre identificarea lui Darius Medus cu Gubaru ( de obicei , identificat cu Gobria de Xenophon lui Ciropedia ), care a cucerit Babilonul și a devenit guvernator său , în numele lui Cyrus cel Mare. Nu există nicio dificultate în a presupune că Gubaru ar fi din descendența Meda, deoarece Ciro însuși era Medo de partea mamei sale și devenise, de asemenea, rege al Medilor în locul bunicului său Astiage, cu acordul și ajutorul unei părți a aristocrației Meda. Dovezile prezentate sunt rezumate după cum urmează:

• Un vechi text cuneiform, Cronica lui Nabonid , în descrierea căderii Babilonului spune că Ugbaru „guvernator al Gutiumului și armata lui Cyrus au intrat în Babilon fără luptă”; apoi, după ce a descris intrarea lui Cir în oraș 17 zile mai târziu, inscripția afirmă că Gubaru , „guvernatorul său, a instalat guvernatori în Babilon”, același lucru care se spune despre Darius Medul în textul biblic (Dan 6: 1, 2).
• Alte texte cuneiforme indică, de asemenea, că timp de 14 ani un „Gubaru” (poate nu coincident cu cel anterior ^[26] ) a fost guvernator nu numai al Babilonului, ci al întregii regiuni și, de asemenea, al „regiunii de dincolo de râu”, care a inclus Siria , Fenicia și Palestina până la granița cu Egiptul . Prin urmare, Gubaru a condus o regiune care se întindea pe toată lungimea Semilunii Fertile, mai mult sau mai puțin vechile teritorii ale imperiului babilonian anterior.
• Trebuie amintit că în (Dan 9,1) se spune că Darius Medul „a fost constituit” (apoi pus la putere de către altcineva, ceea ce sugerează că el a fost guvernator, ca acest Gubaru) „rege peste regatul caldeii ", dar nu" regele Persiei "așa cum se numește Cirus (Dan 10: 1). Tot în (Dan 5:31) se spune că Darius „a primit împărăția”, nu că l-a cucerit sau moștenit. Prin urmare, se prezintă ipoteza că „Darius” a fost titlul regal asumat de acest satrap al Babilonului, „Darius” fiind un vechi titlu regal iranian și că și-a asumat demnitatea regală în timp ce Cirus își asumase cel de „rege al regilor” . Alți istorici confirmă această posibilitate, afirmând că „peste toată această regiune, Gobria (Gubaru) a domnit aproape ca un monarh independent” și, prin urmare, făcând plauzibil faptul că Darius Medus a fost de fapt un vicerege care a domnit asupra regatului caldeenilor, dar subordonat lui Cyrus, monarhul suprem al imperiului persan, care purta titlul de „rege al regilor”.

În sprijinul acestei ipoteze, se remarcă faptul că, în relațiile sale cu supușii babilonieni, Cir a fost „rege al Babilonului, rege al națiunilor”, argumentând astfel că vechea dinastie a monarhilor babilonieni a rămas neîntreruptă și „le-a flatat vanitatea, le-a asigurat loialitatea „acordând titlul formal de rege satrapului, ca în acest caz satrapului Gobria care reprezenta autoritatea suverană după plecarea regelui.

Succesiunea regilor persani

În urma primei ipoteze care îl vede pe „Darius Medul” drept Darius I (fiul lui Istaspe), succesiunea regilor persani ar prezenta serioase neconcordanțe cu privire la cunoștințele istorice actuale. În Dan 6,29 ^[27] Cyrus este prezentat ca succesor al lui Darius, în timp ce Darius I a venit la putere la patru ani după moartea lui Cyrus cel Mare . Inexactitatea este anulată dacă Dario este înlocuit de Ciassare sau de fiul său Astiage . În Dan 9,1 ^[28] Darius este numit „fiul lui Xerxes”, dar era exact opusul: Xerxes (Ahasuerus din Cartea Estera ) era fiul lui Darius.

Evident, întreaga serie de neconcordanțe istorice dispare odată cu cea mai probabilă a doua ipoteză, adică cea care îl vede pe biblicul „Darius Medul” drept Gubaru, guvernatorul caldeen al Babilonului.

Textele deuterocanonice

Aceste texte, care nu sunt conținute în Biblia ebraică sau protestantă (în a căror viziune scripturală sunt definite ca „apocrife”), povestesc episoadele Susanei, preoții Bel și dragonul; sunt lipsite de referințe precise care le fac episoade istoric constatabile. Singurul element comparabil din punct de vedere istoric cu un mit preexistent, dar fără indicații cronologice, este cel al balaurului ucis de Daniel cu un amestec de înălțime, grăsime și păr; se presupune că este miticul Mus-Hus , balaurul reprezentat la picioarele zeului Marduk , protectorul Babilonului și păstrătorul porților orașului. Uciderea lui ar reprezenta triumful singurului Dumnezeu JHWH asupra zeilor caldeeni. Singura dată susceptibilă de confirmare cronologică este în Dan 14,33 ^[29] ; un episod situat în timpul domniei lui Cirus (= după 538 î.Hr.), în care Habacuc este menționat ca contemporan al lui Daniel, dar profetul care purta acest nume a fost activ spre sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr. Deși o tradiție iraniană raportează că profetul este cel care a murit pe vremea lui Cyrus în Iran și indică mausoleul încă existent, această tradiție pare puțin probabilă și este probabil mai ușor să presupunem că autorul textului deuterocanonic nu a avut niciun interes pentru verosimilitatea istoriografică și a introdus figura lui Habacuc pentru alte motive.

Il particolare irriverente per cui il profeta viene trasportato sollevandolo per i capelli è una citazione implicita di Ez 8,3 ^[30] ; un passo in cui il profeta Ezechiele immagina di essere trasportato a Gerusalemme da un angelo che lo tiene per i capelli. Dato che quella di Ezechiele è dichiarata esplicitamente una "visione", anche qui l'autore biblico potrebbe star segnalando che l'episodio deve essere inteso in termini metaforici e non letterali. La scelta di Abacuc come soccorritore di Daniele è probabilmente dovuta al fatto che il profeta proclamò che "il giusto vivrà per la sua fede". ^[31] Il "cibo" portato da Abacuc è "chiaro simbolo di quella parola divina che libera e dà vita". ^[32] In particolare Abacuc attesta un termine alle sofferenze dei giusti (si veda Ab 2,3-4 ^[33] )

L'eventuale inesattezza storiografica non inficia il significato religioso del testo. Non bisogna perdere di vista il fatto che il libro di Daniele fu scritto nel II secolo aC, quindi 400 anni dopo gli eventi che racconta, per un fine ben preciso (rincuorare Israele perseguitato), e non certo con intenti storiografici nel senso moderno del termine.

I 2300 giorni di sconsacrazione

Nel capitolo ottavo viene enunciato che per 2300 sere e mattine il Tempio resterà sconsacrato, un'affermazione che ha dato luogo a mille discussioni fra gli esegeti. Questo periodo viene normalmente interpretato come 1150 giorni solari, sia per l'analoga terminologia del primo capitolo della Genesi sia come riferimento ai due sacrifici giornalieri ( Tamid ) non celebrati. Secondo Gabriele Boccaccini il conteggio dei giorni deve essere eseguito a partire dall'equinozio di autunno del 167 aC, quando Antioco IV interruppe il culto ebraico, ed essere calcolato secondo il calendario delle settimane , il cui anno dura 364 giorni: 2300=364x3+1+30+27. Questo periodo quindi dura leggermente più di tre anni e termina il 27-esimo giorno dell'ottavo mese. ^[34] Questa data come data di ripristino del culto è confermata dalla Megillat Taanit , un testo ebraico della fine del primo secolo. ^[35] La data del 27 dell'ottavo mese nel calendario delle settimane dovrebbe coincidere, ipotizza Boccaccini, con il 25 Kislev del calendario lunisolare ellenistico, data in cui il culto venne ripristinato secondo il primo libro dei Maccabei e Giuseppe Flavio . Dato che la profanazione del tempio sarebbe avvenuta esattamente tre anni prima, se ne deduce che solo nel mese successivo all'interruzione del culto ebraico Antioco avrebbe sconsacrato il Tempio, facendo celebrare mensilmente i sacrifici di ringraziamento per il suo compleanno.

Secondo l'interpretazione di Boccaccini (ma anche secondo altri esegeti) la profezia dei 2300 giorni è una profezia ex-post e perciò la redazione finale del Libro di Daniele deve essere collocata dopo il 164 aC, nonostante in altri capitoli l'autore sembri ignorare le modalità e la data della morte di Antioco IV.

Le 70 settimane

La rivelazione sulle "settanta settimane", contenuta nel nono capitolo, è stata oggetto di numerose ipotesi sin dall'antichità. Essa descrive eventi che si svolgono per un periodo di settanta settimane di anni (490 anni) fissate da Dio, durante le quali il popolo ebraico avrebbe dovuto espiare le proprie colpe in attesa del Messia (Dan 9,24 ^[36] ). In particolare verso la fine del periodo sarà messo a morte un consacrato innocente e un principe di un altro popolo farà distruggere la città di Gerusalemme e il Tempio.(Dan 9,26 ^[37] ).

Ritenendo che il periodo di 490 anni debba essere quello intercorso fra la prima distruzione del Tempio a opera dei babilonesi (nel 587 aC secondo la cronologia più usuale) e la seconda a opera dei romani (70 dC), la cronologia rabbinica del Seder Olam Rabbah ha accorciato di 166 anni la durata del dominio persiano (587+70-1-166=490). Questa cronologia è tuttora alla base del calendario ebraico .

Lo scrittore cattolico Vittorio Messori , nel suo best seller Ipotesi su Gesù (1976), dedica un capitolo a questa profezia delle settanta settimane , seguendo una interpretazione già di altri studiosi cristiani sin dall'antichità. Questa cifra, che molti ritengono del tutto simbolica, viene presentata da Messori come una profezia sconvolgente. Se, infatti, il computo dei 490 anni è fatto partire dall'Editto di Artaserse del 457 aC , che secondo molti segnò il vero ritorno dei Giudei a Gerusalemme, si arriva proprio al 34 dC che è la data in cui sarebbe stato ucciso il diacono Stefano, e quindi la rivelazione cristiana venne definitivamente rigettata da parte del sinedrio , e premessa dell'avvio della predicazione ai gentili e della realizzazione delle promesse messianiche.

Lo studio dei "manoscritti di Qumran" scoperti tra 1947 e 1956 ha permesso di sapere che gli esseni, nel documento 11Qmelch 7-8, riuscirono a definire un lasso di tempo in cui sarebbe apparso il Messia. Gli studi di Wacholder sul cronomessianismo sabbatico ^[38] e di Beckwith ^[39] affermano fosse atteso tra il 10 aC e il 2 dC ^[40] . Base di questo calcolo è la profezia delle 70 settimane.

Note

Bibliografia

• John J. Collins e Peter W. Flint (ed.s), The Book of Daniel. Composition and Reception , 2 volumi, Leiden, Brill 2002.
• HHP Dressler, "The Identification of the Ugaritic DNIL with the Daniel of Ezekiel", Vetus Testamentum , 29, 1979, pp. 152–61.
• John Day, "The Daniel of Ugarit and Ezekiel and the hero of the Book of Daniel" , Vetus Testamentum , 30, 1980, pp. 174–184.
• Daniel B. Wallace, Who is Ezekiel's Daniel? , articolo sul sito Bible.org, 2004.

Voci correlate

• Daniele (profeta)
• Baldassarre
• Preghiera di Azaria e Cantico dei tre giovani nella fornace
• Storia di Susanna
• Bel e il Drago

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni dal e sul Libro di Daniele
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sul Libro di Daniele

Collegamenti esterni

• Libro di Daniele , su sapere.it , De Agostini .
• ( EN ) Libro di Daniele , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Libro di Daniele , su bibbiaedu.it .

Portale Bibbia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Bibbia