Vârcolac

Dezambiguizare - „vârcolaci” se referă aici. Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați vârcolaci (dezambiguizare) .

Dezambiguizare - "Licantropia" se referă aici. Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Licantropie (dezambiguizare) .

Dezambiguizare - „Varcolac” se referă aici. Dacă sunteți în căutarea filmului din 2000 al lui Antonio Tibaldi, consultați Werewolf (film) .

Vârcolac de Lucas Cranach cel Bătrân , c. 1512, gravură, Gotha , Muzeul Herzogliches.

Vârcolacul , numit și vârcolac sau om lup , este o creatură legendară a mitologiei și a folclorului care a devenit ulterior tipică literaturii de groază și cinematografiei .

Conform legendei, ar fi o ființă umană condamnată de un blestem (sau deja de la naștere) să se transforme într-o fiară feroce la fiecare lună plină , deși există cazuri în care transformarea este voluntară.

Forma cea mai des spusă este cea a lupului, dar în anumite culturi predomină ursul, vulpea ( kitsune ), boul ( Erchitu ) sau pisica sălbatică (vezi mai jos). În narațiune și în filmul de groază, au fost adăugate alte elemente care în schimb lipseau de tradiția populară, cum ar fi faptul că se poate ucide doar cu o armă de argint sau că vârcolacul transmite starea sa altuia. după ce l-a mușcat. Unii credeau că uciderea lupului înainte de prima transformare ar rupe blestemul.

De asemenea, este important să rețineți că vârcolacul și vârcolacul nu sunt întotdeauna sinonimi: de fapt, în legendele populare vârcolacul este uneori pur și simplu un lup mare cu obiceiuri antropofage , cărora li se poate asocia o natură monstruoasă. Mai mult, în cazul vârcolacului ca schimbător de forme , se poate distinge între vârcolac, care se transformă împotriva voinței sale, și vârcolac, care se poate transforma oricând dorește și fără a-și pierde rațiunea (componenta umană).

În literatura medicală , termenul licantropie clinică a fost descris ca un sindrom psihiatric rar care ar afecta oamenii, determinându-i să-și asume atitudini asemănătoare lupului în anumite condiții (cum ar fi nopțile de lună plină). În mod similar, un vârcolac a fost pur și simplu o persoană afectată de această tulburare și este cu acest singur sens că intrarea este raportată în unele dicționare importante ale limbii italiene. ^{[1] [2]} În ultima perioadă, existența acestei tulburări a fost considerată foarte rară ^[3] .

Etimologie

„Vârcolac“ vine din greacă Lykos λύκος, „ lup “ și Anthrôpos ἄνθρωπος, „ om “.

„Varcolac” provine din latina vulgară * lupus hominarius ^[4] , adică „lupul omului” sau „lupul care mănâncă bărbați” sau din latina lupī hominēs , dezvoltată în zona de sud ca o distribuție a grecescului λυκάνθρωποι lykanthrōpoi - cf . Central Apulian lëpòmënë și Northern calabriana lëpuòmmënë - la care un sufix -Re ar fi adăugat, la fel ca în Abruzzese lopemënarë ^[5] .

Istoria și difuzarea mitului

Origini

Lupul a fost un animal supus unui proces radical de demonizare și reevaluare ulterioară, demonstrând conexiunea sa intimă cu imaginația umană. Lupul este un simbol ambivalent: iubit pentru aceleași calități care au făcut din descendentul său (câinele) animalul de companie prin excelență; invocat în rituri șamanice ca ghid pe terenul de vânătoare, admirat pentru puterea și viclenia lui, îmblânzit pentru a deveni un aliat, dar apoi vânat pentru a-l împiedica să pradă turmele și în cele din urmă chiar demonizat în timpul Evului Mediu .

Modul de a considera lupul se schimbă, într-un mod destul de abrupt și radical, odată cu trecerea omului de la nomadism , bazat pe vânătoare , la o cultură sedentară și agricolă . Vânătorul are nevoie de puterea animalului totemic și a prădătorului , ceea ce îl poate determina să-și găsească și să-și omoare prada, iar lupul este prădătorul prin excelență. Pentru vânătorii nomazi din stepele Asiei Centrale el era reprezentant al tribului și al protectorului acestuia. Ciobanul și crescătorul, pe de altă parte, au o relație radical diferită cu acesta: lupul devine o amenințare pentru turme , dar, în același timp, puii săi, instruiți corespunzător, pot deveni aliați prețioși împotriva propriului lor tip.

Mitul unei ființe umane care se transformă în lup sau invers este vechi și prezent în multe culturi. Miturile referitoare la figura lupului își au originea probabil la începutul epocii bronzului , când migrațiile triburilor nomade indo-ariene i- au adus în contact cu populațiile europene stabilite. Substratul religiilor și miturilor „lunare” și feminine ale vechilor europeni a fost altoit pe complexul religiilor „solare” și masculine ale noilor veniți, dând viață miturilor originilor, în care lupul este adesea protagonist. Suprapunerea dintre cultele solare de vânătoare și cultele lunare ale fertilității se regăsește în miturile care văd lupul ca un animal propiziator pentru fertilizare. În Anatolia , până în vremurile contemporane, femeile sterile invocau lupul să aibă copii. În Kamčatka , țăranii, în sărbătorile din octombrie, făceau simulacrul unui lup la care aduceau jurământuri cu fân, astfel încât fetele de vârstă căsătorească să se poată căsători în cursul anului. Această legătură intimă, spre bine sau spre rău, între om și canide a însemnat că printre toți vârcolacii tocmai cei din descendența lupinilor se numără printre speciile cu cele mai vechi origini documentabile.

Legendele despre lupi se înmulțesc în toată Europa începând cu Înaltul Ev Mediu încoace. Corpusul mitologic rezultat va rămâne substanțial în continuă expansiune până în secolul al XVIII-lea , cu vârfuri de creștere maximă între secolele al XIV -lea și al XVII-lea , care coincid cu cele mai mari vânătoare de vrăjitoare ale Inchiziției . Începând cu secolul al XVIII-lea va exista o tendință de a renega în mod deschis posibilitatea ca o ființă umană să se transforme fizic într-un lup, iar licantropia va rămâne contemplată doar de psihiatrie ca o afecțiune patologică care duce pacientul deja „bolnav” să creadă că este o fiară din toate punctele de vedere. Cu toate acestea, în folclorul local, acesta va păstra rădăcini solide.

Egiptul antic

În Egiptul Antic exista o divinitate teriomorfă cu caracteristici atât umane, cât și canine: zeul Anubis . Această zeitate a fost descrisă ca un șacal , de cele mai multe ori ghemuit, dar, când trebuie să prezideze riturile de moarte, ia forma unui bărbat cu cap de șacal. Reprezentările sale, deși apar deja la începutul istoriei egiptene, devin mai frecvente începând cu Regatul Mijlociu (2134 î.Hr.-1991 î.Hr.), când mormintele subterane bogat decorate au devenit mai răspândite. Trebuie precizat că în acest caz nu putem vorbi de manarism adevărat, deoarece aspectul transformării, voluntar sau involuntar, lipsește; pur și simplu, cele două forme ale zeului coexistă în imaginația egipteană. Coexistența contemporană a două sau mai multe forme pentru zeități este caracteristică religiei egiptene .

Grecia antică

Câine sălbatic african pedepsit de Zeus , gravat de Hendrick Goltzius

Alte reprezentări apar în Grecia Antică , respectiv Zeus , Phoebus și Lycaon .

Zeus este un schimbător de forme pasionat și își folosește în mod repetat facultatea pentru a seduce femeile muritoare evitând supravegherea lui Hera . În repertoriul său de transformări (care, de fapt, poate fi considerat nelimitat, întrucât el este un zeu), există și cel din lup. Tocmai în această formă și cu numele de liceu, a fost venerat în Argos . În acest oraș și sub forma unui lup, Zeus apăruse din cauza nemulțumirii populare față de regele Gelanore și pentru a-l susține pe eroul Danaus , care a fost înlocuit de rege.

Phoebus , împreună cu sora sa Artemis , este născut de Latona , transformat în lupoaică. Mai mult, printre facultățile atribuite zeului Phoebus- Apollo se numără și aceea de a schimba forma; una dintre transformările sale este de fapt într-un lup. Un Febo Lykos are, de asemenea, dedicat un boschet lângă templul său din Atena , unde obișnuia să le ia lecții discipolilor săi, Aristotel ( Liceul lui Aristotel , care poartă numele ordinului școlar, a spus, de fapt, liceul ). Lupul devine astfel animalul înțelepciunii. Cu toate acestea, interpretarea nu este univocă; potrivit altor surse ^[6] numele derivă din (Apóllōn) lýkeios , deci „ucigașul lupului”.

Mitul lui Lycaon documentează, în diferitele sale versiuni, trecerea lupului de la o creatură demnă de venerație la a fi de temut. În versiunea originală, Lycaon, regele pelasgilor , a fondat orașul Licosura pe muntele Liceo , primul oraș al acestui popor. În versiunile ulterioare, Licaone devine un rege feroce al Arcadiei . Într-o zi, a dat ospitalitate unui cerșetor, dar, pentru a-și bate joc de el, l-a hrănit cu carnea unui sclav ucis (conform altor versiuni, felul principal era unul dintre fiii săi). Cerșetorul, care era de fapt Zeus deghizat, s-a indignat de gestul sacrilegiu și, după ce și-a electrocutat numeroșii copii, l-a transformat în lup, obligându-l să rătăcească prin pădure sub forma unei fiare. Economia din zona Arcadiei, unde își are originea cea de-a doua versiune a mitului, este mult mai legată de agricultură decât erau Atena sau Argos. Prin urmare, în această viziune a prădătorului, se reflectă atitudinea de neîncredere pe care și-o poate asuma o societate pastorală; lupul este văzut aici ca negativ, a fi transformat în el este o pedeapsă, nu mai este o calitate divină. Însuși „lupul rău”, inamicul eroului în două mii de ani de basme, s-a născut în Grecia antică. Lupoaica Mormolice , un demon de sex feminin, devine ursul copiilor răi, care, potrivit mamelor grecești, îi face șchiopi.

Roma antică

Figura lupului, într-un fel antropomorfă, își face apariția independentă și în alte zone europene. Printre triburile galice el este un carnivor necrofag și este descris așezat ca un om în actul de a devora un mort. Printre etrusci, Ajta a întrupat cumva înfățișarea vârcolacului; zeului etrusc al lumii interlope îi place să poarte o cască din piele de lup, ceea ce îl face invizibil.

Este dificil de stabilit când avem primele legende care vorbesc în mod explicit despre vârcolaci. Cu siguranță, figura vârcolacului apare, încă în timpurile clasice, în primul secol în narațiunea Romei antice . Gaius Petronius Arbitru vorbește despre aceasta în fragmentul LXII al Satyricon (romanul lui Nicerote) și este primul roman în care apare această figură:

În cultura romană, lupul nu este privit doar cu suspiciune, ci și cu admirație. Este un simbol al puterii, iar pielea sa este purtată de personalități importante din armată. Vexiliferul , subofițeri însărcinați cu purtarea însemnelor fiecărei legiuni, purta de fapt o piele de lup care acoperea casca și o parte a armurii. Varcolacul a fost numit versipellis , deoarece se credea că blana lupului a rămas ascunsă în interiorul corpului unui om, care apoi s-a „revoltat” asumându-și trăsăturile bestiale.

Relația dintre lup și vechii romani este pozitivă, dovadă fiind și alte tradiții: în afară de asistenta lupei din Romulus și Remus , ceremonia Lupercals a avut loc pe 15 februarie, în cinstea zeului Lupercus (identificat prin grecii cu lor Pan ), în timpul căreia preotul, îmbrăcat ca un lup, a trecut un cuțit îmbibat cu sânge pe frunțile doi adolescenți (acest aspect al ceremoniei a fost probabil derivat dintr - un om original , sacrificiu ). Luperco era protectorul turmelor și ritul fusese moștenit de sabini . S-au identificat în lup, animalul din care credeau că își au originea caracteristicile originale ale războinicilor și vânătorilor. Termenul „vârcolac” provine din limba latină joasă lupus hominarius , al cărui sens etimologic este „lupul care se comportă ca un om”.

Romanii culti par destul de conștienți de faptul că licantropia a fost concepută mai presus de toate ca o afecțiune psihiatrică mai degrabă decât ca o condiție fizică reală și, în contextul elen, însuși Claudio Galen, în Arta sa medicală, oferă o descriere mai realistă a acestei boli, prescriind și remedii:

În cele din urmă, în latina medievală , wargus desemnează lupul (normal, în acest caz), dar derivă dintr-un cuvânt germanic care indică omul care este pedepsit pentru o crimă. În societatea germanică acestea au fost îndepărtate de civilizație și de protecția pe care o oferă, devenind asemănătoare ființei sălbatice prin excelență. Prin urmare, „criminalul” este denumit wearg în engleza veche, warag în saxonul vechi, warc (h) , în germană veche înaltă, vargr în nordica veche și wargus în latina medievală (ca împrumut de la germanică).

Europa de Nord

Xilografie germană reprezentând un vârcolac din 1722.

În tradițiile Europei de Nord există figuri de războinici, bărbați și femei, consacrați lui Odin , berserkerii , care în furia bătăliei se spunea că se transformă în urși, în timp ce úlfheðnarul se transformă în lupi.

Fenrir este prototipul vârcolacului scandinav. Este unul dintre cei trei fii monstruoși ai lui Loki , zeul viking al înșelăciunii. Fenrir nu este un adevărat vârcolac, pentru că nu se poate transforma și vine întotdeauna sub forma unui lup; cu toate acestea, el este mare până la a fi deformat, foarte feroce, șiret și înzestrat cu cuvinte ca un om, toate caracteristici care îl apropie de descendența vârcolacilor. Zeii vikingi, pe măsură ce crește, încep să se teamă de el. Încearcă să-l închidă, dar fiara este prea puternică și reușește să se elibereze. Pentru a o opri definitiv, trebuie să recurgă la înșelăciune și magie (o altă analogie cu multe mituri despre vârcolaci): o leagă cu o dantelă făcută de pitici țesând barba unei femei, pașii pisicii , rădăcinile unui munte, respirația de pește , tendoanele urs și scuipatul păsărilor .

Descendenții nenaturali ai unei vechi uriașe sunt, de asemenea, în formă de lup. Doi dintre fiii săi lupi, Skǫll și Hati , aleargă soarele și luna încă din zorii timpului (și din acest motiv, potrivit mitului, cele două stele se mișcă) și vor sfârși prin a le devora pe ultima zi a lumii .

Vârcolacii proprii apar și în epopeea vikingă, în special în saga Volsungs , de cel puțin două ori. În al cincilea canto, mama regelui Sigger se transformă în lup, folosind artele sale magice. Regina lupului se bucură, în legendă, de furia fiilor lui Volsung, care fuseseră luați prizonieri în luptă de fiul ei; din cei zece bărbați, nouă sunt uciși. Sigmund supraviețuiește, ajutat de geamănul său Signi, care este și soția regelui Sigger. Acest lucru îi unge fața cu miere și noaptea vârcolacul devine ispitit, mirosind mirosul, dar își linge fața în loc să o rupă în bucăți. Repede Sigmund apucă limba cu dinții și fiara o smulge pentru a se elibera. În încercare, ea primește o rană care o ucide și, în același timp, rupe cătușele lui Sigmund, eliberându-l. Tema vârcolacului reapare în canto opt; aici Sigmund și nepotul său Sinfjotli ajung, printr-o pădure, la o casă în care dorm doi bărbați de neam nobil. Deasupra lor atârnă piei de lup, doi prinți vrăjiți de o vrajă: trebuie să se arate întotdeauna sub forma unui lup și numai o dată la cinci zile pot relua forma umană. Sigmund și nepotul său, intrigați de piei, îi fură, făcând blestemul să cadă asupra lor. Ei iau atât forma, cât și natura lupilor și încep să atace oamenii. În special, Sinfjotli se dovedește a fi agresiv și viclean.

Sigmund și Sinfjotli reușesc apoi să se elibereze de blestemul vârcolac dând foc piei.

Mitul vârcolacului se găsește în nordul Europei și în alte zone, pe lângă Scandinavia . Ele apar în tradiția popoarelor germanice și a insulelor britanice alături, din când în când, vârcolac sau pisica sălbatică. Răspândirea acestor credințe este mărturisită de Olaus Magnus în Historia de gentibus septentrionalis . Magnus povestește cum, în Ajunul Crăciunului , mulți lupi se adună într-un anumit loc:

Prin urmare, caracterul acestor vârcolaci diferă considerabil de lupii autentici, care ies aproape reabilitați. Monștrii descriși de Magnus au, de asemenea, o tendință marcată spre alcoolism ; după intrarea în beciuri:

Ulfhendhnir este numele dat în multe regiuni nordice acestor ființe, iar semnificația sa este „din haina unui lup”.

În plus, The Elder Scrolls V: Skyrim se află în nordul Europei și are vârcolaci ca personaje jucabile.

Alte culturi europene

În Italia vârcolacul ia diferite nume de la regiune la regiune: lupi minari în zona Forlì ^[7] , lupu pampanu sau marcalupu în Calabria , Lupunaru în Palermo Palermo Sicilia , lupenari în Irpinia , lupom'n în Puglia , Malaluna în Porticello , luv ravas în zona Cuneo , loup ravat în văile valdense . În Lunigiana (Fortezza del Piagnaro în Pontremoli ) este raportată figura omului lup , care în orice caz trebuie să provină dintr-o zonă lingvistică toscană având în vedere terminarea în -aio și aceeași formă de lup în loc de lov normal. ^[8]

În Barbagia există legenda lui Erchitu , un om care se poate transforma, nu într-un lup, ci într-un bou alb mare cu coarne mari de oțel.

În centrul și sudul Franței , vârcolacul este Loup Garou . Etimologia este incertă; după Carlo Battisti și Giovanni Alessio garou derivă din franconianul * wari (- wulf ), „om (-lup)” ^[5] , în timp ce conform altele ^{[ fără sursă ]} derivă din loup dont il faut se garer , sau „lup de care trebuie să ne ferim”. În nordul Franței, în special în Bretania , este bisclavertul .

În Germania și Marea Britanie există werwulf sau vârcolac , a cărui origine etimologică este aceeași: wer , din aceeași rădăcină a latinului vir („om”) și wulf sau lup („lup”).

În Europa de Est apare o figură ambiguă, la jumătatea distanței dintre vârcolac și un demon capabil să aspire forța vieții (care, ulterior, se va identifica cu vampirul ). Numele său se schimbă în funcție de regiune, dar originea numelui rămâne întotdeauna aceeași.

Se numește oboroten în Rusia , wilkolak în Polonia , vulkolak în Bulgaria , varcolac ' (poate cea mai cunoscută formă), în România .

Estul și America

În est , se spune despre Genghis Khan că este un descendent al „marelui lup gri”.

Pe câmpiile Statelor Unite , indienii Pawnee au crezut că sunt înrudiți cu lupii. De asemenea, obișnuiau să se acopere cu piei acestor animale pentru vânătoare. Un astfel de comportament poate avea o valoare exclusiv simbolică (voința de a lua în stăpânire abilitățile prădătorului) și cu siguranță nu mimetic: prada potențială a bărbaților a fost, de asemenea, de mult timp, dacă nu mai mult, prada lupului și, prin urmare, este foarte bine antrenat.să distingă mantaua. De asemenea, la scurt timp după descoperirea Americii, coloniștii au susținut că licantropia este un blestem al „pielii roșii” datorită „încrucișării” sângelui între coloniști și indieni din cauza căsătoriilor mixte sau din alte motive, cum ar fi violul mic de către coloniști împotriva Indieni. Și alții au susținut că a fost pedeapsa lui Dumnezeu pentru acceptarea comerțului cu indienii. În timp ce nativii americani susțineau că licantropia este o boală sau un blestem purtat de coloniști. În America de Sud , Argentina și Paraguay există legenda lui Lobizon unde se spune că al șaptelea fiu al unui al șaptelea fiu se va naște bărbat-lup. În Surinam există figura lui Azeman , un spirit feminin malefic cu caracteristici atât ale vârcolacului, cât și ale vampirului . ^[9]

Epidemiile medievale

Începând cu Evul Mediu târziu , miza este o soluție folosită în abundență pentru a scăpa de schimbătorii de forme din ce în ce mai numeroși, care par să se înmulțească, în special în Franța și Germania . Fenomenul atinge dimensiuni gigantice în anii care au urmat contrareformei , atât în ​​țările catolice , cât și în cele protestante . Este foarte dificil să întocmim relatări exacte despre cei care au fost arși pe rug sub acuzația de mannarism, singuri sau împreună cu cea a vrăjitoriei. Cele mai prudente surse vorbesc despre aproximativ douăzeci de mii de procese și condamnări ale vârcolacilor între 1300 și 1600 , dar unele sunt dezechilibrate pentru a sugera un număr apropiat de o sută de mii de victime. Cea mai faimoasă poveste este cea a unui anume Peter Stubbe , care poate a fost de fapt un criminal în serie . Cu toate acestea, de secole, a existat un fel de isterie colectivă, care este bine mărturisită de studiile lui Jacques Collin de Plancy. De Plancy, un savant francez din secolul al XIX-lea care s-a dedicat animat studiilor spiritului Volterra pentru a mătura superstiția reziduală din popor, colectează multe mărturii ale secolelor anterioare în Dictionnaire Infernal , oferind o imagine destul de precisă a ceea ce a fost situația din Europa în secolele citate:

Plancy relatează, de asemenea, un episod italian, a cărui sursă spune mai întâi că este un anumit Fincel:

Acest tip de isterie colectivă duce la episoade teribile și grotești în același timp. Potrivit lui Plancy, un țăran care suferea de licantropie a fost adus acestui medic Pomponace; a strigat vecinilor să fugă dacă nu doreau să fie devorați. Din moment ce nefericitul nu era deloc sub forma unui lup, sătenii începuseră să-l jupuiască pentru a vedea dacă întâmplător nu avea nici o blană sub piele. Nefăcând nicio urmă, l-au dus la doctor. Pomponaces, cu un mai bun simț, au stabilit că era un ipohondric .

Caracteristici

Această intrare sau secțiune despre subiectul creaturilor legendare nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Comentariu : Ar trebui clarificat în următoarele secțiuni că vorbim despre legende Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citări din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor .

Morfologia licantropică

În cea mai mare parte, toate poveștile și legendele sunt de acord în afirmarea originii diabolice a monstrului care este adesea asociată cu vrăjitoare și eretici . În afară de acest punct comun, este imposibil de trasat o morfologie unică a vârcolacului. În mod normal, este reprezentat sub forma unui lup (și nu a unei creaturi hibride între om și fiară, ca în filmele de groază) care poate lua totuși o gamă largă de aspecte și dimensiuni, de la lupul normal, de care se distinge doar prin inteligență și ferocitate, o monstruozitate la fel de mare ca o vacă și deformată, cu o forță înspăimântătoare și o ferocitate de neegalat. Taluni affermano anche che il licantropo è privo di coda, perché le creazioni del diavolo , per quanto ben riuscite, sono necessariamente imperfette. Altri ritengono che sia necessariamente di colore nero. Un possibile tratto distintivo sta nelle sue impronte: in alcune leggende, il lupo mannaro lascia a terra il segno di cinque unghie (i canidi normali lasciano solo quattro tacche. Il pollice si è atrofizzato e non tocca il terreno). Alcuni di questi uomini bestia conservano la possibilità di parlare e ragionare come normali esseri umani, altri la perdono completamente. Anche alla regola secondo cui non vengono mai rappresentati come ibridi ci sono delle eccezioni, sia pure rare e parziali. Infatti, a volte il lupo mannaro sembra poter procedere su due zampe, o conservare una certa prensilità degli arti anteriori, cosa che gli consente, all'occorrenza, di intrufolarsi nelle case scassinando le porte chiuse. Altro tratto distintivo è l'immenso gusto del licantropo per la carne fresca.

Il demonologo francese Pierre Delancre ( Bordeaux 1565 (?) – Parigi 1630), lo descrive così:

Diventa imperativo, per la possibile vittima medievale, cercare di capire anche come si presenta il mannaro in forma umana, per individuarlo e guardarsene. Il compito non è facile, perché esistono quasi tanti segni indicatori quante sono le versioni della bestia. Bisogna guardarsi da chi ha sopracciglia troppo folte e unite al centro, oppure il volto ferino, i canini troppo affilati, pelo sia sul dorso che sul palmo delle mani. Il dito indice più lungo del medio è sicuro indizio di licantropia, così pure un insano appetito per la carne cruda. È opportuno anche sospettare di chi sia troppo in forze senza che lo si veda mai mangiare; quasi di sicuro è un lupo mannaro che uccide persone la notte e le divora di nascosto.

Personaggio a metà tra lo stregone e l'uomo-lupo è il francese meneur de loups o "pastore di lupi". È una sorta di incantatore che, pur non trasformandosi personalmente in lupo, è in grado di radunare e guidare un branco di queste bestie per i suoi scellerati fini. La capacità di comandare un branco di normali lupi è spesso riconosciuta anche al licantropo. Alla testa dei suoi "simili", poi, il lupo mannaro può dare l'assalto a paesi o, addirittura, a roccaforti, facendo strage degli abitanti e divorando gli armenti. Talvolta, questi branchi misti si presteranno anche a fare da cavalcatura alle streghe, ea portarle ai luoghi del sabba .

Nel Medioevo si completa l'opera di demonizzazione del lupo, che viene assimilato al suo "doppio" innaturale e visto come servo delle streghe (il mannaro è una loro possibile incarnazione). I lupi sono vicini a Satana , e devono cominciare a guardarsi con molta attenzione dagli uomini, che talvolta arriveranno a fare dei veri e propri roghi di queste bestie, a fianco di sventurati accusati di stregonerie o eresia.

Diventare licantropo

Molti sono i modi per diventare licantropi. L'unico che non figura nella tradizione è il morso: chi viene morso da un lupo mannaro non diventa lupo mannaro esso stesso. Il morso come veicolo dell'infezione muta forma è una trovata narrativa relativamente moderna, dovuta, quasi certamente, a una contaminazione proveniente dalle storie sul vampirismo .

Per tutto il Medioevo invece, per trasformarsi in lupi il modo più sicuro rimane ricorrere alla magia. Ciò, ovviamente, implica che la trasformazione sia volontaria. Per compierla ci si deve spogliare della propria pelle e indossare una pelle di lupo. Se si è restii ad autoscorticarsi, può bastare indossare una cintura confezionata con la pelle di questo animale. Caratteristica fondamentale perché la pelle possa funzionare è che la testa sia sostanzialmente intatta, se possibile con ancora il cranio inserito a supporto dei denti. La pelle, ovviamente, non può essere quella di un comune lupo, ma deve essere una sorta di veste maledetta. Questa deve essere consegnata da Satana, che volentieri la fornisce a persone esecrabili, oppure, secondo consolidata tradizione, in cambio dell'anima. Un'alternativa all'uso della pelle è il ricorso a unguenti o filtri magici. Uno dei componenti fondamentali è quasi sempre il grasso di lupo. A volte questo viene mescolato con sostanze tossiche (come la belladonna ) o dagli effetti psicotropi. Una delle più note ricette di filtro magico prevede di mescolare cicuta , semi di papavero , oppio , zafferano , assafetida , solano , prezzemolo e giusquiamo . Parte andava spalmata sul corpo e parte bevuta. Non è quindi improbabile che una persona, se assume un simile intruglio e sopravvive, si comporti come un animale invasato, arrivando ad essere pericoloso. Un ulteriore sistema per trasformarsi è bere "acqua licantropica", cioè raccolta nelle impronte lasciate da un uomo-lupo.

La volontarietà di queste trasformazioni fa sì che possano avvenire in ogni ora del giorno o della notte e in ogni momento. Questo significa che, secondo molte tradizioni, non basta guardarsi dalla luna piena per essere in salvo dai lupi mannari. Il plenilunio assume importanza, anche se non sempre risulta fondamentale, nelle trasformazioni involontarie. Il primo autore ad associare la trasformazione alle fasi lunari è stato presumibilmente Gervasio di Tilbury , ^{[ senza fonte ]} uno scrittore medievale. L'idea dell'influsso della luna piena viene ripreso e ritenuto fondamentale dalla maggior parte delle leggende. Vi sono tradizioni (ad esempio in Calabria ) secondo cui il licantropo si può trasformare anche sotto l'influsso della luna nuova. L'involontarietà della trasformazione non si ricollega solo al fatto che si verifichi in particolari congiunzioni astrali, ma anche alle sue cause: è solitamente dovuta agli effetti di una maledizione o ad altro accidente. Infatti, anche il venir maledetti da una strega, come pure da un santo o da persona venerabile può portare alla licantropia. San Patrizio , secondo la tradizione, si dedicò a maledire e trasformare in lupi intere popolazioni, così come San Natale . I motivi per cui si può venire maledetti sono molteplici: eresia , empietà, antropofagia (qui ritorna il mito di Licaone ), al limite anche solo essere nati in certi periodi dell'anno. Chi nasce la notte di Natale a cavallo della mezzanotte o il giorno dell' Epifania , per esempio, ha buone probabilità di divenire lupo mannaro. Si tratterebbe di una sorta di maledizione divina per punire un gesto quasi blasfemo. Per salvare il figlio dalla crudele sorte, il padre, utilizzando un ferro rovente, deve incidere una croce sotto la pianta di un piede del bambino per i tre Natali successivi. La maledizione può essere dovuta anche a incidenti o piante velenose. Vi è una tradizione abruzzese secondo cui dormire sotto la luna piena (in alcune zone deve essere anche un mercoledì notte) porta al licantropismo. Per le piante, la credenza più diffusa proviene dall'est europeo e avverte di stare lontani dai fiori neri (secondo la versione moldava , questi crescerebbero di preferenza vicino a cimiteri). Il nero è un colore che le infiorescenze in natura non assumono, tranne in casi particolarissimi (non attira gli insetti o altri animali impollinatori), quindi indica soprannaturalità e probabile matrice diabolica.

Difendersi dal licantropo

Tra le scarse difese contro questo essere forte e feroce la più efficace pare essere l' argento . Questo metallo può uccidere tutte le creature sovrannaturali (anche i vampiri , sebbene alcune tradizioni prediligono il paletto di frassino ). Bisogna perciò trafiggere il mannaro con una lama di argento o sparargli con una pallottola dello stesso materiale. La credenza si deve alle proprietà di disinfettante che fin dall'epoca greca erano associate a questo metallo. Secondo alcune versioni del mito, l'arma d'argento deve anche essere benedetta, o addirittura fusa da un crocifisso d'argento. Le più complesse sono una versione piemontese e una francese della Saintogne ; secondo quella piemontese, la fusione deve provenire non solo da un crocifisso d'argento benedetto, ma deve essere realizzata la notte di Natale. La versione della Saintogne non prevede espressamente l'argento, ma le pallottole devono essere benedette in particolari ore della notte in una cappella dedicata a Sant'Uberto . Un'alternativa che sembra funzionare bene, almeno con quelli che usano una pelle per trasformarsi, è la distruzione della pelle stessa. Opzionalmente, dopo aver ucciso l'uomo-lupo, si può procedere al taglio della testa prima del seppellimento. Questo eviterà che il mostro, dopo morto, si tramuti in vampiro (tradizione slava).

La licantropia si fronteggia meglio sul fronte della cura e della dissuasione. Se uccidere un lupo mannaro è complicato, si può sempre riuscire a sfuggirgli oa guarirlo. Ad esempio, l'uomo-lupo siciliano non è in grado di salire le scale che, di conseguenza, costituiscono un sicuro riparo e per curare il malcapitato da tale stato di affezione bisogna colpirgli la testa in modo da far zampillare fuori un quantitativo sufficiente di "sangu malatu" (sangue malato). Anche lo zolfo messo sulla soglia di casa costituisce un valido deterrente. Il lupo mannaro abruzzese potrà arrestare la trasformazione se gli si lascia a disposizione un recipiente con acqua pura, nel quale si possa bagnare. In alternativa, si può indurre il licantropo a riassumere la forma umana spillandogli tre gocce di sangue dalla fronte o facendolo ferire da un suo familiare che brandisce un forcone, oppure ancora colpendolo con una chiave priva di buchi. Buona efficacia ha anche l' aconito (in inglese prende il nome di wolfsbane , "veleno dei lupi") che risulta particolarmente sgradito.

La soluzione definitiva e radicale rimane il fuoco, da usarsi, preferibilmente, sul licantropo ancora in forma umana.

Il Licantropo nella cultura di massa

Narrativa

Elenco parziale di opere che hanno per soggetto i licantropi

• Guillaume de Palerne (1200 circa)
• The Albigenses (1824) di Charles Robert Maturin
• The Man-Wolf (1831) di Leitch Ritchie
• Hugues the Werewolf (1838), racconto di Sutherland Menzies
• Wagner the Werewolf (1847) di George William Reynolds
• Il signore dei lupi ( Le Meneur des loups , 1856) di Alexandre Dumas padre
• The Book of Were-Wolves (1865) di Sabine Baring-Gould
• Hugues le-loup (1869) di Erckmann-Chatrian
• Il lupo ( Le loup , 1884), racconto di Guy de Maupassant
• Il marchio della bestia (1890), racconto di Rudyard Kipling ^[10]
• The White Wolf (1898) di E. Nesbit
• Werewolves (1912) di Elliot O'Donnell
• L'ospite di Dracula e altri racconti (1912) di Bram Stoker (pubblicato postumo)
• Male di luna di Luigi Pirandello , contenuto nella raccolta Novelle per un anno (1913) ^[11]
• The Undying Monster (1922) di Jessie Douglas Kerruish
• The Werewolf of Ponkert ( Weird Tales , luglio 1925), racconto di Harold Warner Munn (1903-1981)
• The Werewolf of Paris (1933) di Guy Endore
• The Werewolf (1933) di Montague Summers
• Il figlio della notte ( Darker Than You Think , 1940, 1948) di Jack Williamson
• L'immagine della bestia ( Image of the beast , 1968) di Philip José Farmer
• Werewolf of London (1977) di Walter Harris (romanzamento del film Il segreto del Tibet )
• Wolfman (1977) di Ramsey Campbell (romanzamento del film L'Uomo Lupo )
• Wolfen (1978) di Whitley Strieber
• Lycanthia o The Children of Wolves (1981) di Tanith Lee
• L'ululato (1981) di Gary Brandner
• Unico indizio la luna piena (1983) di Stephen King
• Werewolf of London (1977) di Carl Green (novellizzazione del film Il segreto del Tibet )
• Moon Dance (1990) di SP Somtow
• Serie de Il diario del vampiro (1991 - in corso) di Lisa J. Smith
• Anita Blake - Cacciatrice di vampiri (1993 - in corso) di Laurell K. Hamilton
• La serie di Black Moon (serie) di Keri Arthur
• La figlia della luna di Patricia Briggs
• I licantropi di Christoph Hardebusch
• Il lupo della palude (1993), romanzo per ragazzi ^[12] di RL Stine
• Mal di luna - Racconti di lupi mannari (1994) di Arlton Eadie , Elizabeth Stone e Gianni Pilo

Copertina della rivista Adventures Into Darkness n.9

• Teen Wolf (2011) di Jeff Davis
• Il principe dei lupi (1996) di Susan Krinad
• Lady Moon ( Blood and Chocolate ) (1997) di Annette Curtis Klause
• La casa dei lupi mannari ( Werewolf Skin , 1997), romanzo per ragazzi ^[12] di RLStine
• Harry Potter e il prigioniero di Azkaban (1999) di JK Rowling
• Il licantropo ( The Werewolf in the Living Room , 1999), romanzo per ragazzi ^[12] di RLStine
• L'uomo a rovescio (1999) di Fred Vargas
• Cronache dell'era oscura (2004 - in corso) di Michelle Paver
• L'ora del lupo (2006) di Robert R. McCammon
• Frostbite - l'alba del licantropo (2006) di David Wellington
• Serie di Twilight di Stephenie Meyer (vedi anche Licantropo (Twilight) ):
  • New Moon (2007)
  • Eclipse (2007)
  • Breaking Dawn (2008)
• Draghi e Lupi (2007) di Drew Henriksen
• Ragazze lupo (2008) di Martin Millar
• La promessa dei lupi (2008) di Dorothy Hearst
• Le due lune (2009) di Luca Tarenzi
• Lunaris, dal diario di un licantropo (2009) di DF Lycas
• Warewolf (2009) di Francesca Angelinelli
• Shiver (2009) di Maggie Stiefvater ^[13]
• Wolfman (2010) di Jonathan Maberry (romanzamento del film Wolfman )
• Deeper (2010) di Maggie Stiefvater
• Wunderkind - Una lucida moneta d'argento (2009) di D'Andrea GL
• Bitten. La notte dei lupi (2010) di Kelley Armstrong
• Wunderkind - La rosa ei tre chiodi (2010) di D'Andrea GL
• Mal di luna - La figlia del licantropo bianco (2010) di Giusy Tolve
• L'ultimo lupo mannaro (2011) di Glen Duncan
• Mademoiselle Lycanthrope , racconto da Le Beatrici (2011) di Stefano Benni
• Through the wolf's eyes: Attraverso gli occhi del lupo (2014) di Adler James Stark
• Lupus anima di luna (2014) romanzo Urban fantasy di Michelangelo Starita

Filmografia

Lo stesso argomento in dettaglio: Uomo lupo nella cinematografia .

Tra i film in cui la licantropia ha un ruolo significativo, in ordine cronologico:

• The Werewolf (1913)
• The White Wolf (1914) ^[14]
• The Fox Woman (1915) ^[15]
• Le Loup-Garou (1923) ^[16]
• L'uomo lupo (1924)
• Il segreto del Tibet (1935) - primo film della serie dell'uomo lupo della Universal e prima apparizione del personaggio Uomo lupo
• L'uomo lupo (1941)
• Mostro pazzo ( The Mad Monster ) di Sam Newfield (1942)
• The Undying Monster (1942) ^[17]
• Il lupo dei Malasorte (1942) ^[18]
• Il bacio della pantera (1942)
• Frankenstein contro l'uomo lupo (1943)
• La donna lupo di Londra ( 1946 )
• I Was a Teenage Werewolf (1957)
• L'implacabile condanna (1961)
• Lycanthropus (1961)
• Argos alla riscossa ( 1962 ) ^{[19] [20]}
• Argos contro le 7 maschere di cera ( 1963 ) ^[21]
• Face of the Screaming Werewolf ( 1964 ) ^[22]
• La loba ( 1965 ) ^[23]
• Le cinque chiavi del terrore ( 1965 )
• Mai con la luna piena ( 1973 )
• La tenerezza del lupo ( 1973 ) ^[24]
• Nazareno Cruz y el lobo ( 1975 ) ^[25]
• La lupa mannara ( 1976 ) ^[26]
• Wolfen, la belva immortale ( 1981 ) ^[27]
• Un lupo mannaro americano a Londra (1981)
• In compagnia dei lupi (1984)
• Kaos , episodio Mal di luna (1984)
• Unico indizio la luna piena (1985)
• Voglia di vincere (1985)
• Voglia di vincere 2 (1987)
• Scuola di mostri (1987)
• La croce dalle sette pietre (1987)
• Scooby-Doo e il lupo mannaro (1988)
• Full eclipse (1993)
• Wolf - La belva è fuori (1994)
• Un lupo mannaro americano a Parigi (1997)
• The Wolves of Kromer (1998)
• Licantropia Evolution (2000)
• Chi ha paura...? (2000)
• Alvin ei Chipmunks incontrano l'Uomo Lupo (2000)
• Dog Soldiers (2002)
• DarkWolf (2003)
• Licantropia Apocalypse (2004)
• Van Helsing (2004)
• Harry Potter e il prigioniero di Azkaban (2004)
• Licantropia (2004)
• I delitti della luna piena ( Romasanta , 2004)
• Monster Hotel (2005)
• Cursed - Il maleficio (2005)
• Skinwalkers - La notte della luna rossa ( Skinwalkers , 2006)
• Blood and chocolate - La caccia al licantropo è aperta ( Blood & Chocolate ) (2007)
• Trick 'r treat (2008)
• L'ora del Licantropo ^[28] (2009)
• Wolfman (2010)
• Il ragazzo che gridava al lupo... Mannaro (2010)
• Cappuccetto rosso sangue (2011)
• Night Wolf (2012)
• Hotel Transylvania (2012)
• Wolf Children - Ame e Yuki i bambini lupo (2012)
• Werewolf: The Beast Among Us (2012)
• HeartCatch Pretty Cure! - Un lupo mannaro a Parigi (2013)
• Hotel Transylvania 2 (2015)

Serie di film

• Serie Howling :
  • L'ululato (1981)
  • Howling II - L'ululato (1985)
  • Howling III: The Marsupials (1987)
  • Howling IV (1988)
  • Howling V - La rinascita (1989)
  • Howling VI - Mostriciattoli (1991)
  • Howling: New Moon Rising (1995)
• Trilogia il Signore degli Anelli
  • Il Signore degli Anelli - Le due torri (2003) (Sebbene nel film queste creature siano delle cavalcature)
  • Lo Hobbit - Un viaggio inaspettato
• Serie Underworld :
  • Underworld (2003)
  • Underworld: Evolution (2006)
  • Underworld - La ribellione dei Lycans (2009)
  • Underworld - Il risveglio (2012)
• Serie The Twilight Saga :
  • The Twilight Saga: New Moon (2009)
  • The Twilight Saga: Eclipse (2010)
  • The Twilight Saga: Breaking Dawn - Parte 1 (2011)
  • The Twilight Saga: Breaking Dawn - Parte 2 (2012)
• Serie Harry Potter
  • Harry Potter e il prigioniero di Azkaban (2004)

Serie televisive

• Le notti del lupo (1987 - 1988)
• Un lupo mannaro americano a scuola (1999-2002)
• Buffy l'ammazzavampiri (1997 - 2003)
• Supernatural (2005 - 2020)
• Sanctuary (2007 - in corso)
• True Blood (2008 - 2014)
• Being Human (versione britannica e il remake statunitense ) (2009 - 2013, UK) (2011 - in corso, USA)
• The Vampire Diaries (2009 - 2017)
• Lost Girl (2010 - in corso)
• The Gates - Dietro il cancello (2010 - 2011)
• Doctor Who (nell'episodio L'impero del lupo del 2006)
• Grimm (2011 - in corso, USA)
• Teen Wolf (2011- 2017)
• The Order (2019 - ancora in corso)
• C'era una volta (2011 - 2018)
• I maghi di Waverly (2007 - 2012)
• Wolfblood - Sangue di lupo (2012 - in corso)
• Hemlock Grove (2013 - in corso)
• Penny Dreadful (2014 - 2016)
• Bitten (2014 - in corso)
• The Originals (2014 - in corso)
• Shadowhunters (serie televisiva) (2016 - in corso)

Nei fumetti e nell'animazione

• Licantropus è un personaggio immaginario della Marvel Comics , un ragazzo di nome Jack Russell che, a causa di una maledizione risalente ad un suo antenato, è costretto a trasformarsi in lupo mannaro a partire dal suo diciottesimo compleanno.
• Wolfsbane è un altro personaggio immaginario sempre creato dalla Marvel Comics (un licantropo femmina).
• Sempre nei fumetti Marvel abbiamo il personaggio di John Jameson (figlio del noto direttore del Daily Bugle J. Jonah Jameson ), famoso astronauta che, sotto l'influsso di un minerale proveniente da un'altra dimensione, si trasforma in una creatura simile ad un licantropo, nota semplicemente come Uomo Lupo .
• La serie a fumetti Lo stupefacente Wolf-Man ( The Astounding Wolf-Man ) di Robert Kirkman pubblicata dalla Image Comics ha per protagonista un Licantropo supereroe .
• Wolf's Rain anime della Bones (2003).
• Nel fumetto Batticuore notturno e nella serie televisiva da esso tratta ( Ransie la strega ) la madre della protagonista è un lupo mannaro. Successivamente (ma solo nel manga) si scoprirà che il fratellino della protagonista ha ereditato i poteri della madre.
• Nel cartone animato Attenti a Luni , con suo figlio, Luni ha le sembianze di un lupo strano con grandi denti di coniglio.
• Nell'anime Carletto il principe dei mostri , l'Uomo Lupo ha le sembianze sia di un uomo per il giorno che di un lupo per la notte.
• Nell'anime UFO Robot Goldrake il principe alieno Gauss (Ergos) ha un aspetto diurno identico a quello dei terrestri, mentre di notte è un uomo lupo e con la luna piena la sua potenza giunge al massimo (l'episodio di cui egli è protagonista ha appunto per titolo Un lupo siderale ).
• Nell'anime Muteking vi è un licantropo, che insieme ad altri quattro mostri si nasconde in un edificio fatiscente di San Francisco.
• In Ghostbusters , serie animata della defunta Filmation , tra i fantasmi al servizio del malvagio Malefix figura un lupo mannaro proveniente dal futuro, di nome Fangster.
• Wolf Guy , manga edito dalla J-Pop uscito a settembre 2009.
• The Cartoon Adventures Of Teen Wolf (1986-1987) tratto dal film Voglia di vincere interpretato da Michael J. Fox .
• Nella serie a fumetti Martin Mystère il protagonista scopre che i licantropi sono stati creati in tempi remotissimi dalla civiltà di Atlantide come guerrieri invincibili. Grazie ad un macchinario sepolto sotto la terra vengono inviati degli impulsi che trasformano i soggetti predisposti con una mutazione genetica in licantropi invincibili.
• Dylan Dog si scontra più volte con dei lupi mannari, per la prima volta nell'albo n.3 Le notti della luna piena .
• Anche Zagor , in una delle sue avventure, affronta un uomo lupo (albi nn. 48-49). Successivamente, ne affronterà un altro (albi nn. 585-587)
• In Tex Willer , Giovanni Luigi Bonelli con il suo Diablero , (albi nn. 135-137) affronta in maniera personale il tema della Licantropia, basandola sulle leggende e le storie dei Nativi Americani. Il risultato è una storia tra le più originali ed assolutamente innovative scritte finora.
• Nell' universo di Warcraft sono presenti i lupi mannari sotto il nome di worgen .
• Nella serie animata Gargoyles - Il risvegliod egli eroi realizzata dalla Disney nel 1994 il personaggio di Volpe, (Janine Renard), grazie ad un amuleto ("L'occhio di Odino"), si tramuta in un lupo mannaro femmina.
• Nel manga Dragon Ball , la razza dei Saiyan ha la capacità di trasformarsi in mostruosi e giganteschi scimmioni esponendosi alla luce della luna piena; inoltre, sempre nello stesso manga, uno dei partecipanti al ventiduesimo Torneo Tenkaichi è un personaggio chiamato Lupo Uomo : simile ad un tradizionale lupo mannaro, a differenza di quest'ultimo il Lupo Uomo ha un aspetto bestiale durante il giorno, e nelle notti di luna piena torna ad essere umano.
• Nel manga Hellsing il personaggio del Capitano (membro dell'organizzazione criminale nazista Millennium ) è un licantropo.
• Nel manga e anime Soul Eater il personaggio di Free è un licantropo

Nei videogiochi

• Nel videogioco The Elder Scrolls II: Daggerfall è possibile, tramite determinate quest, diventare un licantropo.
• Nel videogioco The Elder Scrolls III: Morrowind è possibile, tramite l'espansione Bloodmoon, diventare un licantropo dopo aver contratto la giusta malattia.
• Nel videogioco The Elder Scrolls V: Skyrim è possibile trasformarsi in licantropo completando le missioni dei Compagni.
• Nel videogioco Gabriel Knight 2: The Beast Within il protagonista dà la caccia a un licantropo.
• Nel videogioco Metamorphic Force , il licantropo è la trasformazione ottenibile per uno dei 4 eroi del gioco, Claude.
• Nel videogioco The Wolf Among Us il protagonista è il lupo cattivo delle favole, un licantropo che diviene tale quando perde il controllo.
• Nel videogioco Bloodborne molti dei nemici presenti sono licantropi.
• Nel videogioco MMORPG World of Warcraft è possibile impersonare un worgen: una razza di licantropi dell'Alleanza.
• Nel videogioco The Witcher 3 sono presenti vari licantropi.

Nei giochi di ruolo

• Nel gioco di ruolo D&D sono presenti mannari di diverso tipo tra cui: Lupo, Orso, Topo, Coccodrillo, Tigre e Gatto. Ognuna delle razze mannare presenti nel gioco, presenta caratteristiche, società e comportamenti differenti.
• Nell'ambientazione Mondo di tenebra ( World of Darkness ) conosciuto più per il noto gioco di ruolo Vampiri: la masquerade ( Vampire the Masquerade ); esiste la figura del Licantropo come nemico naturale dei Vampiri , in questa ambientazione avranno sempre ruolo di NPC . Ma in Lupi Mannari: I rinnegati ( Werewolf: the forsaken ) della stessa casa produttrice: la White Wolf , è possibile vestire i panni di una di queste creature e giocarle attivamente.

Nella musica

• Thriller famosa canzone di Michael Jackson tratta dall' omonimo album resa celebre dal videoclip ^[29] , primo nella storia musicale ad avere una trama.
• Licantropi di Bobo Rondelli nell'album Per amor del cielo
• Nattens Madrigal - Aatte Hymne Til Ulven I Manden album black metal del gruppo norvegese Ulver opera in 8 atti nei quali si esplora la licantropia attraverso mitologia , letteratura e folklore . Gli stessi Ulver hanno poi realizzato Lyckantropen Themes , colonna sonora del film Lyckantropen , in parte incentrato sul medesimo tema.
• Licantropo Donato Mitola
• Les loups garous Thomas Fersen
• Ulula (Le avventure di un lupo mannaro a Riccione) Giorgio Faletti
• Lupus Daemonis , dei Powerwolf .
• La licantropia di Pippo Franco
• La sombra de la bestia , dei Tierra Santa .
• She Wolf , She Wolf (album) Shakira
• Loba, di Shakira
• Licantropia, di Max Orsi
• 7 Days to the Wolves traccia musicale contenuta nell'album Dark Passion Play del gruppo finlandese Nightwish .
• Licantropo vegano Elio e le Storie Tese
• Wolfheart album (Doom/Gothic Metal) del gruppo portoghese Moonspell.
• Werewolves of London , di Warren Zevon .
• Fullmoon , dei Sonata Arctica .
• Among The Shooting Stars, dei Sonata Arctica .
• She Wolf , dei Megadeth .
• Of wolf and man , dei Metallica .
• Werewolf , dei Death SS .
• The Burning Eyes Of The Werewolf , dei Satanic Warmaster .
• Waking The Demon , dei Bullet for My Valentine .
• She Wolf , dei Blessed by a Broken Heart .
• The Howling , dei Within Temptation .
• Wolfmoon , dei Vision Bleak .
• The Werewolf of Westeria di John 5 e Joe Satriani , nell'album The Devil Knows My Name .
• Werewolf women of the SS e Werewolf, baby di Rob Zombie nell'album Hellbilly Deluxe 2 .
• Wolf Moon dei Type O Negative nell'album October Rust
• Wolfen, dei E Nomine nell'album Finsternis
• Werewolf Grandma , dei Giraffes? Giraffes!
• One Nite Stand (Of Wolves and Sheep), di Wyclef Jean e Sarah Connor
• Bark at the Moon , di Ozzy Osbourne
• Licantropia , dei Subsonica , nell'album Una nave in una foresta

Note

Bibliografia

• Riccardo F. Esposito, Il cinema dei licantropi , Roma, Fanucci, 1987, ISBN 88-347-0053-8 .
• Eriberto Petoia, Vampiri e lupi mannari: le origini, la storia, le leggende , Roma, Newton & Compton, 1991, ISBN 88-8289-882-2 .
• Gaio Petronio Arbitro e Gioachino Chiarini, Satyricon , a cura di Mariangela Scarsi, Firenze-Milano, Giunti, 1996, ISBN 88-09-20956-7 .
• Claudio Galeno, Ars Medica Arte Medica .
• Angela Cerinotti (a cura di), Atlante dei miti dell'antica Grecia e di Roma antica , Firenze-Milano, Giunti, 1998, ISBN 88-440-0721-5 .
• Angela Quattrocchi (a cura di), Miti, riti, magie e misteri degli Etruschi , Milano, Vallardi, 1992, ISBN 88-11-94403-1 .
• Rossana Guarnieri, I miti egizi , Milano, Fabbri, 1997, ISBN 88-450-7192-8 .
• Marcello Meli (a cura di), La saga dei Volsunghi , Alessandria, Edizioni dell'Orso, 1993, ISBN 88-7694-115-0 .
• Gabriella Agrati e Maria Letizia Magini (a cura di), Miti e saghe vichinghi , Milano, Mondadori, 1995, ISBN 88-04-34053-3 .
• Gianna Chiesa Isnardi (a cura di), Leggende e miti vichinghi , Milano, Rusconi, 1989, ISBN 88-18-12069-7 .
• Olaus Magnus, Storia dei popoli settentrionali. Usi, costumi, credenze , a cura di Giancarlo Monti, BUR classici, Roma, 2001 [1555] , ISBN 88-17-86629-6 .
• Jean Campbell Cooper e Lidia Perria, Dizionario degli animali mitologici e simbolici , Vicenza, Neri Pozza, 1997, ISBN 88-7305-592-3 .

Voci correlate

• Creatura leggendaria
• Bestia del Gévaudan
• Cinantropia
• Cinocefalo
• Ipertricosi
• Licantropia clinica
• Nahual
• Teriomorfismo
• Uomo lupo. Saggio sul sadismo, il masochismo e la licantropia

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni sui licantropi
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sui licantropi

Collegamenti esterni

• ( EN ) Licantropo / Licantropo (altra versione) , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Licantropo , su The Encyclopedia of Science Fiction .
• ( FR ) Bibliografia su Licantropo , su Les Archives de littérature du Moyen Âge .

Portale Mitologia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di mitologia